2013年12月30日 星期一
2013年10月8日 星期二
基立心山,以巴路山,示劍
約書亞對所有的人做了一件事，是摩西特別交代約書亞，當他們進入迦南地以後，第一件該做的事。
在申命記27、28章把這件事的細節講得很清楚，摩西要約書亞用非常慎重的方式，把上帝的祝福和咒詛向百姓說出來。
這是一個很重要的時間點，如同剛開始上學的孩子，他們要學的第一個事情就是守規矩，除非守規矩，否則不能在教室中學習到各種的知識。
按照摩西所交待的，約書亞宣讀律法以前，在以巴路山上逐一座壇獻祭，這座壇在把1983年的時候，被一位以色列考古學家發現了，就如同聖經所描述的，這是一個使用沒有經過加工的石頭造出來的祭壇。
約書亞在這座壇上獻了燔祭和平安祭，在舊約律法中有關獻祭的規定，這兩種祭跟人犯罪後所獻的祭無關，燔祭用來表達對上帝的尊崇，平安祭是人彼此分享恩典的祭。以色列人沒有帶著任何罪咎向神獻祭，他們在一個新開始的起點。
約書亞把12個支派的以色列人分成兩邊，每邊各有六個支派的百姓，
6個支派的人靠著基立心山站著，另外6個支派的人靠以巴路山站，兩邊的人面對面，約書亞和祭司在中間，
祭司一半對著基立心山，一半對著以巴路山。這兩座山的距離很近，山頂之間的直線距離大約只有三公里，
山腳最近的距離不到五百公尺，但這兩座山完全不一樣。
基立心山上長滿了茂密的樹木，以巴路山是不毛之地，整座山像一塊大岩石，兩座山在視覺上給人帶來很強烈的對比。
以色列人在兩山之間，他們看到了樣子完全不同的兩座山，他們聽到的內容也是兩種完全不同的宣告，一種宣告是上帝會在哪些情況下咒詛人，另一種宣的內容是上帝要如何祝福人。當他們聽到上帝的咒詛時，同時看著光禿禿的以巴路山，給他們很強烈的提醒，為被上帝心意後，將會一無所有，但聽到上帝祝福內容的同時，他們也看到長滿青翠樹木的基立心山，使他們嚮往擁有豐盛的生命，這種生命必須遵守上帝的律法才能夠得到。
舊約律法的目的可以用一句話來表達，「遵守就必蒙祝福，違背就必受咒詛」，這是上帝在舊約時代所定的屬靈定律，這一個定律在新約時代並沒有改變，甚至我們可以說，這不單單是給基督徒的屬靈定律，同時也是給所有人的屬靈定律。
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Mount Ebal以巴路山3084 feet (940 meters)194 feet (59 meters) higher than Mount Gerizim.
基利心山(Mount Gerizim) 2849 feet (881 m)。
雖然基利心山約莫比以巴路山低60米（200英尺），但在山頂仍能將四周景色盡收眼底:
向北能看到黑門山白雪皚皚的峰頂，向東能看到約旦河肥沃的河谷，向南能看到以法蓮境內的山脈，向西能看到沙崙平原和蔚藍的地中海。
那布魯斯城（Nablus）的兩座山之中，較為靠南面的一座基利心山。
那布魯斯位於示劍西北4公里，距撒瑪利亞城東南約16公里，海拔880餘米，與北方的以巴路山遙遙相對。
地名原意：「荒地Waste land」、「多岩石Rocky」、「割下者The cutters off」，亞拉伯話稱這座山為「托爾山」（Jebel et]-Tor）。
舊約記載，摩西將耶和華神的話吩咐以色列百姓，要將祝福的話陳明在基利心山上（申11:29-30）。
在這山上，以色列人曾經舉行過嚴肅會，以色列民眾站在約櫃兩旁，
西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫六個支派面對基利心山為百姓祝福，
流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利六個支派則面對以巴路山宣佈詛咒(申27:11-13)。
約書亞並在會中宣稱福氣要臨到順服神的人（書8:30-35）。所以，基利心山曾經被稱為「祝福的山」。
半山上有一塊突出的岩石，通常被稱為「約坦的講壇」。士師時期，基甸的兒子約坦曾經在這裏向示劍人演說（士9:7）。
山頂有一屬第五世紀的基督教堂的遺蹟。更早期的時候，這裏有一座猶皮得（Jupiter）的神廟。
從那布魯斯城發掘出來的古錢幣，我們可以曉得這座廟前築有一道樓梯，共有300級。
據撒瑪利亞人的傳統，基利心山就是摩利亞山（創22:2），它就是神揀選為立祂名的地方（申12:5）。
因此，撒瑪利亞人在波斯王的批准下，於主前四世紀在基利心山建造了撒瑪利亞人的聖殿。
在約主前128年，當約翰許爾堪（John Hyrcanus）攻佔示劍及鄰近一帶的時候，就將這殿拆毀。
即使如此，撒瑪利亞人依然視基利心山為「聖山」，因為他們世世代代「在這山上敬拜」（約4:20），登山守逾越節、五旬節和住棚節。
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Blessings for Obedience: Deuteronomy 28.1-14
As stated above, obedience to the Lord is rewarded by blessings, and the Lord will set the Israelites "high above all the nations of the earth."
"Blessed shall be" blessings (Deut. 28.3-6)
Four specific blessings are offered in exchange for obedience (Deut. 28.3-6):
"Blessed shall you be in the city, and blessed shall you be in the field" [a blessing that suggests the Israelites will be blessed everywhere]
"Blessed shall be the fruit of your womb, the fruit of your ground, and the fruit of your livestock, both the increase of your cattle and the issue of your flock" [a blessing of prosperity, and "nature's" bounty]
"Blessed shall be your basket and your kneading bowl" [a blessing of material goods]
"Blessed shall you be when you come in, and blessed shall you be when you go out" [a temporal blessing that likewise suggests ubiquitous coverage]
"The Lord will" blessings (Deut. 28.7-14)
These blessings are succeeded by a second, more general section of blessings. These terms are not written in the same blessing formula. Here the formula is "The Lord will..." The terms of the contract are now related in a different way. The repetitions and different style indicates that these blessings may come from a different source than the ones that precede them.
Israel's enemies will be defeated by the Lord: "They shall come out against you one way, and flee before you seven ways."
Barns and manual tasks, are blessed. The people will be blessed.
The Lord will establish the Israelites as his "holy" separate people, but only if they obey him.
All the people of the earth, seeing Israel's relationship with the Lord, will fear the people.
A second blessing of prosperity is bestowed on the fruits of womb, livestock, ground.
A metaphor: "The Lord will open for you his rich storehouse, the heavens, to give the rain of your land in its season and to bless all your undertakings. You will lend to many nations, but you will not borrow."
Israel will be the head, not the tail; the top, not the bottom.
All this will come only if the Israelites obey the commandments of the Lord their God.
Warnings Against Disobedience Deuteronomy 28.15-29.1
If Israel does not heed God, it will be cursed.
"Cursed shall be" curses (Deut. 28.15-19)
The first set of curses (Deut. 28.16-19) is written in a negative form of the first set of blessings (Deut. 28.3-6) [e.g. Cursed shall you be in the city, and cursed shall you be in the field]. The point-counterpoint style indicates that these two are very highly probably part of some tradition that includes parallel blessings and curses. The matching of blessing and curse offers an aesthetic symmetry to the Lord's commands - and keeps them easy to remember.
"The Lord will" curses (Deut. 28.20-28)
The next section of curses serves as a negative rewriting of the second section of blessings above. As with that section, these terms are parallel in form, all beginning with the same formula: "The Lord will." Though some passages are scattered throughout, this section is not a term-by-term parallel with the blessing section.
The Lord will send disaster, panic, and frustration on everything the Israelites try to do, until they are destroyed. They will be afflicted by pestilence, illness, mildew. "The sky over your head shall be bronze, and the earth under you iron" - suggesting the Lord's wrath is hard, impenetrable, impersonal, militant. Rain will turn to dust. The Israelites will be defeated, and the Israelites will be an object of horror, their corpses food for birds and animals, with no one to frighten them away. The Lord will actively afflict the Israelites with physical and mental illness.
Curses of helplessness (Deut. 28.29-34)
Next comes a section of curses that do not employ the formula "the Lord will." All are concerned with a feeling of utter helplessness that will result if the Israelites do not obey the Lord.
The Israelites will grope about, unable to find their way. They will be abused and robbed, without anyone to help. They shall be married, but their wife will be raped; build a house, but not live in it; plant a vineyard, but not enjoy its fruit. Their ox will be butchered and they will not receive food, their donkey stolen and not returned, their sheep given to their enemies. Their sons and daughters will be taken. Foreign people will eat the fruit of their labors.
More "The Lord will" curses (Deut. 28.35-37)
This is just more of the same.
More curses of helplessness (Deut. 28.38-46)
This is also more of the same.
The Lord retaliates (Deut. 28.47-52)
This section demonstrates the retaliation of the Lord on Israel, and the reversal of Israel's fortune.
The Israelites will serve their enemies with an iron yoke [metaphorical] the Lord puts on them. The Lord will sponsor another, completely different nation to destroy the Israelites, one that speaks a different language, does not respect the old or favor the young.
And then things will become desperate and the people will begin to starve.
Desperate straits (Deut. 28.53-57)
The situation gets so bad in the siege of this foreign people that "you will eat the fruit of your womb, the sons and daughters whom the Lord your God has given you" (Deut. 28.53). This phrasing makes a grotesque image even more revolting. Not only will the Israelites eat their children, they will eat their children that the Lord has given them. They have fallen so far from the Lord that they take away the most physical representation of what the Lord has granted them.
The biblical author goes into greater detail. Even the most refined man will begrudge the flesh of his son to his closest brother. Even the woman will begrudge even the afterbirth of her newborn children to her husband and son and daughter. The Israelites will be reduced to eating placentas - and will be in such desperate straits that they will not share it.
And then... (Deut. 28.58-29.1)
The Lord will reverse the fortunes of the Israelites. The diseases of Egypt will return. The promise of progeny will be reversed. Just as the Lord took delight in helping the people prosper, he will take delight in taking that prosperity away. The people will be scattered and serve other gods. Their eyes trembling, eyes failing, spirit languishing, they will never rest.
In the morning they will wish it was evening. In the evening they will wish it was morning.
Finally, "The Lord will bring you back in ships to Egypt, by a route that I promised you would never see again; and there you shall offer yourselves for sale to your enemies as male and female slaves, but there will be no buyer" (Deut. 28.68). The reversal of fortune is not only complete, but the situation is made even more dire. The Israelites will again be slaves, but this time they will be slaves that no one even wants.
As for the "ships" part of the curse, the reference is vague, and might or might not point to a (probably pretty epic) tradition in which the Israelites escaped Egypt by ship. ("Hey Dan Brown, I have a new book for you.")
In any case, these are the words of the covenant, an additional covenant besides the one the Lord made with Israel at Horeb.
Sounds like a good thing to obey.
約書亞記
公元前1473年。當時的場面扣人心弦，極富戲劇性。
以色列人在摩押平原上安營，準備就緒，將要進入應許之地迦南。約旦對岸有許多小國分布四境，每個小國都擁兵自重。在埃及腐敗的統治期間，它們四分五裂，國勢日弱。雖然如此，但對以色列國而言，劇戰是勢所難免的。若要攻取應許之地，便先要攻下許多堅固的大城，例如耶利哥城、艾城、夏瑣和拉吉。前路困難重重。他們必須在這些重大的戰役中取得勝利。耶和華親自介入，用大能奇蹟協助他的百姓，幫助他們在該地定居以實現他的應許。 受耶和華任命作摩西繼承者的約書是擔當這項任務的最佳人選。
約書亞記所包含的時期超過20年，從公元前1473年以色列人進入迦南至大約公元前1450年。約書亞大概是在該年去世的。
約書亞（希伯來文Yehoh·shu′a`，耶何書亞）的意思是「耶和華是拯救」。鑑於在征服應許之地期間，約書亞是以色列的顯形領袖，這個名字實在非常貼切。他將一切榮耀全歸給耶和華，視他為偉大的拯救者。《七十士譯本》把這本書稱為以穌斯（I·e·sous′，耶何書亞的希臘文），耶穌一名便自此演變而來。 由於約書亞表現勇敢、服從、忠誠等傑出品德，他預表「我們的主耶穌基督」的極佳先模。
關於作者
猶太傳統認為本書的作者是約書亞本人；但學者[誰？]對這方面卻持有不同意見。明顯地，本書部分內容如《約書亞記》第24章第29節至第33節參節並不是出自約書亞手筆。不過，從整卷書看，每件事的記載都栩栩如生；即使作者不是約書亞，也是與約書亞同時代的以色列人。他按自己所目睹的，把當時發生的歷史事件一一記了下來。
揀選約書亞作領袖，並派他記下行將發生的各事無疑是適當的。在曠野流浪的40年間，他一直是摩西非常親密的同伴。他「從青年時代就是摩西的助手」，這表明他具備資格在靈性上和軍事上作百姓的領袖。以色列人於公元前1513年出埃及時，他是在戰敗亞瑪力人一役中的將領。（《出埃及記》第17章第9節至第14節參）約書亞是摩西的忠貞同伴，也是個勇敢無畏的將領。當以色列人從每支派中揀選一人前往迦南擔任探子的危險任務時，約書亞很自然地獲選代表以法蓮支派。由於他的忠信、勇敢的表現，他結果獲准進入應許之地。嫩的兒子約書亞「是心中有聖靈的」，他「專心跟從［耶和華］」，「被智慧的靈充滿」。當「約書亞在世……的時候，以色列人［繼續］事奉耶和華」。
主題特色
本書大部分篇幅討論選民如何佔領迦南，以色列國把地抽籤分給十二支派，正強調神成就了賜迦南地給以色列為產業的應許：耶和華應許賜福給以色列家的話，一句也沒有落空，都應驗了（《約書亞記》第21章第45節參）。不過，書中亦指出以色列人還沒有把所有迦南人趕出，真神亦應許幫助他們（《約書亞記》第23章第5節參）。另一方面，以色列人要專一事奉真神，忠於與真神所立的約，否則便會受到違約的懲罰。
預言和引用
在耶利哥城陷落的時候，約書亞發出一個有關重建這城的預言性咒詛，這個預言在大約500年後，當以色列王亞哈在位時，獲得驚人的應驗。後期的聖經執筆者曾引證約書亞記所載的事情。
詩篇執筆者曾屢次提到這些事，
尼希米、
以賽亞、
使徒保羅
門徒雅各
在他們的寫作中引用約書亞記的記載。
主要內容:全書順序分為四部分：
（1）過河進入應許之地，
（2）征服迦南，
（3）劃分土地，
（4）約書亞臨終前的勸勉。
全書的記載生動傳神，極富戲劇性。
1.過河進入應許之地（覆蓋《約書亞記》1:1-5:12）
鑑於前路考驗重重，耶和華一開始便向約書亞提出保證和健全的忠告：「你務要鼓起勇氣，堅強不屈，……這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我不是吩咐過你嗎？ 你要勇敢堅強，……因為無論你到哪裏去，你的上帝耶和華都與你同在。」（《約書亞記》第1章第7節至第9節參）約書亞歸榮耀給耶和華，視他為真正的領袖及統帥，然後立即遵囑預備一切，準備過河。以色列人接納他為摩西的繼承者，並矢誓予以支持。於是他們向迦南進發。
首先兩個探子奉派前往窺探耶利哥。妓女喇合把握機會表明她對耶和華的信心，冒生命危險幫助探子躲藏起來。探子起誓保證，當耶利哥城陷落時，她必安然無恙。探子回報，指出當地居民聽見以色列人要來，都聞風喪膽。既然報告十分有利，約書亞遂下令立即渡過約旦河，那時河水正漲溢兩岸。於是耶和華以明確的證據表明他支持約書亞。正如摩西的日子一樣，在以色列人中間有『永生的上帝』。（《約書亞記》第3章第10節至第11節參）扛抬約櫃的祭司一起步踏進約旦河，從上往下流的水便突然斷絶，立起成壘，讓以色列人從乾地上步過。約書亞命人從河中取了12塊石頭立為記念，且另把12塊石頭立在約旦河中央，在祭司站腳的地方。祭司甫從河裏上來，河水便馬上漲溢起來。
百姓過了河之後便在約旦河與耶利哥之間的吉甲安營，約書亞把那些富於紀念意義的石頭立在該處，對後世的人作個見證，「要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華——你們的上帝。」（《約書亞記》第4章第24節參）（《約書亞記》第10章第15節參表明此後有一段時期，百姓可能以吉甲作安營的基地。）以色列人就在當地行割禮，因為在曠野路上他們一直沒有施行割禮。以色列人守逾越節，嗎哪停止降下，他們終於開始吃當地的出産。
2.征服迦南（覆蓋《約書亞記》5:13-12:24）
當時第一個攻佔目標已近在咫尺。但怎樣才可以把城門「關得嚴緊」的耶利哥城攻破？（《約書亞記》第6章第1節參）耶和華差遣「耶和華軍隊的元帥」向約書亞發出詳細的行軍指示。（《約書亞記》第5章第14節參）以色列的軍隊要繞著那城而行，一日繞行一次，六日都要這樣行；帶兵器的走在吹羊角的祭司面前，扛抬約櫃的則跟在後面。第七日，他們必須繞城七次。約書亞遵照指示吩咐百姓。軍隊完全跟從所指示的方式圍繞耶利哥城而行。他們不發一言。所聽到的只有操步及祭司吹號的聲音。接著在最後一天，繞城到了第七次，約書亞下令他們大聲呼喊。百姓於是「大聲呼喊」，耶利哥的城牆就應聲塌陷了！（《約書亞記》第6章第20節參） 以色列人一齊往前直上，將城奪取，然後把城付諸一炬。惟獨忠信的喇合和她的家人才能逃出。
下一步是向西攻取艾城。他們以為可以照樣輕取敵軍，但結果卻慘遭挫敗，艾城的人出來把3，000以色列兵擊潰。約書亞懇切地求問耶和華。耶和華回答時表示有人違背了他的命令，沒有把耶利哥當滅的物毀掉，反而把當滅的物偷了，收藏起來。以色列人必須把這惡從營中除掉，才能復得耶和華的祝福，繼續亨通。在上帝的指引下，行惡的亞干終於被揭發出來，百姓便用石頭打死他和他的家人。 此後以色列人復得耶和華的嘉許，於是他們再度攻打艾城。耶和華指示他們當用的策略。艾城的人被誘離城，中了以色列兵的伏擊。結果艾城失守，其中的居民全數覆滅。
以色列人不與敵人妥協。
約書亞遵照耶和華吩咐摩西的話在以巴路山上築了一座壇，並且把「律法抄寫」在石頭上。（《約書亞記》第8章第32節參）全會衆都站著，一半對著基利心山，一半對著以巴路山，留心聆聽約書亞將律法書上祝福和咒詛的話都宣讀了一遍。
迦南地的各小國懼怕以色列人的進攻勢如破竹，於是聯手試圖阻擋約書亞前進。但「基遍的居民聽説約書亞處置了耶利哥城和艾城，就決定用精明的策略應變」。（《約書亞記》第9章第3節至第4節參）他們假裝來自距離迦南甚遠的地方，要跟約書亞立約，「容他們活著」。後來以色列人識破了這個計謀，他們仍緊守自己所起的誓，但卻派基遍人「作劈柴挑水的人」，像『最卑下的奴僕』一般，因而部分應驗了挪亞在感示之下對含的兒子迦南所作的咒詛。
基遍人的投誠實在非同小可，因為「基遍是一座大城，……比艾城更大，並且城內的人都是勇士。」（《約書亞記》第10章第2節參）耶路撒冷王亞多尼·洗德深感此事對自己及迦南諸國構成重大威脅，因此非要殺一儆百以防再有別國投靠敵人不可。於是亞多尼·洗德聯同其他四王（就是希伯崙、耶末、拉吉及伊磯倫城的諸王）合攻基遍。 為了履行與基遍人所立的約，約書亞徹夜行軍，趕往營救他們，結果把五王擊潰。耶和華再度為他的百姓作戰，用神跡大能施行毀滅。天上降下大冰雹，被冰雹打死的敵人比以色列人用刀殺死的還多。接著有更大的奇蹟出現，「日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。」（《約書亞記》第10章第13節參）這樣，以色列人便有足夠時間進行徹底的掃蕩。事實上，「耶和華為以色列爭戰。」——《約書亞記》第10章第14節參。
約書亞把五個王殺掉之後，接著將瑪基大夷平。然後大軍迅速南下，把位於鹽海和大海之間的山區立拿、拉吉、伊磯倫、希伯崙與底璧諸城完全摧毀。當時迦南全境都知道以色列人進侵的消息。北部的夏瑣王耶賓如臨大敵。他打發人走遍約旦河兩岸，促請諸王聯手對付以色列人。他們在黑門山下的米倫水邊結集大軍，「人數多如海邊的沙」。（《約書亞記》第11章第4節參）耶和華再次保證他會幫助約書亞贏得勝利，並且教他應戰的策略。耶和華百姓的仇敵以慘敗收場。以色列人用火焚燒夏瑣，此外也把結盟的敵城徹底夷平。因此約書亞把以色列的國境伸展到迦南全地。他們一共擊敗了31個王。
3.劃分土地（覆蓋《約書亞記》13:1-22:34）
雖然以色列人節節勝利，並且攻克了許多堅固大城，瓦解了當時有組織的頑抗，但「還有許多未得之地。」（《約書亞記》第13章第1節參）然而約書亞已接近80高齡，他尚須處理另一件重大的工作——把那地分給9個支派和瑪拿西半個支派為業。呂便、迦得及瑪拿西的半個支派已分配了約旦以東的土地，利未支派則沒有得著任何土地，因為「耶和華——以色列的上帝」是他們的産業。（《約書亞記》第13章第33節參）在祭司以利亞撒的協助下，約書亞把約旦以西的土地加以分配。已屆85高齡的迦勒仍渴望殺敵至最後一口氣，他請求並獲准以亞衲族人橫行出沒的希伯崙地為業。（《約書亞記》第14章第12節至第15節參）在各支派拈鬮把地分完了之後，以色列人就「照耶和華的吩咐」將約書亞所求，就是以法蓮山地的亭拿·西拉城，給了他。（《約書亞記》第19章第50節參）他們在位於以法蓮山區的示羅設立會幕。
以色列人在約旦河兩岸為誤殺人者設立六座逃城，每岸三座。位於約旦西岸的逃城有加利利的基低斯，以法蓮的示劍及猶大山地的希伯崙。在東部則有呂便地區的比悉，基列的拉末及巴珊的哥蘭。這些城邑均被「立為聖」。（《約書亞記》第20章第7節參，《聖經新世界譯本》） 他們從各支派中分出四十八座城及城邑的郊野歸給利未人為業。這些城包括六座逃城在內。 這樣以色列人「就得了［那地］為業，住在其中」。正如耶和華所應許，一切「都應驗了」。（《約書亞記》第21章第43節參，《約書亞記》第21章第45節參）
呂便、迦得和瑪拿西半支派的戰士一直追隨約書亞，但最後他們要渡過約旦河回到自己的産業去。約書亞訓勉他們要保持忠貞，並且祝福他們。在路上，當他們行近約旦河時，他們造了一座大壇。這觸發了一個危機。既然供崇拜耶和華之用的會幕設於示羅，居於西岸的各支派遂恐怕這兩個半支派詭詐不忠，故此準備出兵討伐叛民。但後來真相大白，以色列人獲悉他們建壇非因要獻別的祭物，而是要「在我們［約旦河東西兩岸的以色列人］中間證明耶和華是上帝」，結果避免了一場流血衝突。——《約書亞記》第22章第34節參。
4.約書亞臨終前的勸勉（覆蓋《約書亞記》23:1-24:33）。
『此後耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰已經多日，約書亞年紀老邁，』於是召集以色列全會衆前來，在臨終前向他們作了一個發人深省的演講。（《約書亞記》第23章第1節參）他謙卑自抑，將戰勝列國的功勞全部歸給耶和華。願所有人都繼續保持忠貞！「所以你們要格外勇敢，謹守遵行摩西律法書上所寫的一切話，不可偏離左右。」（《約書亞記》第23章第6節參）他們務要棄絶所有假神，要『時刻警惕自己，愛耶和華你們的上帝』。（《約書亞記》第23章第11節參）他們絶不可跟剩下的迦南人妥協，彼此結親，因為這樣行會招惹耶和華的烈怒。
約書亞將以色列的衆支派聚集在示劍，召了以色列的長老和首領來到上帝面前。他接著複述耶和華怎樣對待他的百姓，如何召亞伯拉罕，把他帶到迦南，直至攻佔應許之地的各項發展。約書亞再三警告百姓務要提防偽宗教，並敦促以色列人「要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他。」然後他明確地指出問題的關鍵：「今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖……所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」他的堅強信念與摩西所表現的如出一轍，他提醒以色列人耶和華「是聖潔的上帝；是［要求專一效忠的］上帝」。因此他們務要遠避外邦的諸神！百姓深受感動，異口同聲的説：「我們必事奉耶和華——我們的上帝，聽從他的話。」在吩咐他們離去之前，約書亞與衆民立約，將那些話寫在上帝的律法書上，又立一塊大石頭作見證。
約書亞享年110歲，死後葬在亭拿·西拉。
2013年9月11日 星期三
2013年9月4日 星期三
服事的工作
服事的工作
华人宣道会真理堂 凌志鹏牧师 2011.5.15
英国伦敦北部有一块墓地叫 Bunhill field ，这块墓地葬的都是1600-1800年间一些nonconformist（非国教徒），当时浸信会员。
他们反对当时的罗马教会，就是英国的国教（church England or Church of Lome）。他们不愿意跟从那些不合圣经的做法，反对异端邪说的教导，因而被逮捕，很多人殉道。他们的死法有的是非常残酷的，当时的宗教遭迫害不比世界上的其他迫害轻。面对各种可怕的死法，他们没有放弃他们的信仰，宁愿牺牲自己的生命，为主殉道。这些殉道者都埋在这块土地上。一些信仰纯正的人到伦敦北部时，都会去参观这块墓地。由此我们常想到，我们今天这些基督徒之所以能有纯正的信仰，源于何处？如果不是这些人--我们的先圣先贤牺牲他们的生命，我们今天恐怕不会有这样的信仰。
这块墓地里有一个特别的人物，John Ripen ，是18世纪的圣徒。他17岁就蒙召，进了 Bristol Bible College 基督书院读神学，同时做了教会的牧师。这个教会叫Baptist Meeting House，聚集了一批不随从当时世俗信仰的人。这个教会后来发展成英国非常有名的教会，神所重用的仆人施布真就曾经在这个教会做过牧师。John Ripen一生的信仰和生活都成了众信徒的榜样。他自己写了十几首诗，也出版了一本诗集，共印了27版，当时就发行了20万本。他靠着圣灵的能力，一生遵从神的话，走不妥协的道路，不管遇到什么样的逼迫都没有使他退缩。他的言行深深地影响后代的基督徒，成为我们的见证。他完全顺服圣灵的带领，也是我们的榜样。我相信当主再来时，这些人将复活到天上享受神赐给他们的冠冕。他们付上生命的代价，一生服事主，到主那里去，一定要得重赏。
我们在世的人生短暂，最有价值的一件事是让耶稣基督藉着你来完成祂的事工。换句话说，就是要服事主，这是永存的。但今天大多数信徒，都只停留在“信耶稣，得永远生命”的层面上，就此而已。谈到服事，为主受苦就难了。大多数人到教会来是为求福，较少想到主因爱我们而被钉死在十字架上，我们要怎样跟随祂，服事祂。
服事的工作是非常重要的。圣灵最大的工作之一就是要迫使我们参与服事。祂要我们脱离毫无目的的生活，来从事神永远的事工。祂不断催逼神的儿女，激励我们，使我们有热心，积极地参与服事。有些基督徒在服事上是靠边站的 ，但真正的基督徒不应该是旁观者。基督徒的生活是要付诸行动，参与服事的。当圣灵住在你心里时，祂马上激励你的心来达成神的目标，使我们能各就各位。这不是说每个基督徒都要全职服事，而是说每一个基督徒都要以某种方式来服事神。圣灵要使你成为别人蒙福的器皿。你可作为一个管道，把基督的信息和神的恩典带到别人的生命里。我们是神的使者，由神指派并由圣灵所膏抹，在你的家庭、你的教会、你的工作场所、你所在社区、你的学校做神的仆人。（哥林多前书3：9）我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。圣灵要使用我们每一位，祂激励我们参与服事。服事是基督徒的一个重点。许多基督徒接受神的救恩礼物，享受祂坚固我们的事工，但从来不参加服事 ，如果你觉得服事不重要，说明你的观念有很大的偏差。
哥林多前书3：9节说，“因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”所以我们要参与神的工作。我们花点时间是小事，而且这些时间都积在天上，没有一分一秒是白费的。你用在神工作上的时间、精力是不会白白浪费的，神都要记念你。就像你流的眼泪一样，神都要把它集聚起来。世上的一切都要过去，唯独遵循神旨意的事永远长存。得救是美好的，圣灵每天给我们力量更是非常特别。但从得救一开始，我们就是被定好了要服事神。我们信靠神的信心让我们振奋，我们增长的信心也让我们欣慰，但服事的信心是无法描述的，也是我们容易忽略的。当圣灵使你参与永恒的工作，会把你基督徒的生命带到更高的境地、更高的价值上。今天就让我们来思考：圣灵在服事上的事工到底是什么?
第一，圣灵召我们做主工。
圣灵呼召保罗作主工 没有使命感的生活是没有目标，也是没有方向的。神并不仅仅让我们在世上过活，还要让我们明白活着为了什么。正如我们为什么每天得起床？是什么迫使我们前进，激励我们过一种清晰，有目标的生活？你的生活有无焦点？圣灵的事工乃是叫你清楚地明白祂给你的呼召，以至于你每天以永恒做你的目标而生活。
（使徒行传13：1-2）说“在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗。他们侍奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。” 很清楚，圣灵要召我们来做主工。得救了并不是要坐在那儿享福，没有使命感的生活是没有目标的。这段圣经就是神要呼召我们服事主。
有关巴拿巴和保罗的生活，在（提摩太后书1：13-14）说，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。” 使徒保罗向提摩太挑战，要他忠于圣灵给他的呼召，不管是对圣经还是对他的工作。
你是否像提摩太那样清楚圣灵的召唤？你对神的委身是否像他那么强烈？你四周有许多人因不信耶稣正走向死亡，而你持有救恩真理，你蒙召要帮助他们，与他们分享基督耶稣的福音，使他们也得拯救。这就是说，圣灵召我们做主的工作，不但要传福音，还有教会的其它事工。
第二，圣灵使我们能够服事。
如果你不觉得自己服事主不够的话，那不是你骄傲，就是你后知后觉。服事主对某些人说是有些害怕的事，踏进教会事工第一步是不简单的。第一次向朋友做见证传福音、第一次在诗班献诗、第一天教主日学，这些“第一次”的经历确有些可怕，很紧张。这时魔鬼会乘机想尽一切方法叫我们害怕、胆却，企图让我们成为教会事工的旁观者。它最不喜欢的就是你靠圣灵的能力来服事神，它要你退避三舍。有神的呼召，就使我们能够服事，就好像彼得走在海面上而不惊慌。
许多人认为：“改变人的生命是超越我们能力的，人的需要也不是我们所能供应和满足的，我们只要把焦点放在生活的小事就省事了，属灵的事工叫我们有些害怕。” 其实这些想法都是错误的。当神呼召你做某件事情时，祂一定使你能做得到。“You are able to do it !” 如果祂呼召你，你一定能够去做；如果祂要你为祂做见证，祂会给你勇气，教你应该说的话及适当的经节；如果祂要你教导，祂会使你有效的与他人沟通；如果祂要你奉献金钱，祂就会为你预备钱财。神绝不会呼召了你而不给你所需的一切工具来完成那项事工。神知道我们属肉体的，知道我们的软弱，圣灵必定帮助我们。我们没有不服事神的藉口。
（哥林多前书2：3-5）“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”你看保罗，这么有才干，头脑这么清楚，并这么有恩赐的人，他也感到“软弱、惧怕、战兢”。他也是一个神学家，说话富有逻辑和哲学，但他却说，他说话、讲道“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能。” 这里，我们看到了保罗是怎样服事主的。（林后4：7）我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。
使徒保罗进一步描述他的软弱和神的大能。他在哥林多后书4：7-10 说“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。” 这些话是从神首选的仆人保罗口中说出来的，一个写了许多新约书卷并且把福音带到那个世代各地的人说出来的。可见，他对世界历史的冲击不是靠他自己，乃是神使他得以完成的。
克里·腾本说，“如果让你靠自己的力量来服事神，那将是一件最令人困惑，最叫人筋疲力竭，最让人厌倦的事。” 我们当中肯定有些弟兄姐妹服事主，到最后会有些厌倦、累了。为什么？因为你是靠自己。如果你被圣灵充满，主基督耶稣的事工就会很显明地从你身上流露出来。靠圣灵能力的事工，你就不觉得累，不觉得烦，你不觉得苦。
我自己也常为教会的成长向主祷告。我们教会走过了近30年的历史。教会的成长壮大只能靠主。靠自己我们能做什么？靠自己能使教会成长吗？靠自己能领人归主吗？靠自己能使更多的人参与服事吗？不能。只能靠圣灵，靠祷告，靠主。圣灵迫使我们每一个人参与服事。让神给你力量并使你能服事祂，这是基督徒生活的最大的宝藏。
弟兄们，不服事主的基督徒，生活是不实在的，是空虚的。尽管你每天祷告、读经，你若不参与服事，没有脚踏实地的行出来，你的生活仍是空虚的。你必须行出来，你生活的管道才能流通，不然它会被堵塞。管道要流通，才能发出功效。
第三，圣灵赐给我们胆量。
有弟兄姐妹说，服事主有点害怕，因为这件事情我从来没做过。 在使徒行传里记载了第一世纪的基督徒，他们拥有非凡的胆量，他们有以信心和确据大胆讲话和传道的能力。使徒行传4：31 “祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。” 胆怯不是圣灵的恩赐。当真理必须被传扬时，圣灵不会让你保持缄默。在面对拒绝、讥笑甚至受苦时，第一世纪的基督徒仍然大胆传扬神的道，甚至被杀，被抓，被监禁也在所不辞。
相反的，今天的基督徒把圣灵限制在安静的，非对抗性方式的服事里。这些方式虽然有一些社会价值，但圣灵却经常迫使信徒打破缄默，以基督的爱把真理传扬开来。当你开口有困难，甚至有危险时，圣灵会给你坚强的意志、给你能耐、给你勇气说该说的话。
我常说，一个人不要太追求popular，面对社会上各种各样的思潮、不同的试探，有时你不得不面临一种抉择：是随大流，还是持守圣经的原则？是讨人喜悦呢还是讨神喜悦？如果每件事情总想着是否受人欢迎，你迟早会失去你应有的立场。作为传道人，要为真理去打仗，该做什么，该讲什么，必须按照圣经的原则，不要因为怕得罪人就不敢说，不敢做。基督徒的最大盼望莫过于在永恒里与主同享荣耀，像保罗说的： “只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。（腓1:20-21）” 连死都不怕了，别人还能拿你怎么办？还有什么可胆怯的？圣灵会给我们胆量去服事主，做你该做的事，说该说的话。
第四，圣灵给我们特别的使命。
也许你现在明白圣灵已呼召你，你已明白：神已给我能力，也给我胆量，叫我服事主。但是做什么呢？我如何知道该做什么？圣灵会视各人而定，叫我们投身在不同的神的事工上。你会烧饭煮菜、他会插花……神给各人不同的恩赐也使各人有不同的事工。神有使命让你去完成，祂就会让你清楚的知道，祂要把你放在特别的地方。圣灵会把你所要做的工作细节清楚的告诉你，以便让你能顺服祂。请看圣灵如何指引并分派使徒做主工。使徒行传8：26-29，腓利受圣灵差遣，去向太监讲解圣经
使徒行传8：26-29“有主的一个使者对腓利说：‘起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。’那路是旷野。腓利就起身去了。不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’ 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：‘你所念的，你明白吗？’”这段圣经清楚记载圣灵明确的指引腓利到特定的地点、特定的时间，目的是去见在车上读圣经的太监。
另一个例子是使徒保罗描述圣灵指示要做的事情。使徒行传20：22-23“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作“心被捆绑”），不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。”圣灵指示神的仆人去，并有捆锁与患难等着他。当你做工时，也有困难在等待你去克服。所以保罗说，心甚迫切，也有说被捆绑。所谓捆绑，即限制你，迫使你。圣灵的带领对保罗说是那样的清楚，有强迫，被迫的感觉。保罗知道他必须顺服跟从。
在马可福音1：12我们读到耶稣基督早期的事工，说“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”
这些经文并没有暗指说人的自由意志被拿走，好像圣灵把我们当人质看，不是的。但对圣灵的带领描述的那么清楚，有迫使感。任何其它的选择都直接违背了神的旨意。圣灵在特定的时间 、特定的地点，为我们安排了特定的工作。我们不要问神为什么，我们只要顺服。在神的旨意上，最大的挣扎，很多时候不是不明白什么是神的旨意，而是明明知道神的旨意，却挣扎着不肯顺服。当然圣灵的工作就是让我们清楚地知道神的旨意，而且我们必须做决定顺服祂，去服事主。
第五，圣灵使我们合一。
合一跟服事有什么关系？圣灵召我们，使我们能够做，给我们胆量，指派我们服事的工作，但祂并没有叫我们一个人单独去做。神在祂事工上的形式是要求祂的儿女们一起来服事。信徒在圣灵中，为了神的目标而合作是团队的工作。在新约里，这个团队就叫作教会 — 被特别呼召出来的信徒聚集在一起。神借教会以真理来冲击整个世界。耶稣建立了教会，祂要使用地方教会来完成福音的工作。圣灵使信徒合一，一起劳力，传扬真理，完成主的使命。而且圣灵是在地方教会的架构下，给了你服事的工作，要领我们带领在这个地区里还没有信主的人来归向主。
1771年，意大利科学家路易吉·伽伐尼（Luigi Galvani）发现蛙腿肌肉接触金属刀片时候会发生痉挛。他的研究结果，导致电生理学和电化学的诞生。我们现今生活中常见的电池、电镀产品等都是电化学发展的技术成果。“Galvanization（电镀）”一词就取自伽伐尼的名。电镀就是利用电化学的原理在一种金属表面上镀上一层其它金属，它们紧密结合，里面的金属得到镀层的保护，产品就特别坚固，不怕腐蚀，能够耐受外界恶劣的环境，长久保持光洁如新。
教会也一样，也需要不断地电镀。每一个信徒也要接受圣灵的“电镀”。就是要你和其他信徒紧密配合，一起行动。藉着教会的力量，我们受到保护，彼此负责，而且更有功效。（弗4：3） 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
请看以弗所书4：3-6“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
腓力比书1：27“只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力.。”
神命令我们，在圣灵带领下进入合一，跟其他信徒一起合作。我们服事主，难免跟其他信徒会有不同意见，有时会有摩擦，千万不能因为这些小事而影响对主事工的服事， 要合一。以上的劝导都是为地方教会的，要叫每个信徒明白，神藉圣灵做伟大的工作，合一是不可或缺的。
A·W·陶恕，一个有名的作者，他说，我们家中所用的各种电器，如：电灯、冰箱、洗衣机等，都离不开电源。只要供电线路中任何一处被切断，它们就无法工作，其功效就等于零。教会也一样，所有基督徒都应连接成一条线，才能发出功效。如果把它切割了、分裂了，教会也无法运作。
当信徒在祷告和服事上合一时，神的工作是出乎我们意料之外。使徒行传4：31-32“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。” 早期教会之所以有力量，信徒们有胆量，就是因为他们合一。腓立比书2章也要求信徒们要合一。当圣灵在你们生命里做工时，会帮助你们放下那些芝麻绿豆的小事。我们共同的目标是服事主，所以不要为一些小事互相争吵，不愉快。为了合一，圣灵会帮助你除去你个人的坚持，除去你个人的喜好，在你心中创造出谦卑并与人合作的欲望，为了福音，使教会这个家庭在合一中增长，并且荣耀神，把耶稣基督放在首位。
祷告：我们在天上的父神，亲爱的耶稣基督，我们来到你面前。主啊，你是三位一体的真神。感谢你赐圣灵保惠师在我们当中。你叫祂在我们服事的工作上帮助我们。主啊，我们也知道这些服事无非是为了荣耀你的圣名。我们看见圣灵主要的工作--服事，也是高举耶稣基督而不是高举自己。主啊，求你教导我们，怎样把自己献上 ，让你使用我们每一个人。我们当中有些弟兄姐妹没有参加服事的，求你给他们特别的使命，在教会里大家一起同心合一来兴旺你的福音。求你祝福这个教会，祝福我们每一个人，每一个家庭。这样的祷告奉主耶稣基督圣名。阿门！
2013年9月3日 星期二
教會的建造
教會的根基和建造
【主耶穌有關建造教會的啟示】
主耶穌在該撒利亞腓立比的境內，對祂的門徒彼得說了一句不尋常的話：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」(太十六18)。
主耶穌這話說出了如下的含意：
(一)基督自己是教會的建造者：首先我們要注意的，主說：「我要...建造」，教會的建造者不是別人，乃是主自己。
(二)信徒是祂建造教會的材料：主說：「你是彼得」，彼得的原文意思是「一塊石頭」。
要瞭解「石頭」的意義，最好要看彼得自己怎樣解說：「你們...像活石，被建造成為靈宮」(彼前二5)。
原來我們這些重生的人，就是主手中的活石，是用來做為建造祂的教會的材料的。
(三)信徒必須被建造在一起纔能成功為教會：一塊塊橫陳散置的石頭，不但於神無益，反而會絆跌人。
一塊塊合乎神心意的材料，必須組合成一座房屋，纔能讓神安家居住。信徒必須是長在一起，被建造成為一座活的靈宮，方纔有用處。
一個人無論是多麼的「屬靈」，多麼的「有生命」，若不能與眾聖徒一同配搭建造，就仍不能有份于靈宮。
教會是甚麼呢？教會乃是眾活石被建造在一起。
(四)啟示的基督是建造教會的根基：主說：「我要把我的教會建造在這磐石上」。
磐石是甚麼呢？「這磐石」不是指彼得這塊小石頭，而是指基督這塊大磐石(參林前十4；三11)。
更準確的解釋，應該是指彼得從神所領受對基督的啟示。教會是建造在對基督正確的認識這個根基上的。
任何出於人的意見、觀念、作法和道理的，都不是教會，而是屬人的會，是人為的組織。
【教會的建造必須是神人同工】
我們在前面看見，不是任何人，乃是主自己纔能建造教會。
保羅說：「我們是與神同工的；你們是神...所建造的房屋。我照神所給我的恩，好象一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造」(林前三9~10)。這話告訴我們，不只是神在建造教會，並且還有保羅和別人也在建造。這樣說來，人豈不是也能建造教會麼？這豈不是與主的話：「我要建造...」有了矛盾麼？
明白人在建造教會之工上的地位，就必須先明白「我們是與神同工的」的意思。
達秘的注釋，與神同工的意思乃是：「神是工頭，我們是小工」。兩者的地位完全不同，小工是絕對受工頭支配的。
保羅之所以能作小工，是因為他先讓神作工在他裏面，先讓神將基督作到他裏面來，然後他將所得著的基督再作到別人身上，這纔是小工的工作。結果，建造教會這一個工作還是神自己作的，人不過傳達神在他裏面的工作而已。
教會是神自己建造的，是主耶穌基督建造的，是神借著聖靈與人同工建造的。凡是不讓神作工在他裏面的，絕對不能有份於建造教會的工作。在建造教會的事上，若非神借著祂的靈動工，人就是作工，也作不出甚麼果效來。總而言之，你若要有份於神建造教會的工作，你就得先讓神作進去，然後神藉你在聖靈裏作出來，這樣纔有真實的建造。
【教會必須被建造在正確的根基上】
使徒保羅說：「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」(林前三11)。這話告訴我們，在建造教會的事上，選立根基不再是我們的責任，因為神自己已經立好了，沒有人能再立別的根基；或從別處開始。這裏清楚指出：耶穌基督是建造教會的根基，祂自己是「穩固的根基，寶貴的房角石」(賽廿八16)，基督是那塊「試驗過的石頭」，每一個神的兒女都是被帶到祂那裏，都是在這根基上被建造在一起。
然則，保羅為甚麼又說，教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」(弗二20)呢？
「使徒和先知的根基」並不是指使徒和先知本身就是根基。使徒和先知乃是立好根基的人，他們的本身並非根基。
「使徒和先知的根基」的意思是說，神先把建造教會的根基作到使徒和先知的身上，然後使用他們把這根基傳達給我們。
換句話說，這根基就是彼得和保羅等人從神所領受對基督身位和工作的啟示。
面對著主耶穌的問題：「你們說我是誰？」彼得說出了那句歷史性的宣告：「你是基督，是永生神的兒子。」
說到祂的身位，祂乃是永活神的兒子；說到祂的託付和職事，祂是基督。這些都包含在彼得的宣告裏。
教會不僅是一群罪得了赦免等著去天家的人，更是一批眼睛被神開啟而認識神兒子的身位元和工作的人。
並且只有從神來關乎基督是誰的啟示，纔能使我們和主聯合在一起，而成為教會的一部分。
那磐石乃是基督──但必須是啟示的基督，而不是理論上或教義上的基督。
即使是用二十年的時間生活在基督徒中間，甚至一生之久研究神學，都不能把我們建造到祂的教會裏去，
惟有裏面的認識，而不是外面的知識能成就這事。
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。
「使徒和先知的根基」又是指神借著使徒和先知所已完全啟示給我們的真理，也就是寫在聖經上的神的話。
神的話是建造教會的唯一根基。信徒們結合在一起，必須根據神的話，而不是基於理念、喜好、作法等的相同。
並且這一個結合，不應是信徒彼此之間直接的結合，而是以「耶穌基督為房角石」。
即你我必須連于元首基督，必須長進到基督裏面，纔能彼此聯絡得合式。
如此，纔能漸漸成為主的聖殿(參弗二20~21；四15~16)。
【建造教會必須使用正確的材料】
建造教會的根基對了，還得繼續往上建造。
現在的問題乃是看我們在上面加上些甚麼。在建造的事上，神所關切的乃是品質。
祂不太在乎我們有否作這工，而在乎我們用甚麼來作這工。祂不僅看我們所作的事，更看我們所用的材料。
房屋的根基是基督，此後的建造也必定是根據於基督。
(一)建造的材料必須是活石，不是塵土：
創28章記載：當雅各逃避他的哥哥以掃的迫害，半路上露宿野地，枕石而眠，睡夢中看見一個天梯，天使們在那天梯上上去下來。
這天梯就是「人子」耶穌(參約一51)。耶穌基督是惟一的通天之路；若不借著祂，沒有人能到父神那裏去(參約十四6)。
雅各夢醒之後，把夜裏「所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名，叫伯特利」(創廿八18~19)。
「伯特利」的原文字意就是「神的家」，所以它豫表神的教會。由此，我們看見教會的特徵是「油澆石頭」。
油，在聖經裏豫表聖靈；石頭，則指重生得救的人。意思就是說，必須是聖靈運行作工在信徒身上，纔能成功為教會。
本來，我們人是神用塵土造成的(參創二7)；但是因著神的憐憫與恩典，我們遇見了那位「活石」基督，也就使我們有了神的生命和性情，而成為小活石──祂用以建造教會的材料。只有活石纔能被建造成為靈宮，主也只能把祂的教會建造在這「石頭」上。
換句話說，無論我們身上天然的生命多麼的好，都不能被主用來作為建造教會的材料；
祂所要的是「石頭」，不是「塵土」所造的磚頭。
(二)建造的材料必須是金銀寶石，不是草木禾楷：
林前三:12-13節：「若有人用金、銀、寶石、草、木、禾楷，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」
今天的問題是，我們所用建造教會的材料，究竟是用草、木、禾楷呢？抑或是用金、銀、寶石呢？
我們知道，草、木、禾楷都要被火焚燒，金、銀、寶石是燒不壞的，因為金是出於神的，是神的工作，銀是關於救贖的，是主在十字架上的工作。金與銀都是原質，是純粹的，所以金與銀是沒有攙雜的。
惟有寶石不是原質，它本來是雜質，是有攙雜的，後來經過高溫、高壓纔煉淨了出來。
這就是聖靈的工作，是聖靈用啟示將神的生命組織在人裏面。
草、木、禾楷是指著屬人的和屬肉體的東西，包括那些凡俗的、平常的、容易的，並且是賤價的，也是易毀滅的。草，今天可以使地看為美麗，但明天它在那裏呢？人的智慧可能使我們領會一些聖經的道理；天然的口才可能有吸引人的能力；情感可能可以左右我們的生活；感覺好象可以給我們引導，但是引到甚麼呢？神所要的是金、銀、寶石。
【建造教會要照著山上的樣式】
三一神是教會建造的設計者，也是教會建造的執行者，因此在建造教會的事上完全是祂作主。當日以色列民建造神的會幕和聖殿，乃是預表教會的建造，所以神特別吩咐摩西說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」(來八5；參出廿八40；廿六30；廿七8；民八4；徒七44)。神如此嚴嚴的囑附，是因為祂不能讓人把祂的心意表達錯，也不叫人把祂的自己連同祂的所作給人領會錯。會幕有樣式的指示，聖殿有神自己用指頭所畫的圖樣(參代上廿八11~19)，在建造的時候，人不能更改神的設計和定規，只能絕對的無條件去跟隨，這就是「山上所指示你的樣式」的原則。今天，人若想與神同工建造教會，就一切都要根據「天上的異象」，絲毫不能用人意來代替神旨。
【教會裏面所有的事都該是敞開明亮的】
教會是應該從神，從基督得到她的性質。在神、在基督裏面，是絕對沒有黑暗。這是叫我們受到試驗的一件事，這是洞察到我們裏頭的動機。希伯來書第四章說，在神的話語跟前甚麼都得赤露敞開。神的話如同燈一般照到我們最深的各部，能把全人最中心地方的東西都給照耀出來。所以我們該當如何使我們的動機純潔，生活絕對真誠，完全透明，沒有一點隱瞞，所有的事都該是敞開的，明亮的，這是建造教會必須有的一個特徵。若是在甚麼地方，有一種光景不是如此的話，教會無法建造。
解釋聖經的幾個重要的原則
神持久永續之目的/史百克
解釋聖經的幾個重要的原則
前言
講解釋聖經的幾個重要原則。
我們可能知道聖經是一本歷史、故事、道理(一般人稱它為真理或事實)…的書，
但若未得著解釋聖經原則之竅，就我們仍是不明白其中真實之屬靈意義。
我們解釋聖經五個重要的原則列下﹕
1，神的永遠性；
2，基督之包羅宏富性；
3，聖經的解釋者是聖靈；
4，聖經最後之陳述；
5，惟一之真實價值乃是屬靈的。
1，神的永遠性
我們必須常常記住﹕所有的時間對我們來說，有過去、現在和將來；
但對神來說，沒有過去和將來，任何一刻的時間都永遠是現在的。
一個建築師要建造一條船、或一棟樓、或一個城市，他乃是按照已完成之模型來建造。
他每天所建造的那些部分，都是整體中的某些片段。
若僅看見那些部分的片段的，就不明白其整體之全貌。
若看見了其整體之全貌，就能明白那些部分的片段的。
聖經這本書是滿了部分的，但它們在神的眼光中，乃是已完成之建造的某些片段。
神是偉大的建築師。在祂開始任何工作之前，祂已有建成之圓滿模型。
神的永遠性乃是在每一部分裏，意即按字面看，每一部分都是古老之歷史故事道理…，
但按神眼光看，它們背後都有神永遠性之現在屬靈原則，是可以叫我們立刻摸著神的同在、經歷神聖生命之實際的！
所以我們必須確認﹕神所作的每一件事，背後都有祂永世之豐滿心意和原則！
換言之，神的永世豐滿心意和原則管治神現在所作的每一件事！神的心意永遠是圓滿完全的，不需要增長。
神自己更是不需要發育進展的。任何暫時之事都含有神永遠的思想和祂豐滿的心意。
因此，對我們世人而言，聖經的任何事都有兩面的意義。
一面是現在的意義即如何應用在我們現時的局面中；
另一面是將來的意義即如何運行實化我們在永世裏的豐滿。這是解釋聖經的第一個定律—神的永遠性！例如﹕
(1)不如這花一朵(太6﹕29)—當年耶穌對門徒說﹕所羅門極榮華的時候、他所穿戴的、還不如這花一朵呢。這是古老的話語和事實，
其中有神永遠性之屬靈原則:
所羅門所穿戴的是人工造作的，
百合花一朵是生命長出的；
在神眼光中，你我今日的生活事奉，憑自己的思想愛好、詭計手段…人工辦法，所作的一大堆事工，還不如憑藉依靠遵從基督生命所活出來的一點點表現！其實神所要的，不是基督教的事工，乃是活出豐滿美德之基督！
(2)西羅亞(奉差遣)的樓倒塌了，壓死人(路13﹕4、5)—這是耶穌所說的古老事實，
其中有神永遠性之屬靈原則:
曾經確是奉神差遣、出乎神、滿有基督生命的建築(:受浸,擘餅…，使徒,長老,執事…，教會實行…，傳講生命道、供應基督…）,
現在倒塌了（即失去基督生命活的見證，變成宗教儀式、律法制度、傳統規條…，傳講人生哲學、世俗理論…），結果、壓死人！
今日你我所參加的的團契或教會，是供應基督生命呢、抑是壓人？
2，基督之包羅宏富性
解釋聖經的第二個定律就是基督之包羅宏富性。基督是全部聖經的解釋，認識基督就能明白聖經。所謂認識基督乃是信徒一生的經歷﹕首先是因聽見福音、信從主耶穌(即開始讓耶穌作主)，蒙恩得救(重生)、靈活過來、有基督的靈住在心靈裏；然後是一生順服基督的靈、而生活而行動；結果是活出基督、彰顯基督！這就是我們一生由淺入深的認識基督。
當初彼得和保羅知道聖經字面的歷史、道理、故事…，但他們不明白聖經，不懂得聖經的永遠屬靈意義，直等到他們認識了主耶穌(讓耶穌真實作主)、或認識了基督！今日也是如此，你我首先認識經歷了主耶穌，然後把祂帶回到聖經裏，祂就是聖經的解釋！所以、我們不能真實的明白聖經，直等到我們認識了主耶穌。其結論—聖經實際是一個人(a Person)，不是一本書(a book)。意即聖經是一個活的人(a Living Person)，不是一本死的字句(a dead letter)。因為這個人(基督或主耶穌)是無窮盡的，所以祂也就使聖經變成無窮盡的了。例如﹕有一個少年人、赤身披著一塊麻布、跟隨耶穌、眾人就捉拿他；他卻丟了麻布、赤身逃走了(可14﹕51﹐52)。
屬靈(活的基督生命)原則﹕信徒開頭年日多是以己為中心，喜愛聚會事奉研經…外表的活動，如披麻布；待嚴厲苦難試煉臨到，立刻丟棄，赤身逃走！信徒末了年日多是以基督為中心，處處活著是基督、生死皆基督顯大，如穿細麻衣；任何苦難試煉臨到，他們都如錫安山、永不動搖！馬可、彼得…是如此，今日你我也是如此。(參提後4﹕11，約21﹕18，啟19﹕8)。聖經滿了活的基督，使我們得生命！
這個原則是非常重要的，或者你從來還未想到是那麼重要！如果聖經僅是一本書，就有可能把它窮盡。我們確曾知道，許多有名的聖經教師，他們教導聖經就是教導原來所明白的那一套解釋。一年過一年的教了再教，一輩子都沒有發現新鮮的東西。原因﹕他們把聖經當作一本書，以為他們的解釋就是這本書的解釋。但如果你我認識經歷主耶穌，並在祂裏面來看聖經，或者從聖經裏來看見祂，就你我永遠不會發生上述聖經教師毫無新鮮供應的光景！我再說﹕主耶穌(即在復活裏的基督)是永遠不能窮盡的。當聖靈將主耶穌啟示給我們時，聖經就變為新鮮、活潑、生命、無窮盡的！
所以頭兩個解釋聖經的原則就是﹕(1)神的永遠性—聖經的每一部分都有永遠現在的屬靈意義。(2)基督之包羅宏富性—聖經的每一部分都可得著廣博活的基督之理解力。
3，聖經的解釋者是聖靈
我們曾經說，耶穌基督是聖經的解釋。
我們現在說，聖經的解釋者是聖靈。
從林前2﹕13可知﹕我們講說這些事、不是用人智慧所指教的言語、乃是用聖靈所指教的言語、將屬靈的話、解釋屬靈的事〔或作將屬靈的事講與屬靈的人〕。這節聖經是一個非常重要的聲明，而且確定證實我們所說的原則聖經的解釋者是聖靈。聖經首先是聖靈的書。聖經首先不是人的書，我們人未得著這本書。我們人可能得著所寫出來、印出來的字句，稱它為新舊約全書，但實際我們並未握有佔有這本聖經。
記得埃提阿伯太監的故事(徒8﹕26-39)。腓利貼近太監所坐的車，聽見他讀以賽亞53章。腓利問他說﹕你所念的，你明白麼？太監說﹕沒有人指教我，怎能明白呢？意即這裏有一個人拿著聖經、念著聖經，但實際未握有聖經，未從聖經得著真實的益處。今日我們也是如此。我們可能有一本聖經，但我們並未握有佔有這本聖經，因為這本聖經首先是聖靈的書！是聖靈對屬靈的人所指教的言語！因此我們天然(屬魂)人的思想，完全不領會聖靈的思想；因為這兩種思想是完全不同的！聖靈的思想只有屬靈的人才能明白。所謂屬靈的人就是﹕首先，信從主耶穌、重生得救、有聖靈住在心靈裏，這是屬靈人的開始；其次，天天默默無聲(捨己)、順服聖靈的管教和訓練，這是屬靈人的增長；末了，一舉一動、一言一行、都是聖靈主宰一切、而彰顯復活的基督，這是屬靈人的成熟！原則上，信徒的言行，都應按著當時基督的度量，每日經歷這三階段的屬靈生命基督開頭、基督增長、和進深達基督成熟。
你們曉得今日許多的基督徒沒有認識這件事！尤甚者，許多的聖經教師也沒有認識這件事！因為他們缺乏在凡事上實際經歷基督開頭、增長和成熟。所以他們缺乏認識聖靈的思想、不彀認識聖靈所指教的言語。結果，在他們中間遂產生了許多的混亂和糾紛，造成了許多屬靈的狹小閉關和軟弱。今日信徒中間互相爭論辯駁之根底，就是在於缺乏認識聖靈的思想，不彀明白聖靈所指教的言語。請記得，聖經這本書對一切天然(屬自我)的人都是封閉的，只有屬靈的人才能明白。主耶穌對尼哥底母談道，就已說出這個原則﹕你必須重生(從天上生)，才能看見天上的事！聖靈像風一樣，是隨著自己的意思吹的。你不能限制祂只吹東風，不可吹西風。你我要學習時時摸著聖靈的敏銳感覺，跟隨聖靈而行，才能成為屬靈的人。
我們明白聖經的度量完全在於我們屬靈生命增長的度量。這就是主為甚麼帶領我們進入許多苦難試煉的經歷，其目的就是要使我們增加屬靈的度量、而有屬靈的明白。請注意，在苦難中我們甘願將自己天然之思想，倒空捨棄死葬的度量，將要斷定我們對聖靈之事，了解明白的度量。僅僅參加某種訓練的課程、或接受某些聖經的教導…，只能增加頭腦的知識，不能擴充我們屬靈的度量，也不能使我們明白聖經之真義。不，明白聖經之真義完全不在這種途徑裏。
我們要確認﹕你我經歷神所許可之苦難和試煉，都不是屬於你我個人的，乃是屬於整個基督身體的，為要叫你我經歷“與基督一同受苦(Fellowship of His sufferings)”(腓3﹕10)，而擴充屬靈的度量。如果把苦難和試煉僅僅當作是屬於你我個人的，一天到晚思想自己如何受苦，並且在自己裏打滾、一直消耗在自憐裏，就你我必定變成一個下沉抱怨失敗、毫無屬靈度量的人！(魔鬼最喜歡你我持續這種自憐和自悲，叫我們屬靈的官能麻痺、失感覺！) 但如果將苦難和試煉看作是屬於基督身體的一部分，為要叫你我經歷與祂一同受苦，模成祂死的形狀(捨己)，而彰顯基督復活的大能，就你我屬靈的度量必被擴充，踏苦難試煉在腳下，而且升高、與基督一同坐在天上了！因此，今日我們只能按照屬靈生命增長的度量，來明白聖經。這是第三個聖經解釋的原則。
4，聖經最後之陳述
聖經對某件特別事一再的題起，通常其最後之陳述—其佈置、上下文、敘述間之關係，乃是解釋它一切意義之鑰匙。這是我們要思想的！
例如﹕啟示錄22﹕2末了一次題到“生命樹”。創世記2﹕9第一次題說時、並無解釋，我們不知其意義。到啟示錄最後一次題起時，由其上下文和敘述間之關係，我們就發現很豐滿的解釋。該段經文說﹕天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河、明亮如水晶、從神和羔羊的寶座流出來。此處上下文題到神和羔羊的寶座。要明白這個寶座，就必須讀整本啟示錄。該書前些章說到許多神和羔羊的寶座。你我需要明白神的寶座是甚麼，羔羊的寶座在寶座中間、有羔羊站立，是何意義！簡言之，一切都是神掌權管治，只有一隻小羊羔(受苦犧牲、自願信服神者)能站立在寶座中間！
該段敘述說﹕在河這邊與那邊有生命樹、結十二樣果子、〔樣或作回〕每月都結果子；樹上的葉子乃為萬民的健康(原文)。以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；祂的奴僕們都要事奉祂。這裏說到生命樹，結不死不朽之果實。意即在此死亡毫無地位。每月結果都是不死不朽的。樹葉不是醫治萬民(the healing of the nations)，乃是維持萬民的健康(the health of the nations)。醫治說出除去疾病，維持說出阻止疾病！當聖城由天降下時，萬民一切屬靈的病症都已得著醫治，但萬民的健康需要保持。因此，該段接下去說﹕以後再沒有咒詛！
由這些話、可以看見，聖經整個的歷史—因著亞當犯罪，萬民落進敗壞和死亡，結果受咒詛。現在一切都被潔淨，生命樹代表神聖生命的得勝、豐滿、超越，勝過了一切的咒詛。這就是生命樹的豐富意義！其他的事體，也是同樣的解釋。這是第四個解釋聖經的原則。
5，惟一的真實價值乃是屬靈的
我們必須記得，當我們研讀聖經時，千萬不要渴求更多的頭腦知識，或更多的新聞報告。若然，必構成危險。
亞當墮落就是渴求知識。撒但說﹕如果你要喫這善惡知識樹的果子，你就能知道！其結局，不是生命，乃是死亡。所以在此強調這個解釋聖經的原則﹕惟一真實的價值乃是屬靈的。所謂屬靈的價值乃是說明﹕因著研讀聖經，信徒的生活行動、工作事奉…，都是更多的蒙神稱許，更多的讓神得著滿足！如果當初亞當夏娃對撒但說﹕你這個建議(要我們得知識)，使我們的生活行動、工作事奉…，能彀更多的蒙神稱許，更多的讓神得著滿足麼？我想，他們就不會失敗和墮落了！今日我們研讀聖經，專一得著其屬靈的價值，必免去一切的問題和難處。
屬靈的價值是影響我們在神面前之生活和行動的。換言之，屬靈的價值就是增加基督的度量。只有增加基督的度量才能更多的蒙神稱許、更多的讓神得著滿足！如果基督是聖經的解釋，就聖經的屬靈明白，其結果必是帶進基督的增加。
如果我們聚集一起，不能導致基督度量的增加，我們將失去聚集的真義。如果散會後，在我們的生活行動上，不能更多的像基督，不能更多擴充主耶穌的度量，不能更多活出基督的美德，就我們的聚集必是失敗的。所以多多禱告，使我們的聚集是屬靈的增加，不是頭腦知識的擴大。每一件事之判決，在於對成全神最終目的(即增加基督)有多少的貢獻。我們必須質問﹕這件事、這種解釋，究竟帶領我們到那裏去？是帶領我們增加基督的度量麼？對成全神最終目的有更多的貢獻麼？不是個人興趣，不是追求聖經道理，不是要作信徒領袖，也不是要成為基督教的名人…的問題；乃是增加基督的度量，彰顯基督的美德，活出基督那樣之屬靈人的問題！這是真正的屬靈價值。
2013年8月20日 星期二
人子
《新約》中有88次提到耶穌是“人子”。
“人子” 的第一層意思是但以理書的預言7:13-14，“我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。”
“人子” 是救世主的稱號。耶穌就是被給予國度，榮耀和權柄的人。當耶穌使用這個稱謂的時候，他在實現人子的預言。那個時代的猶太人一直對這個稱謂的所指感到親近與熟悉。耶穌在宣布自己為救世主。
“人子” 的第二重意思是，耶穌是一個真正的人。
神稱先知以西結“人子”共93次。神只是在稱以西結為人。人的兒子是人。
耶穌是完全的神（約翰福音1:1），但他也是人（約翰福音1:14）。
約翰一書4:2告訴我們：“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。”是的，耶穌是聖子，他的本質是神。是的，耶穌是人子，他的本質是人。總之，“人子”表明耶穌是救世主，是一個真正的人。
2013年7月19日 星期五
禁食
四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子?
全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的，聖經不贊成無緣無故的禁食。
一．禁食的曲解
近數年來，可能由於靈恩運動及韓國祈禱運動的影響，許多教會及信徒紛紛研究，探索，並實習“禁食”這一種宗教習慣。
本來能從世俗生活中擺脫出來，進而藉禁食祈禱親近神，重整自己的靈命，是非常美好的。
但可惜的是，許多基督教領袖對“禁食”存有錯誤的見解，以致出現“瞎子領瞎子”的情況。例如：
1. 禁食被看為節食
常聞有人教導說：“現今世代許多疾病的根源是因飲食過量，腸胃不清，營養過多積累成有害的脂肪，所以基督徒應多學習禁食，最好每週至少一次。”這樣的教導只屬身體調養之道，是所有“飲食過量”的人都應注意的。若以此來勸導基督徒作規律性禁食，是誤解了聖經的原意，目的不純正，是不能在神面前蒙悅納的。
2. 禁食被看為靈性高的指標
許多人看那些有禁食習慣的人，特別是那些禁食時間長的人，才是真真正正有屬靈分量的人，
甚至是“道行高深”的人，他們才與神有特別的關係，他們才有屬靈的能力，他們有更高的靈性地位。
以上這些看法都是沒有聖經根據的，是誤解禁食本來意義的。一個人靈性高不高，怎可能與吃不吃有關﹖那只是肉體的問題。
靈性高與不高應是人的思想，感情，行為能否完全與三位一體的神“聯合”，例如被聖靈充滿，活出基督，完全像天父等。
3. 禁食變成苦行功德
天主教的禁食含有功德觀念，現今漸漸連基督教也以為禁食會“逼使”天父聽人祈禱。
其實不正確的禁食不但不會叫天父聽人祈禱，反而使天父討厭他，就如法利賽人也每週禁食兩次（路一八：12）。
叫天父聽人禱告的不是禁食本身，而是隨着禁食而顯出在天父面前認罪，自卑，專心的尋求，並誠心的接納。
4. 禁食為追求超然感受
近年來竟然有人起來教導人操練“更長時間的禁食”，理由是當禁食到第幾天之時，就會感受到某程度的鬆脫和自由，
到第幾天就會感到與靈界開始有接觸。
韓國許多人禁食四十天，更有人有一百天的紀錄。他們似乎在比賽，追求“最高紀錄”並某種感受。
這些不但是違反聖經的教訓，而且還會有被邪靈欺騙的危險。
二．禁食的再思
根據聖經，禁食本身是毫無意義的（參太六：16，路一八：12，賽五八：3，耶一四：12）。
禁食之所以有意義，完全是因為有某一些重要的事情在神面前要自卑懇求。
所以，所有沒有正確目的的禁食都是錯謬的。聖經所記載正確的目的有：
一．認罪自卑（參詩三五：13，六九：10，撒下一二：21-23，但九：3，撒上七：6，尼九：1-2）
根據以上這些經文，我們看見古時的人在神面前認罪自卑，為了表示刻苦己心，常常披麻蒙灰，或撕裂衣服，並且禁食。
這使我們了解到禁食的意義是表示為罪難過，沒有心情去享受肉體所需要的食物，像披麻蒙灰，撕裂衣服一樣，
表示沒有心情去穿美衣，反而在神面前自卑如“灰塵”一樣。
所以一個人在神面前認罪自卑，最重要是刻苦己心，禁食只是一種表達方式而已，像披麻蒙灰，撕裂衣服是另一種方式一樣。
奇怪的是今天許多人禁食，卻沒有人披麻蒙灰，撕裂衣服。
其實披麻蒙灰，撕裂衣服是古時以色列人一種風俗習慣，禁食也是他們的風俗習慣。
當風俗習慣失去了其意義內涵之時，這些風俗習慣就變成無意義的，是神討厭的。
認為今天我們可以藉着禁食來表示刻苦己心，但如果禁食刻苦己心的人，雖然不吃，卻愛化妝，穿美衣，看電影，尋娛樂，就全無意義了。
倒過來說，一個人為刻苦己心，雖然也吃也喝（有胃病或體弱的人不能禁食，不會因此就不得神喜悅），
但卻為罪難過，沒心情去享受任何娛樂，美衣，音樂等。
這在我們今天文化背景之下，他在神面前事實上是與古時為罪禁食的以色列人相同，都蒙神悅納。
二．為患難或傷心的事在神面前表示悲傷（參路五：32-35；代上一○：12；拉八：21；斯四：16；但九：3；珥二：12；太六：16-18）
根據以上的經文，在平日無傷心的事發生，尤其是在高興的日子，是不應該禁食的，
因為禁食只在神面前表示悲傷，為重大困難的事專心禱告。
法利賽人問耶穌，為何約翰的門徒和法利賽人常常禁食，而耶穌的門徒卻不禁食﹖
耶穌回答說：“新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。”
由主的話看來，主指出無緣無故的禁食是沒有意思的。
這一點法利賽人也明白的，只不過他們是假冒為善的人，
所以耶穌又教訓門徒不要像他們禁食的時候故意臉帶愁容，弄得難看，為的是叫人看見而博取別人的同情或讚賞。
可見法利賽人也明白禁食是為表示在神面前悲傷的。
所以，按日子例行的禁食是不蒙神悅納的，就如法利賽人每週禁食兩次卻被主指為不義一樣（路一八：12），
至於以色列人在贖罪日禁食（利一六：27-31；民二九：7），
被擄後又增加在四月，五月，七月，十月四次禁食的日子（亞八：19），全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的，
聖經絕不贊成無緣無故的禁食。
三．為專心祈禱尋求神的幫助與指引（參徒一三：2-3，徒一四：23；太四：2，一七：21；路二：37；出三四：28；撒下一二：16-23；拉八：21-12）
從以上的經文，我們看見禁食是為使尋求神的幫助與指引的祈禱更專心。所以，若不是為專心祈禱，禁食本身是毫無意義的。例如門徒問耶穌，他們為何不能趕出那害癲癇症孩子的鬼，耶穌指出是因他們“信心小”（太一七：20-21），這是惟一的原因，如果他們有芥菜種那麼“大”的信心，已經足夠叫山移到海中去，並且沒有一件不能作的事了。但是，耶穌又指出這一類的鬼若不靠“禱告禁食”，牠就不出來。意思是說，只要你們專心祈禱，不要為食物分心，你們就會有足夠的信心趕出那鬼了。又例如，耶穌在曠野受魔鬼試探四十晝夜，並且禁食，就是為專心祈禱，與父神並聖靈聯合對抗魔鬼，魔鬼引誘耶穌變石頭為食物的目的也是為要叫耶穌分心，注意肉體的需要，不要注意祈禱和遵行神的旨意。這樣的例子很多，安提阿教會在差傳的工作上祈禱禁食，尋求神的指引，結果聖靈指明要差派保羅和巴拿巴；以後他們在彼西底的安提阿，以哥念，路司得傳福音，幾經艱難，受盡逼迫，才把教會建立起來，為要小心按立長老，將他們交託所信的主，保羅和巴拿巴就禁食祈禱。這樣，我們看見禁食是為輔助祈禱之用，離開了祈禱，或因不習慣禁食反而叫祈禱不專心的話，禁食就毫無意義了。
最後總結來說，禁食祈禱和其他一切基督教的禮儀都是為對準神，與神相交，討神喜悅，所以一切的意義都在於神。沒有神作為對象，不依照神所喜悅的途徑，不但禁食毫無意義，就是連祈禱，浸禮，聖餐，崇拜，唱詩…都變成煩瑣神，叫神厭惡的。（賽一：11-15，瑪二：17）的日子，七月、十月禁食的日子
一．禁食的曲解
近數年來，可能由於靈恩運動及韓國祈禱運動的影響，許多教會及信徒紛紛研究，探索，並實習“禁食”這一種宗教習慣。本來能從世俗生活中擺脫出來，進而藉禁食祈禱親近神，重整自己的靈命，是非常美好的。但可惜的是，筆者眼見許多基督教領袖對“禁食”存有錯誤的見解，以致出現“瞎子領瞎子”的情況。例如：
1. 禁食被看為節食
常聞有人教導說：“現今世代許多疾病的根源是因飲食過量，腸胃不清，營養過多積累成有害的脂肪，所以基督徒應多學習禁食，最好每週至少一次。”這樣的教導只屬身體調養之道，是所有“飲食過量”的人都應注意的。若以此來勸導基督徒作規律性禁食，是誤解了聖經的原意，目的不純正，是不能在神面前蒙悅納的。
2. 禁食被看為靈性高的指標
許多人看那些有禁食習慣的人，特別是那些禁食時間長的人，才是真真正正有屬靈分量的人，甚至是“道行高深”的人，他們才與神有特別的關係，他們才有屬靈的能力，他們有更高的靈性地位。以上這些看法都是沒有聖經根據的，是誤解禁食本來意義的。一個人靈性高不高，怎可能與吃不吃有關﹖那只是肉體的問題。靈性高與不高應是人的思想，感情，行為能否完全與三位一體的神“聯合”，例如被聖靈充滿，活出基督，完全像天父等。
3. 禁食變成苦行功德
天主教的禁食含有功德觀念，現今漸漸連基督教也以為禁食會“逼使”天父聽人祈禱。其實不正確的禁食不但不會叫天父聽人祈禱，反而使天父討厭他，就如法利賽人也每週禁食兩次（路一八：12）。叫天父聽人禱告的不是禁食本身，而是隨着禁食而顯出在天父面前認罪，自卑，專心的尋求，並誠心的接納。
4. 禁食為追求超然感受
近年來竟然有人起來教導人操練“更長時間的禁食”，理由是當禁食到第幾天之時，就會感受到某程度的鬆脫和自由，到第幾天就會感到與靈界開始有接觸。韓國許多人禁食四十天，更有人有一百天的紀錄。他們似乎在比賽，追求“最高紀錄”並某種感受。這些不但是違反聖經的教訓，而且還會有被邪靈欺騙的危險。
二．禁食的再思
根據聖經，禁食本身是毫無意義的（參太六：16，路一八：12，賽五八：3，耶一四：12）。禁食之所以有意義，完全是因為有某一些重要的事情在神面前要自卑懇求。所以，所有沒有正確目的的禁食都是錯謬的。聖經所記載正確的目的有：
一．認罪自卑（參詩三五：13，六九：10，撒下一二：21-23，但九：3，撒上七：6，尼九：1-2）
根據以上這些經文，我們看見古時的人在神面前認罪自卑，為了表示刻苦己心，常常披麻蒙灰，或撕裂衣服，並且禁食。這使我們了解到禁食的意義是表示為罪難過，沒有心情去享受肉體所需要的食物，像披麻蒙灰，撕裂衣服一樣，表示沒有心情去穿美衣，反而在神面前自卑如“灰塵”一樣。所以一個人在神面前認罪自卑，最重要是刻苦己心，禁食只是一種表達方式而已，像披麻蒙灰，撕裂衣服是另一種方式一樣。奇怪的是今天許多人禁食，卻沒有人披麻蒙灰，撕裂衣服。其實披麻蒙灰，撕裂衣服是古時以色列人一種風俗習慣，禁食也是他們的風俗習慣。當風俗習慣失去了其意義內涵之時，這些風俗習慣就變成無意義的，是神討厭的。筆者認為今天我們可以藉着禁食來表示刻苦己心，但如果禁食刻苦己心的人，雖然不吃，卻愛化妝，穿美衣，看電影，尋娛樂，就全無意義了。倒過來說，一個人為刻苦己心，雖然也吃也喝（有胃病或體弱的人不能禁食，不會因此就不得神喜悅），但卻為罪難過，沒心情去享受任何娛樂，美衣，音樂等。這在我們今天文化背景之下，他在神面前事實上是與古時為罪禁食的以色列人相同，都蒙神悅納。
二．為患難或傷心的事在神面前表示悲傷（參路五：32-35；代上一○：12；拉八：21；斯四：16；但九：3；珥二：12；太六：16-18）
根據以上的經文，在平日無傷心的事發生，尤其是在高興的日子，是不應該禁食的，因為禁食只在神面前表示悲傷，為重大困難的事專心禱告。法利賽人問耶穌，為何約翰的門徒和法利賽人常常禁食，而耶穌的門徒卻不禁食﹖耶穌回答說：“新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。”由主的話看來，主指出無緣無故的禁食是沒有意思的。這一點法利賽人也明白的，只不過他們是假冒為善的人，所以耶穌又教訓門徒不要像他們禁食的時候故意臉帶愁容，弄得難看，為的是叫人看見而博取別人的同情或讚賞。可見法利賽人也明白禁食是為表示在神面前悲傷的。所以，按日子例行的禁食是不蒙神悅納的，就如法利賽人每週禁食兩次卻被主指為不義一樣（路一八：12），至於以色列人在贖罪日禁食（利一六：27-31；民二九：7），被擄後又增加在四月，五月，七月，十月四次禁食的日子（亞八：19），全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的，聖經絕不贊成無緣無故的禁食。
三．為專心祈禱尋求神的幫助與指引（參徒一三：2-3，徒一四：23；太四：2，一七：21；路二：37；出三四：28；撒下一二：16-23；拉八：21-12）
從以上的經文，我們看見禁食是為使尋求神的幫助與指引的祈禱更專心。所以，若不是為專心祈禱，禁食本身是毫無意義的。例如門徒問耶穌，他們為何不能趕出那害癲癇症孩子的鬼，耶穌指出是因他們“信心小”（太一七：20-21），這是惟一的原因，如果他們有芥菜種那麼“大”的信心，已經足夠叫山移到海中去，並且沒有一件不能作的事了。但是，耶穌又指出這一類的鬼若不靠“禱告禁食”，牠就不出來。意思是說，只要你們專心祈禱，不要為食物分心，你們就會有足夠的信心趕出那鬼了。又例如，耶穌在曠野受魔鬼試探四十晝夜，並且禁食，就是為專心祈禱，與父神並聖靈聯合對抗魔鬼，魔鬼引誘耶穌變石頭為食物的目的也是為要叫耶穌分心，注意肉體的需要，不要注意祈禱和遵行神的旨意。這樣的例子很多，安提阿教會在差傳的工作上祈禱禁食，尋求神的指引，結果聖靈指明要差派保羅和巴拿巴；以後他們在彼西底的安提阿，以哥念，路司得傳福音，幾經艱難，受盡逼迫，才把教會建立起來，為要小心按立長老，將他們交託所信的主，保羅和巴拿巴就禁食祈禱。這樣，我們看見禁食是為輔助祈禱之用，離開了祈禱，或因不習慣禁食反而叫祈禱不專心的話，禁食就毫無意義了。
最後總結來說，禁食祈禱和其他一切基督教的禮儀都是為對準神，與神相交，討神喜悅，所以一切的意義都在於神。沒有神作為對象，不依照神所喜悅的途徑，不但禁食毫無意義，就是連祈禱，浸禮，聖餐，崇拜，唱詩…都變成煩瑣神，叫神厭惡的。（賽一：11-15，瑪二：17）
2013年7月4日 星期四
安息日的安息
"這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。"（來４：９）
注意這句話的譯義，不符合原文，在原文中既沒有"另"字，也沒有"一"字，
而且"安息日的安息"在原文中本為一個字，"撒巴鐵司錨斯"
本意為"安息日的遵守"為"遵守安息日"的一個動名詞（原文為單數），
也可引申為"安息日的安息"之意。
"存留"一字原文為"阿拋拉伊拍他伊"．．．．．．意為"遺留"，故以上經文按原文應譯為：
"這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來"。（來４：９原文）
但考慮到上下文的意思，上句中"安息日的安息"較"安息日的遵守"譯意更好。
這裡所說"安息日的安息"根據上下文顯然可見：不僅是指遵守安息日所享有的安息，也是指救恩的安息說的。
大衛的 上帝同在
詩篇95──大衛的 上帝的同在
經文: 詩九十五1~11
鑰節: 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。（詩九十五1）
1. 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。（詩九十五1~2）
2. 因耶和華為大神、為大王，超乎萬神之上。地的深處在祂手中，山的高峰也屬祂。海洋屬祂。是祂造的，旱地也是祂手造成的。（詩九十五3~5）
3. 來阿，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的上帝，我們是祂草場的羊、是祂手下的民。惟願你們今天聽祂的話。（詩九十五6~7）
參考經文: 來三7~11；四3，5，7
提要
本詩雖然沒有加註標題，但根據希伯來書第四章7節所言：「所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』」（參來三7~11；四3，5，7及詩九十五7~11）所以研究聖經者，有人主張這篇是大衛的詩，當然也有人持反對意見，但這並不減損本詩的價值和其重要性。這詩是以色列人在聖殿裡崇拜時，用來頌讚之詩。
本詩二次呼喚凡屬上帝的兒女，都要來崇拜祂：
（一）「來阿，我們要向耶和華歌唱……」（詩九十五1~5）。
（二）「來阿，我們要屈身敬拜……」（詩九十五6~7）。作者不單重視外在的儀式，更注重內心的敬拜。這樣的崇拜，是上帝所悅納的。
本詩提供了各種崇拜的方式：
（一）歌唱（sing），（二）歡呼（shout），（三）感謝（thanksgiving），（四）詩歌（music and song），（五）屈身（bow down），（六）跪下（kneel），（七）聽祂的話（hear his voice）（詩九十五1~7）。
讓我們仔細思想這七種敬拜的方式，它們是否也出現在我們對主的敬拜中呢？
另外，作者也指出了我們應當崇拜的理由：
（一）祂是拯救我們的磐石（the Rock of our salvation）。（二）祂為大上帝（the great God）。
（三）祂為大王（the great King）。（四）祂超乎萬神之上（above all gods）。
（五）祂是創造之主（he made everything）。（五）祂創造我們（our Maker）。
（六）祂眷顧我們（he care us）（詩九十五1~7）。
這一切的一切，都是我們歌頌、讚美、敬拜祂的原因。將這篇詩，應用於你的敬拜中，思想其中真實的含意。
默想
1.希伯來書的作者（來三7~11；四3，5，7），特別引用了本詩7至11節中的經文，勸戒今日的信徒：
（一）惟願今天聽祂的話。（二）不可硬著心。（三）不可試探祂。
（四）不可心裡迷糊、不信。天路客阿，當留心、專心跟隨祂，事奉、敬拜祂，才能進入、享受，主所為我們預備的安息。
2.詩人兩次呼喊說：「來阿！（come！）」，這永恆的呼召，是對所有主的兒女發出的。
當來歌唱、歡呼、感謝祂；所有受造之物，都當屈身敬拜，在造我們的主面前，跪下、讚美、稱謝祂的名。
讚美的金言
1. 信徒的讚美，最能彰顯祂的榮耀。──C.H.S.
2. 讚美的大能，使我們對上帝、對基督、對世界、對人認識更清楚，使我們越有能力引領更多人歸主。──J.E.
讚美的經文
1. 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。（詩九十五1~2）
2. 因耶和華為大神、為大王，超乎萬神之上。地的深處在祂手中，山的高峰也屬祂。海洋屬祂。是祂造的，旱地也是祂手造成的。（詩九十五3~5）
3. 來阿，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的上帝，我們是祂草場的羊、是祂手下的民。惟願你們今天聽祂的話。（詩九十五6~7）
讚美的禱告
親愛的主阿，祢何等偉大！祢造天、地、海、和其中的萬物，祢守誠實，直到永遠。祢為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。祢釋放被囚的，祢開了瞎子的眼睛，祢扶起被壓下的人。祢喜愛義人、保護寄居的、扶持孤兒和寡婦。一生要讚美上帝，要歌頌我們的主。奉主耶穌基督聖名，阿們！
2013年6月28日 星期五
wwjd
沒做應該做的:
耶穌說: 「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」(太廿五45)
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美國NBA球星76ers (the Sixers)艾佛信(Allen Iverson1975-)在近年的比賽中，都會戴上印有WWJD的腕帶，
這個潮流亦影響著香港很多的年青人（特別是籃球球員），紛紛購買這種腕帶，但他們大多都不知道這條手帶的歷史及意義。
1989年，在美國密西根州荷蘭市有一位叫珍妮的基督徒，她在當地一所教會負責青少年事工，
她一直希望幫助青少年基督徒每天都記得如何行道。
當年，她得到友人的幫助，找到一間廠商製作ＷＷＪＤ腕帶，
結果此帶大受教會裡青少年的歡迎，很快就風靡了全美國及中港台等地。
ＷＷＪＤ是What Would Jesus Do的縮寫，也就是「耶穌怎樣做」的意思。
這是源於一本書在1896年寫成的書，叫《跟隨祂的腳蹤行》(In His Steps)1897，
書中的主角亨利‧麥克斯威牧師(Charles M.Sheldon)1857-1946所說的一句話。
《跟隨祂的腳蹤行》在 1980年代，重新出版，銷量高達二千萬冊
《跟隨祂的腳蹤行》此書提到某一星期五的早上，亨利‧麥克斯威牧師正準備完成主日禮拜的講道稿，
這時候他已經被打擾了好幾次，眼看著早晨就要過了，而他的講章就只寫了那麼一點點，因此麥牧師急著煩躁不安。
麥牧師當天的經文是彼得前書二章21節，他準備將信息重點放在主耶穌的受苦與替死做了我們每個人的挽回祭，寫著寫著，
正想著以「我們必須效法主耶穌的犧牲和榜樣」來做為結論之際，突然電鈴聲響起，牧師娘正巧又外出不在，麥牧師深皺眉頭，很不願意地前去開門。
按門鈴的是一位衣衫襤褸的年輕人，他開口向麥牧師求助，他說：「先生，我失業了，我想或許你可以幫我找個差事做做。」
麥牧師回答說：「我想我可能幫不上忙，現在工作機會很少，而且非常抱歉，今天早晨我忙的很，希望你能找到一份好工作……」
這位年輕人聽完後，失望地走了。
晚飯時，牧師娘提及今早在她所工作的幼稚園所發生奇怪的事，就是突然來了一位衣衫襤褸的不速之客談著就發現和早上來求助的是同一個人。
故事並沒有就此打住，而是正要進入精彩的一幕。禮拜天的早晨，當麥牧師很精彩的講完道，會眾都深深為此篇如此打動人心的講道所感動之際，突然有一個男人的聲音從禮拜堂的後面發出來，接著有一個人從暗處走了出來。在會眾驚訝中，此人走到講台前面，面對會眾。他懇求大家讓他說幾句話，他說：「我希望能在聚會結束前說幾句話，我沒發瘋，我也沒喝酒，我更沒任何惡意，但是，如果我死了，很可能是在這幾天之內，只要一想到我曾經在這麼多會眾面前，在這樣好的一個地方，說了『我想要說』的話，就感到滿足了。」
他說：「我並不是一般的流浪漢，我不知道耶穌有沒有教訓大家貶低流浪漢的價值，你們知道嗎？我是一個印刷工人，由於新的麥納排版機的發明，讓我於十個月前失去了我的工作。據我所知，今年內就有六個人因為這個機器的發明而自殺了。我們沒有責怪機器的發明，我們也沒有埋怨報社，只是我不甚瞭解，假如你們所說跟隨耶穌和遵行他的教訓是同樣的一回事，那麼為什麼我現在仍在流浪呢，所講跟隨主的腳蹤到底是什麼意思呢？我的太太四個月前死了，我的小女兒現在還在一個印刷工人的家，正等著我找到工作才能接她回來。而今於此當你們唱著『全為耶穌，全為耶穌，所有恩賜，所有思想行為時日，全為耶穌。』然而我仍坐在外面的台階流浪著，……」
最後這位流浪漢因體力不支而昏倒於禮拜堂，牧師接納了他。在牧師家這位流浪漢於接受治療的第三天就死了。臨死前牧師鼓勵他堅持下去，因為牧師已經請人去接他的女兒過來。這位年輕的流浪漢卻傷心地告訴牧師說：「恐怕再這個世界上我永遠不能夠再看到她了，牧師，你對我很好，不知道什麼原因，我覺得這好像都是耶穌做的事。」說完話，他就斷了最後一口氣。
如此的事件，讓麥牧師又回到他的受召，彼得前書二章21節所說的「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦……」這位年輕流浪漢真切的話，使麥牧師不得不面對現實來接受如此的挑戰。
麥牧師在隔主日禮拜當中，提出了一個計劃和目標，來作為對上主日所發生的是的回想，當麥牧師在反省 和回顧教會的過去時，他確實也看到了一些熱心而又誠懇的信徒，所以他宣布要徵求一批自告奮勇的人，在這一年當中，每當做一件事情都誠懇的問自己：「如果是耶穌祂會怎麼辦？」問了這個問題之後，就一絲不茍的根據自己所知，照著耶穌可能做的去做，而不問結果如何。麥牧師請這些願意的人，留下來到副堂一起禱告，結果才一次就有50人願意留下來接受一個對基督徒身份的真正試驗。
「如果是耶穌祂會怎麼辦？」的運動就此從麥牧師的教會傳開，他們彼此約定每星期固定聚會一次，報告和分享他們跟隨耶穌的經驗和結果，不僅是麥牧師所服事的這個教會，就是這個教會所處的這個城鎮，漸漸地發生了一連串驚人的事件。
2013年6月26日 星期三
敬拜
當神向我們彰顯祂的聖潔、公義、慈愛、憐憫、尊貴、權能，
我們就自然從心裡生發回應，表達我們對神的敬畏與愛慕，這就是敬拜.
認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約十七3)
教會就是神所恢復起來要取代路西弗，在神面前不停地敬拜祂。
神仍在世上尋找那些敬拜祂的人，乃是用心靈spirit和誠實truth來拜祂。
路西弗、亦即撒但，在還未墮落之前的光景：
「你無所不備、智慧充足、全然美麗。你曾在伊甸神的園中...你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，
我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來，你從受造之日所行的都完全。」
(以西結書廿八章12-15節)路西弗受造，原是受膏遮掩約櫃的基路伯。
你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。
其次也相倣，就是要愛人如己。」(太廿二37-39)
Mar 12:29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。
Mar 12:30 你要盡心heart、盡性soul、盡意mind、盡力strength愛主你的神。』
Mar 12:31 其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」
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聖經上提到了許多敬拜讚美的方式，例如：
歌唱、彈奏各樣樂器、起立、拍掌、舉手、跳舞、歡呼、屈膝、俯伏、靜默、瞻仰等等。
尤其從詩篇裡，我們可以學習到許多敬拜讚美的方式。
一、我們可以用聲音，尤其歌唱讚美神：
我們要唱詩歌讚美神：
「我們就唱詩，歌頌你的大能。」(詩廿一13)、
「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」(詩一○四33)、
「我要以詩歌讚美神的名、以感謝稱祂為大。」(詩六九30)
我們要唱新歌讚美神：
「你們要向耶和華唱新歌。」(詩九十六1)、
「祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。」(詩四十3)
我們要唱靈歌讚美神：
「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」(弗五19)、
「我要用靈歌唱。」(林前十四15)
二、我們還可以用各樣的樂器來讚美神：
我們要彈琴讚美神：
「你們應當彈琴稱謝耶和華，用十絃瑟歌頌祂。應當向祂唱新歌，
敬拜讚美彈得巧妙，聲音洪亮。」(詩卅三2、3)
我們要擊鼓讚美神：
「鼓瑟彈琴讚美祂，擊鼓跳舞讚美祂。」(詩一五○3、4)
我們要吹角讚美神：
「用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。」(詩九十八6)
三、我們也可用各樣身體的動作來讚美神：
我們要起立讚美神：
「利未人都起來，用極大的聲音讚美耶和華。」(代下廿19)
要拍掌讚美神：
「萬民哪，你們都要拍掌，要用誇勝的聲音向神呼喊。」(詩四十七1)
要舉手讚美神：
「我還活的時候，要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」(詩六十三4)
我們要跳舞讚美神：
「願他們跳舞讚美祂的名、擊鼓彈琴歌頌祂。」(詩一四九3)、
「大衛...在耶和華面前極力跳舞。」(撒下六14)
我們不但能唱靈歌，還可以跳靈舞來讚美神。
四、我們能以不同的情緒來讚美神：
我們要歡樂讚美神：「所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」(詩廿八7)、
「我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」(詩六十三6)
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我們每一次要來朝見神，都是在登耶和華的山。
詩篇一百廿篇至一百卅四篇
都被稱之為「上行之詩」，
當你到達了山頂，從神的眼光來看這世間的一切，
學耶穌赦免眾人
2013年4月1日 星期一
神的工作
神的工作從來沒有離開這個：奉獻→焚燒→傳佈真理。
這些人被神焚燒，起來傳佈真理，神每次要有大的行動，他一向呼召的對象是年輕人。
約翰威克里夫：主張聖經唯讀一權威，信心為得救條件。
在14世紀，天主教擁有最大的權利，他卻向著主忠信，宣稱聖經才是獨一的權威，信心是得救的條件，和贖罪券、公德沒有關係。
他把希臘文翻譯為英文聖經，他願意每一位農夫都讀到聖經。
雖然他在世的時候受到國王的庇護，但當那個國王去世後，他的屍體被從墳墓拿出來鞭屍。
約翰胡思：受威克里夫影響，主張得救是本乎恩，也因著信。將聖經翻為捷克文，遭火燒殉道。
馬丁路德：看見因信稱義的真理，主張聖經要公開。在威登寶寫下95條評論贖罪券買賣、教皇赦罪權柄及教會的寶庫，將新約譯為德文。
廷德勒：翻譯帶著註解的英文聖經，殉道前的禱告：「開英國國王的眼睛。」後來欽定本就是照著他的版本來翻譯的。
克里威廉1761年生：其實原來是個鞋匠，做鞋子的。
有一天，雖然他沒有受過多少高等教育，但他聽見主的呼召，就到印度去。成立了「向異教徒播道會」。
將聖經翻譯為印度各種語文（當時有各種不同語言卻沒有文字，都是傳教士幫他們創出來的，為了教他們讀聖經。）
1806 The Hay Stack Revival ＠ Williams college
五位大學生在那裡禱告，心願是「在這一代把福音傳遍全世界。」在穀倉中這樣豪邁的宣告，稱為乾草堆的大復興。
他們的禱告呼應了主在天上的代求和盼望，就在1806年，他們還沒起行，在英國有個年輕人起行了，就是馬里遜。
他是第一位來華的更正教宣教士。英國沒有船願意帶他到中國，因為他們不想要人
到那裡告訴中國人「信耶穌，拒絕鴉片」。所以他是從紐約出發。
他沒有到中國，只到澳門就上岸。1807年，到了廣義的中國，1823年翻譯完整本聖經（１６年）。
（「新遺詔」＝新約，他那時候就看見約就是遺命！）
喬治慕勒
在信心的功課上非常有經歷。他開辦孤兒院，在他的孤兒院中經過的孤兒，他都做了詳細的紀錄。
紀錄中，約一萬六千孤兒被養大。他從來不募款，人家問有什麼需要，他都說主知道。
主使越來越多人知道，主動把奉獻款送到他那裡。
1878年看見，福音要傳遍全地，國度才來到。
→戴德生內地會，因為從前都只在海岸傳福音，所以戴德生有負擔把福音帶到內地去。
1885年 劍橋七傑
他們各自有輝煌的前途，一直到今天有很多告訴你，他是劍橋畢業的，你都會很仔細的看他。
當時畢業生也不多，每一個都是佼佼者，但他們卻答應主的呼召。1886年起行之前他們在劍橋的市政廳做見證。
沒有很激昂，也沒有很悲慘的、哭哭啼啼的奉獻，說什麼走上殉道的道路。他們平靜的說他們如何被呼召並答應主的呼召。
聖靈像烈火在英國校園燒開，燒到一個地步連英國女王都知道他們在英國引起的風潮。
他們說中文、穿中衣，甚至死在中國、葬在中國。
1895和受恩到中國
參加司可福聖經的翻譯，倪弟兄也曾參加。負擔是把聖經福音要傳遍這一代的人。
→乾草堆的禱告，過了將近一百年，除了福音，還有聖經傳遍了。
宣教士要人讀聖經但不一定懂，司可福的聖經是有註解的，所以連對聖經的認識都要傳
遍這一代。
倪柝聲弟兄
十七歲得救。在他的信息中，有一篇說到我們是什麼。很多人問「你們是什麼？」倪弟
兄說這很難回答，因為我們不是什麼。我們之所以在這裡，是因為神呼召我們為著他現
有的真理。這是彼後1:12「…現有的真理…」，就是新約的經綸。彼得是熟悉猶太教、
舊約聖經，熟悉神在舊約的經綸，但那是以前的。今天他們講的是現今的真理，倪弟兄
說，我們是一班答應主的呼召，為著他現有真裡的一班人。
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工作Master work
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約翰福音6:28-29節，以弗所書2:10節，加拉太書1:11-12節，16節，哥林多前書3:9-15節。
人不能作神的工
約翰六章二十八節說到有一班人問主耶穌說，我們當行甚麼，纔算是作神的工？他們向著神有熱心，要作神的工，但是有一個難處，就是不知道怎麼作纔算是作神的工。他們以為只要知道怎麼作，他們就能作，只要『當行甚麼』這個問題能解決，他們就能作神的工了。好像說，能不能作是不成問題的，只要知道怎麼作就好了。在這裡，人想要作神的工，人覺得能作神的工，人以為自己有彀大的本領能作神的工。
但是主的回答和人的問題完全兩樣。主說，『信神所差來的，這就是作神的工。』(29。)人是在那裡說人要作，主的回答是說只要信。人要作是表明人有本領作，人當信是表明人沒有本領作。信就是接受。(一12，『接待』照原文可譯作『接受。』)信神所差來的，就是信主耶穌。在信的裡面，沒有人的功勞，沒有人的本領。不是人能作甚麼，乃是神作成了，人接受一下就是了。人不過伸出手來將神的兒子接進來就是了。信的意思就是說，神作了事，神賞賜了祂獨生的愛子，人不必作甚麼，只要接受神所賜的就好了。
神作了工
主在底下立刻接著說，『這就是神的工作。』(『這就是作神的工』可以譯作『這就是神的工作』。)無知的人以為他能作神的工，所以在那裡發熱心，打算要去作。但是主的回答是說，人若信了神所差來的，這就是神的工作。這是神的工作；不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶穌是神的工作，不是人作的，是神作的。神的工作只有神能作，人不能作神的工作，人在這裡沒有分。
我們看馬大與馬利亞的故事，這是一個很好的例子。馬大是在那裡很忙的事奉主，她作了不少的工，作得忙不過來，要求主吩咐她妹妹來幫忙。也許她心裡想，她為主花了許多力氣，出了不少代價，喫了好些苦，這總可以說她事奉了主，為主作了工了。但是主並不稱讚她，反而說，『馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』(路十38~42。)
那麼馬利亞到底作了甚麼呢？聖經說馬利亞在耶穌腳前坐著聽祂的道。坐著聽道，一點也沒有作甚麼，她不像她姐姐忙著作事，乃是安靜的坐在主的腳前，在那裡親近主。聽道就是接受主的話。主的話就是靈，就是生命，主藉著話將生命賜給人。馬利亞坐在那裡接受主的話，給主有機會向著她工作，給主有機會將主的自己藉著話交通給她，馬利亞不過作一個接受的器皿。在此我們看見，作工的不是馬利亞，乃是主。馬利亞這個人是主的工作，是主工作的對象。所以聖經說，『我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。』(弗二10。)感謝主，我們不是人的工作，我們是神的工作，神的工作是絕對可靠的。哦，榮耀的事實，我們是神的工作。
人與神同工
這樣說來，豈不是人在神的工作上沒有地位了麼？那麼為甚麼保羅說，『我們是與神同工的』呢？(林前三9。)他對哥林多的聖徒說，『你們不是我在主裡面所作之工麼。』(九1。)我們要看保羅是怎樣與神同工的。從林前三章裡，我們可以看出，神是工作的主，一切作工的人，都是受祂的支配的。
保羅在加拉太書告訴我們，他所傳的道是由於啟示，因神樂意將祂兒子啟示在他裡面。藉著啟示，保羅對基督有屬靈實際的認識，因此他沒有與屬血肉之人商量，他能把他藉会啟示所認識的基督傳給外邦人。保羅之所以能作工，是因為他先讓神在他裡面工作，讓神先作進去。神先將祂兒子藉著聖靈啟示在保羅裡面，叫保羅在屬靈的實際裡認識了一位基督，不是憑著肉體所認識的基督。(林後五16。)因為保羅已經得著了基督，所以他能將祂─基督─傳給人。保羅不是傳一位客觀的基督，不是傳一位摸不著的基督，他乃是傳一位在他有切身經歷的基督。基督在他身上像他自己一樣實在。基督在他裡面，他也住在基督裡面。基督在他的思想裡、言語裡、行動裡。基督在他裡面作主，他在外面表現。你要說他是保羅，他的確是保羅；你要說在他身上遇見了基督，他的確又是基督，因為基督佔有了他。(腓三12，達祕譯本。)保羅所傳的，是根據於他所有的。他認識基督有多少，他就能把基督傳給人多少。
所以，與神同工，不是你去為神作工，乃是先讓神將基督作進來在你裡面，然後將你由啟示所認識的基督出去告訴人。工作還是神自己作的，人不過述說神所作的而已。所以保羅對哥林多的聖徒說，『你們不是我在主裡面所作之工麼？』意思就是你們得在主裡，是我將我所認識的基督傳給了你們，叫你們也得著就是了。
保羅在哥林多人中間傳些甚麼信息呢？他說，『在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。』(林前二2。)他所傳的中心的信息，就是這一個。今天聖靈在信徒裡面作工的路線，也就是這兩方面：在消極方面藉著十字架在信徒身上除去舊造，同時在積極方面藉著啟示將基督組織在信徒裡面，建立新造。保羅當初所傳的，也就是今天聖靈在信徒裡面所啟示的。聖靈當初如何啟示保羅，使他認識基督，並祂的釘十字架，今天聖靈照樣在我們裡面啟示，使我們也認識基督，並祂的釘十字架。所以，我們再說，工作還是神作的，人不過述說神在他裡面的工作而已。
工作的根基
因此，保羅說，工作的根基是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。保羅又說，我們是神所耕種的田地，所建造的房屋。田裡所撒的種子是基督，將來的收成也必定是基督；房屋的根基是基督，此後的建造也必定根據於基督。當我們重生的時候，神將基督的生命放在我們裡面，我們就得著了一個我們從來所沒有的生命。我們重生時所得著的生命，是一個加上去的生命，這生命是我們本來所沒有的，是在重生的時候另外加上的。這就是神的工作。神在人身上一切的工作，都是絕對根據於這加上去的生命作的，這生命就是基督，(西三4，)就是神工作的根基。這重生的生命如何絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的。(林後五5。)在這裡，人的手沒有分，出於人的『最好』都攙不進去。人最大的責任是與神合作，是不攔阻神工作。
因此，成聖不過就是這生命的繼續而已，得勝也不過就是這生命出來勝過罪惡、肉體、世界、撒但而已，生命的長大成人也不過就是這生命作王治理全人而已。在信徒身上，重生時所得的生命是神工作的開始，此後這工作的繼續完成也不能在這生命以外。所以，弟兄姊妹，特別是蒙召出來為主作工的人，請你特別留意，你若要真的與神同工，你所作的工就得純潔到這地步。在此，我們當何等的戰兢恐懼，來拒絕出乎我們的『最好』，好讓神的工作不至於攙雜。我們必須記得，我們若沒有聖靈的啟示，在屬靈的實際裡有所看見、有所經過的話，就不能作神的工作。
一個重生的人，纔能見證主如何救了他。沒有重生的經歷，就不能作這個工。至於得勝、成聖、聖靈充滿、基督在裡面掌權等等，也只有蒙恩實在有經歷的人纔能作這些見證。就是正在見證的時候，還需要在聖靈裡作；若不在聖靈裡作，主的恩膏也不能同在。在屬靈的工作裡，我們絕對需要倚靠；若無主的靈動工，人就是作工也作不出來。
請記得，神的工作就是你先讓神作進去，然後神藉著你在聖靈裡作出來，這纔能造就教會。
工作的材料
林前三章十二節告訴我們，有的人工作的材料是金銀寶石，有的人工作的材料是草木禾楷；那一日有火發現，要試驗各人的工程怎樣。我們都知道，草木禾楷是一燒就沒有的，但金銀寶石是燒不掉的。金是代表出於神的，是神的工作。銀是代表救贖的，是主在十字架上的工作。寶石是代表聖靈的工作，是聖靈用啟示將神的生命組織在人的裡面，將神和人打成一片，這是我們今天主觀的經歷。寶石是一種化合物，在化合的時候，必須經過高熱度的燃燒，然後再經過匠人的手雕刻，纔成為發光的寶石。神在信徒身上組織的工作，也是這樣；一面神用各樣的環境，像烈火一般燒他，一面還得經過神的手的雕刻─藉聖靈的啟示將不要的除去，將要的留著─然後纔能發光榮耀神。
這一種成功寶石的人，這一種人而神的人，是神在基督裡的傑作。這些人是神所能信託的人。像林前七章二十五至四十節的那一段話，明明是保羅自己說的，因為他說沒有主的命令，但是到末了他又說是被神的靈感動而說的。蓋恩夫人有一段期間，她裡面一定意，外面的事情就成了，因為她的定意就是神的定意。他們說的話，雖然是出於他們的，但是神承認是祂說的，神不怕和他們連在一起。他們是已經失去自己在神裡面的人，好像一滴水失去在大海裡，水與海是不能分開的。這樣的人就是寶石，是聖靈工作的結晶，是神的榮耀。
所以，我們應該何等的謙卑俯伏在神面前，讓神在我們身上有工作，將基督的生命組織在我們裡面，這樣，我們纔能幫助人，叫人認識聖靈的組織，這就是寶石的工作。
聖靈的工作
現在我們要看到底聖靈在人裡面如何工作。
一 工作的開始─五旬節
五旬節，聖靈─工作者─降臨在地上工作，叫人因罪自責而信耶穌，此後就住在信徒裡面繼續工作，使信徒屬靈的身量長大，生命成熟。
二 工作的地方─人的靈
聖靈住在重生之人的靈裡，這靈也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，屬靈的工作是從此出發。
聖靈的工作有直接的，也有間接的。直接的工作，就是聖靈將神的心意啟示在人的靈裡，然後光照到人的魂，使人的心思也能明白，纔可差使身體執行神的心意。間接的工作，就是神利用各樣的事物對人說話，有時候用聖經，有時候用天使，或者用其他的人、事、物。例如：神用冬天凋零的樹木對勞倫斯說話，叫他深信神復活的大能。智慧的神，對人說話的方法是多方的。但有一件事是一定的，就是必須將祂所說的話帶進人的靈裡，纔真的與這人屬靈的生命發生關係。
三 工作的方向─從中心到圓周
神的工作是從中心到圓周的。神在人的中心─靈裡─啟示，然後達到魂裡使心思明白，再使身體來執行。比方說聖潔，在靈裡所認識的神是絕對聖潔的，這聖潔的神藉聖靈聯合在我的靈裡，(與主成一靈，)神將這個光照我的心思，我的心思也就明白過來，這聖潔的能力就在我的心思裡發生功效，凡一切不聖潔的思想，都不許進來，有一點和神聯不起來的，立刻就被拒絕，這樣魂就變作聖潔了。同時這效力也達到身體，特別是眼睛，裡面聖潔的能力管住了牠，牠所看的不能違反聖潔，對於一切不聖潔的，眼睛都不看了。這種真認識聖潔的人，當聖靈用他說話時，可以將他所看見所經歷的聖潔告訴別人，這話要在別人身上發生果效。
四 工作的方法─啟示
啟示是神工作的方法。啟示是在靈裡的，因此靈是第一，心思不是第一。靈與生命在先，心思、頭腦在後。多少人追求神的旨意時，一直用頭腦、用心思，以致思慮煩擾，反而不知道神的旨意，因為路走錯了。神是要我們等候祂在靈裡啟示，然後光照我們的心思，我們纔明白神的心意。所以我們要記得，在屬靈的事上，心思是第二，不是第一。不是說不用心思，乃是說在第二的地位裡來用牠。
在此，我們要知道，構成一個屬靈的看見，需要那幾種東西。從神的話看來，至少需要三件東西。第一就是啟示。啟示的意思就是打開，或者說除去遮蓋。比方：櫃子裡有一本書，你看不見，因為有櫃門遮蓋，必須打開櫃門，你纔能看見。第二是亮光。如果這房子裡沒有光，東西雖然放在你面前，你也無法看見。第三是睜開的眼睛。東西沒有遮蓋了，亮光也有了，但如果眼睛是閉著的，也就無法看見。聖靈藉著啟示，將基督裡的實際打開給人看時，同時也光照人魂裡的心思。心思是人裡面的眼睛。一個人只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看見。老底嘉人所以看不見，是因為覺得『有』，自以為『有』。一切的自以為『有』要變成你眼睛上的帕子，叫你看不見。所以靈裡貧窮的人有福了。
五 工作的路線
神工作的路線是兩面的。消極方面是藉著啟示叫人認識自己，人看見了自己，就靠聖靈的能力，藉著十字架在他身上除去罪惡、肉體、世界。積極方面是聖靈將基督啟示在人的靈裡，一直將基督交通給人，人藉著信接受基督，住在基督裡，讓基督的生命組織在他裡面。被啟示而認識的基督有多少，就斷定了他屬靈生命身量的大小。工作的路線的終點，就是『己』被純潔到一點也不留下，基督能完全佔有這人。
六 工作的樣式和目標
摩西建造會幕的時候，神在山上將樣式指示他，叫他一點不能更改，一切要照祂所指示的樣式建造。今天聖靈在我們裡面的建造，是照著基督的模樣，所以在基督之外的東西帶不進來。聖靈的工作是絕對純潔的，祂要作到一個地步，叫人像祂(主)純潔一樣。(約壹三3。)
被工作的人該有的態度
我們從馬利亞的身上可以看到，她有一個最好的態度，分開來說，至少有以下四點：
舗她是在主耶穌的腳前，不是在別人的腳前。她在那裡親近主。這就是生命長大最短、最快的路程。時時刻刻親近主，愛主，敬拜主，不住的與神交通，與神同在─沒有一個辦法能趕得上這一個。許多認識神最深的人，就是找到了這一條路的人。蓋恩夫人說，『親近神，包括了一切的事奉。』保羅也曾說，要不住的禱告。(帖前五17。)人若敞著臉和住在他裡面的基督有不斷的交通，結果就要變成主的形狀。(林後三18。)
簿她是坐在主的腳前。意思就是說，她是在一個極謙卑的地位上。謙卑是得神祝福最要緊的一個態度，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(彼前五5。)謙卑，並非小看自己；謙卑，乃是不看自己，或者說沒有自己，看自己等於零。我們若常常以極深的謙卑去親近神，神必定賜恩。
包她是坐著，不像她姐姐那樣忙亂。安靜常是屬靈的能力。人最大的難處，就是不能在神面前安靜，常被眼睛和心思帶到外面的世界去。我們知道，身上的肢體，眼睛是最忙的；在魂的裡面，心思是最忙的。忙亂的人，是最不容易得著啟示的。流蕩的心思，起伏的思潮，好像湖面的波浪一直動盪不休，以致在湖岸的花木不能很清楚的映在湖面上。所以，人若要主的形像印在他的裡面，叫他變成主的形狀，就安靜是必需的。
宝她在那裡聽主講道。主所講的道就是靈，就是生命。主的自己是藉著道給人的。她的聽道就是給主機會將主的自己交通給她，好叫她得著主，像主。她在那裡一直作一個接受主自己的人。她所聽的不只是聲音，並且是在那裡遇見主。弟兄姊妹，如果你在那裡聽道，只聽見人的聲音，而沒有遇見聲音裡面的基督，那實在是一件可惜的事。
傳遞神的話的人
神的僕人要傳遞神的話的時候，也得注意以下幾點：
舗當在聖靈裡說話。一面為著自己是戰兢的，一面當緊緊的受裡面聖靈的約束、管理與支配。屬靈的東西如果不在聖靈裡說，那就叫人聽了不知道多麼不舒服。你裡面的感覺(屬靈的知覺)會告訴你，話是對的，可是來源不對，字句是對的，可是人的情形不對。這樣，神就不能和他所說的話同在。若要形容的話，恐怕這也像金環帶在豬鼻子上，(箴十一22，)太不相稱。
簿在屬肉體的空氣中不能說。當人正在嘻嘻哈哈，叫你碰不著一點屬靈的空氣的時候，就不能說。這正像將雞蛋放在冰箱裡，要孵出小雞來，絕對不可能。
包要把屬靈實際的東西給人。神所啟示的是一件屬靈的東西，好像屬物質的東西那樣實在。比方說，茶杯是一件東西，椅子是一件東西，是那麼實在的東西，屬靈的東西也是那麼實在的，並不是一種理想或者哲學。所以傳話的時候，就得將這東西拿出來給人。
宝當說話的時候，該求主給你合式的屬靈的話，來講解屬靈的東西。像勞倫斯說到『自審，』他說，『「自審」是「自愛」的餘燼未除去，是「自愛」在為著「追求自己的完全」的熱心的假面具之下的行動。』在屬靈的經歷中，有一個不好的東西，叫作『自審』，就是往裡面一直看自己。現在勞倫斯用屬靈的話語，將這屬靈的東西說出來了。這一個就是用屬靈的話解釋屬靈的事。(林前二13。)
抱屬靈的事，屬靈的人能領會，屬血氣的人不能領會。(14。)這到底是甚麼原因呢？因為屬血氣的人的裡面沒有屬靈的東西，所以不能領會，屬靈的人有東西，所以能領會。比方：你遇見一個從來沒有看見過錶的人，你告訴他甚麼叫作錶，不管你說得多清楚，他還是莫名其妙。如果你先將錶給他看，然後告訴他這一個東西就是錶，作甚麼用處的，他纔能領會。所以當先看見東西，然後纔能領會述說這東西的話。屬靈的事情也是一樣的。比方說重生罷，這是基督徒第一個屬靈的經歷。但是有的人聽了多年的道，還沒有重生，你若將重生的經歷告訴他，他好像生來的盲人聽人談到太陽一樣，是莫名其妙的。因為在他裡面沒有這東西，所以他無法領會。但是有的人的確重生了，他有重生的經歷，不過因他所聽的福音不清楚，他還不知道自己是一個重生得救的人，還在那裡作一個盼望得救的人。這樣的人就需要把重生的真理告訴他，他已經有了重生的事實，聽了就能領會。所以傳遞神的話的人應當先給人看見東西，然後用合宜的話述說這個東西，叫聽的人不只得著屬靈的事實，並且有屬靈的知識。重生是如此，此後的經歷也是如此。信徒所得的啟示越多，生命就越長進。若有屬靈的話來點出人所得的啟示─東西，就叫人不只看見有東西，並且知道這東西是甚麼東西。人若是這樣傳神的話，教會就得著真實的造就。
聽道的人也得注意：
舗不要打算去聽好聽的道理，乃是要去遇見基督。聽道不是叫你的頭腦得著滿足，乃是叫你得著生命的供應。有的人講道講得很有思想、很有聰明、很能動聽，卻沒屬靈的果效。你不應當羨慕這一種的講道。你所需要的講道，乃是你能從這裡面遇見屬靈的東西，能碰著話裡面的基督。這些話帶著生命、能力出來，叫你有屬靈的改變，加增你生命的身量。在此要求主賜恩，給我們鑑別的能力，叫我們有正確的追求。
簿當你聽見你所不懂的道，你當謙卑等候神的時候，因為屬靈的領會力與屬靈的年齡是有關係的。你現在不懂，再過幾年你能懂。切不可隨意批評你所不知道的東西，免得你受虧損。也切不可看屬靈的東西太容易，以為你樣樣都懂得。當知道人家有時候花幾年的工夫，學成了一個功課，然後纔有道講。
包當防備代替品。這好像一個人在那裡講鹿的時候，他的領會是一隻馬。其實這兩個絕對不同。比方說『實際』，我們所說的實際，是指著聖靈在基督裡所啟示的東西，但是有許多人，(甚至多年作工的人，)拿實行來代替實際。若是實行就是實際，那麼林前十三章三節的人，就再實際沒有了。但是在神面前他一點實際都沒有。(當然，有實際的人，也有實行。)再說『亮光』罷，有人說看見了亮光，是指著他在心思裡得著一種新的思想，有一種自以為通的看法，牠的源頭是頭腦，是沒有能力的。還有一種人，以為亮光是憑著肉體的眼睛看見了一道光。豈知都不是。真實生命的光，是由於聖靈的啟示，然後在心思裡明白過來，所看見的是實際的東西，是聖靈將屬靈的實際叫他看見，並且是帶著能力來的。正像有的弟兄所說，光能殺死，光能照亮，並且能焚燒，使人發生生命上的改變。例如，當人得救時，聖靈用光照他，使他看見他的罪，在此他認識罪真是可惡的罪，他覺得無地自容，他也實在恨罪。在光底下所認識的罪，遠超過頭腦知識所知道的。這一個叫作生命的光。可惜有的人有代替品，以致看不見那真實的。所以我們應該謙卑，不要以為自己甚麼都領會，甚麼都懂得了。
宝代禱。真是謙卑在神面前，替講的人代禱，求神釋放生命的話。也為著聽眾與自己禱告，叫所聽的道進入深處，成為啟示與亮光，好叫教會在基督的身量上加增。這個也可以說是聽道的人與講道的人合作。
末了，真願意神特別憐憫我們，叫我們能清楚認識神的工作只有神自己能作，我們不過述說藉著啟示所看見的東西而已。讓我們在此學習與神合作，不攔阻神，不改變山上指示的樣式，靠著光得蒙純潔，純潔到沒有一點攙雜。哦，我們需要時刻的仰望，時刻的倚靠，並且戰兢恐懼的承認說，『我們是無用的僕人。』(路十七10。)
2013年3月23日 星期六
救恩
救恩—道的特殊啟示
經文：約：1：1-4，9；箴言8：30-31
約1：1-4，9：太初有道、道與 神同在、道就是 神。
這道太初與 神同在。
萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。
生命在他裏頭，這生命就是人的光。
箴8：30-31：那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他麵前踴躍，踴
世人之間。
約：道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮
（ 神的獨生子是誰，就是基督，就是彌賽亞；彌賽亞來到世間幹什麼？為了尋找
父啊！赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得；
今日你就要同我在樂園裏了；
母親，看你的兒子！門徒，看你的母親！
我的神！我的神！為什麼離棄我？
父啊！我將我的靈魂交在你手裏。
一．聖父預備救恩
1。聖父給亞當和夏娃製作皮衣。
當亞當和夏娃偷吃禁果後，眼睛就明亮了，看到了自己赤身露體，就躲避神，並
免他們的罪，就殺了一隻羊，代替他們的死罪，並用羊皮為他們製作衣服；我們
救贖）
2。挪亞方舟
那時，世上的人多起來，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻
永遠住在他裏麵，然而他的日子還可到120年。”神見人在地上的罪惡很大，終日
人在地上；惟有挪亞蒙神喜悅，就指示他造一艘方舟。這裏有兩個特點：
1，很富有，神的兒子們任意挑選人的女兒們娶來為妻；
2，技術很先進，所製的
當時進入方舟，借著水得救的不多，隻有八個人。這水所表明的洗禮，現在借著
在乎除掉肉體的汙穢，隻求在神麵前有無虧的良心。
3。揀選亞伯拉罕，以撒，雅各。救恩出於猶太。萬國必因亞伯拉罕和他的後裔的
說：就是指基督。
耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。
亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的
信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅
我們都知道唐三藏去西天取經，走到了印度；實際上他出去的時候他並不知往哪
往前走，則可能取回來的不是佛經，而是聖經。因為他出去的時候不知往哪裏去
4。約瑟的夢，
通過約瑟來拯救以色列全家。約瑟在17歲那年就被哥哥們買到了埃及，從17歲到
這13年裏，他做了幾年奴隸，幾年管家，幾年監獄。（約瑟對他的哥哥們說：從
是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。）
5。雅各為猶大祝福。
圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，隻等細羅（平安者）來到，萬民都必歸順
6．揀選摩西，
拯救以色列人脫離埃及法老的奴役，摩西做了神和以色列人的中保，預表耶穌基
跟隨摩西四十年的約書亞，約書亞帶領以色列人進入迦南地，實現了神給亞伯拉
7。從眾先知直到施洗約翰預備道路，主耶穌出場了。
二．聖子成全救恩
隻有預言的應驗，才能證明主耶穌是基督。
1．預言耶穌基督為女人的後裔。（創）
2．預言必有童女生子，給他起名叫以馬內利。（賽）
3．降生在伯利恒，（彌）這要感謝羅馬皇帝，要不是他叫人們上人頭稅，還不知
到伯利恒去；這叫我們看見，萬事互相效力，叫愛神的人的益處。
天使報好訊息，不要懼怕，我報給你們一個大喜的訊息，是關乎萬民的；因為今
是主基督。（講報佳音）
天使天兵讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！
在地上平安歸於他所喜悅的人！
牧羊人去看，博士來朝拜。黃金，乳香，沒藥。
4． 第八天行割禮，西緬的預言，
主阿、如今可以照你的話、釋放僕人安然去世．因為我的眼睛已經看見你的救恩、就是你在萬民麵前所豫備的．
是照亮外邦人的光、又是你民以色列的榮耀。孩子的父母、因這論耶穌的話就希奇。
西麵給他們祝福、又對孩子的母親馬利亞說、這孩子被立、是要叫以色列中許多
柄．叫許多人心裡的意念顯露出來．你自己的心也要被刀剌透。
5． 從埃及召出我的兒子來。
6．12歲逾越節上聖殿，完成了他們所要做的。就往回走，他父母走出去一天的路
為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？
7．30歲出來傳道。耶穌說：天國近了，你們當悔改。三年半走街串巷，傳天國的
8．猶大賣主，收了官府30塊錢，耶穌被定死罪後，他知道賣了義人的血，就後悔
為這錢是汙穢的，不能放在銀庫裏，所以就用這錢買了一塊窯戶的血田，應驗了
9． 主耶穌客西馬尼園的禱告，
便對他們說、我心裡甚是憂傷、幾乎要死．你們在這裡等候、和我一同儆醒。
他就稍往前走、俯伏在地、禱告說、我父阿、倘若可行、求你叫這杯離開我．然
來到門徒那裡、見他們睡著了、就對彼得說、怎麼樣、你們不能同我儆醒片時麼
總要儆醒禱告、免得入了迷惑．你們心靈固然願意、肉體卻軟弱了。
第二次又去禱告說、我父阿、這杯若不能離開我、必要我喝、就願你的意旨成全
又來見他們睡著了、因為他們的眼睛困倦耶穌又離開他們去了．
第三次禱告、說的話還是與先前一樣。
10．釘十字架，賽53
他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮；
以賽亞書說：與強盜同釘，和財主同葬；賽53：9
他擔當了多人的罪，又為罪犯代求。賽53：12
我的神，我的神，為什麼離棄我；（22篇）
他的骨頭，一根也不可折斷。
他們要仰望自己所紮的人。
我渴了，拿醋來沾他的嘴唇；
這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。
19: 29
有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到
耶穌嘗［原文作受］了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付 神了。
此時，你們有沒有想過西麵的預言：你的心也要被刺透。耶穌的媽媽，馬利亞的
字架上，做媽媽的還能站立的住呢？恐怕早就昏死過去了！
11．唱3：16節，同時分享周方甲牧師與我每天早晨掰餅的意義。
12．第三日從死人中複活。
40日與門徒同在，向他們將說天國的事；之後升到天上，坐在全能父上帝的右邊
三．聖靈施行救恩
1．五旬節聖靈降臨，彼得講道。我若不去，他就不來，我若去，就差他到你們這
義，為審判；自己責備自己。
2． 回顧舊約聖靈的工作，
a. 神的靈運行在水麵上，
b. 以諾與神同行300年，神與他同在，被聖靈充滿。
c.挪亞製方舟，用了120年，神與他同在，被聖靈充滿，神指示他這樣行，他就如
d.約瑟的故事，神與他同在，他實在是一位聖靈充滿，智慧充足，神所喜悅的人
膳長，法老解夢。
e.雅各為猶大等十二個支派祝福，祝福的幾乎都實現了，雅各的祝福證明聖靈與
等細羅來到。大衛作詩也提到不要從我收回你的聖靈；這些都說明聖靈的同在。
f.會幕的兩個弟兄（出31：3猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已
我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，等；在但支派，抹的兒
g.從列祖到眾先知，施洗約翰預備道路，到主耶穌登場。
摩西所行的神跡，都有聖靈的同在；眾先知有哪一個不是因為聖靈的默示，才將
3.聖靈在主耶穌身上的工作，所有主耶穌行的神跡都是聖靈借著主耶穌而行的，
約翰說：聖靈供給主耶穌是無限量的。耶穌說：我父做事直到如今，我也做事。
4．聖靈在今天的工作，20億基督徒。聖靈感動你，也感動我，住在你裏麵，也住
人。因著信靠耶穌基督我們走入了迦南聖經學院。
5． 聖靈工作直到主耶穌再來。
6．我們唱十架七言歌
（1）我的耶穌，我的救贖，
（2）我的耶穌，我的犧牲，
（3）我的耶穌，我的救
你的恩典，在我心扉；在各各他，髑髏之地；你曾為我，白白犧牲；
我的一切，你都知道，舍下尊貴，拋下榮華，我的軟弱，被你剛強，
我往哪裏，逃你的靈；在十架上，你的禱告；我把靈魂，交在你手裏；
父啊！赦免他們！他們不曉得，他們所作的；我的軟弱，被你剛強，
你說今天我要與你同在樂園，我把靈魂，交在你手裏。
看你的母親，看你的兒子，
我的神！我的神！為什麼離棄我？
聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。
當聖父預備救恩的時候，聖子也在作，而且是聖父借著聖子做，聖靈同時也在作
成肉身，道和聖靈豈不是合而為一了嘛！
當道成肉身的聖子成全救恩的時候，聖父也在作，並且還是借著聖子做；同時，
當聖靈施行救恩的時候，由於聖靈是聖父借著聖子耶穌基督的名差來的，因此凡
時，聖父，聖子與聖靈一起做，因聖靈就是父和子的靈。所以，神是一而三，三
2013年3月17日 星期日
領導權的移轉
經文： 申命記第三十一章 讀經：申31：1-8，14-23
主題： 領導權的移轉
分享： 領導權要如何的移轉？
領導權的轉移不是發佈一個新命令，將某個職位給某人來做就可以，卻是「權力』的移轉，要將人的心由舊的領導者轉向新的領導者，並帶出新的行動力。因此，整個的移轉過程需要有步驟、有方法，漸進而行：
一、 在眾人面前宣佈 vv.1-8
摩西在移轉領導權時，首先告訴以色列眾人，未來不能跟他們一起過約但河，但是(v.2)神必引導你們過去，（v.3）約書亞必引導你們過去。目前，以色列人最重要的工作是過約但河進入迦南，耶和華神是他們真正的領袖，約書亞只是神在地上所設立的有形領導。摩西這位資深的領導者，在眾以色列人面前宣佈，約書亞是未來的接班者，確立屬靈權柄的移轉。
二、 正式差派 vv.14-15
以色列人在曠野時，摩西進入會幕，雲柱就降下來，立在會幕的門前，耶和華就與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前，各人就在自己的帳幕門口下拜。如今，耶和華在會幕裡與摩西說話，約書亞也在其中。約書亞站在會幕前恭候，接受神的差遣。這是歷史中屬靈領袖交接的一幅美麗圖畫。每次領導權的移轉都需要有正式的差派禮，代表職責真正的委任與託付，這過程不可缺。
三、 神親自囑咐 v.23
如今，約書亞正式被任命為摩西的接班人，耶和華親自鼓勵他要鼓起勇氣，不要畏懼困難。神將責任託付他：「必」領以色列人進神所起誓應許之地。同時，神也答應約書亞：「必」與他同在的保證。
以上是一個完整領導權交接的過程，讓以色列百姓確實看到約書亞是神所揀選與差派的領袖，而且神也對約書亞親自囑咐與鼓勵，讓他安心作領袖。請思想一下，當我在委任人作一項新工作，是否也作到如此周延的交接過程？另外，如果我是被委派某新工作，可否協調有明確的任命與授權儀式？
回應：「親愛的天父，幫助我在作任何事時，不急躁、不躁進，凡事都要規規矩矩地按著次序行。感謝主，奉主的名求，阿們！」
禱讀：申31:23 耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說：「你當剛強壯膽，因為你必領以色列人，進我所起誓應許他們的地，我必與你同在。」
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約書亞的一生在曠野與爭戰中渡過
他一直跟在摩西身邊學習直到摩西離世
神把原來帶領以色列百姓的責任轉交給了約書亞
之後約書亞的年日幾乎都在爭戰中度過
他完成了神對他生命美好的旨意與計畫
讓我們思想他爭戰的一生
一、跟隨榜樣期
一直以來 約書亞都跟在摩西的身邊
曾經 摩西在山上禱告 他在山下與亞瑪利人爭戰 大大得勝
當摩西與七十位長老上山時 約書亞是最後跟著摩西上神的山的
當摩西在會幕 神與摩西面對面說話好像朋友時 約書亞也在會幕不離開
當12個探子窺探完迦南地回來報惡信時 只有約書亞與迦勒相信神可以幫助他們攻佔迦南地
雖然最終以色列百姓不願意相信他們的化選擇抱怨 以至於神發怒他們進不去迦南地
但約書亞仍然承受著神有一天要讓他進入迦南地的祝福 因為他與迦勒都專一跟從主
雖經歷了在曠野40年的等待 但終必得著神的應許
這個時期 上帝讓約書亞跟隨摩西 看著摩西怎麼與神親近 怎麼服事百姓
他也透過摩西從神領受的律法 明白神的心意與法則
這是約書亞跟隨他的屬靈導師摩西的時期
二、信心建立期
摩西離世前 神讓摩西為約書亞按手為他祝福
神也多次親自鼓勵約書亞來建立約書亞的信心
這個領袖交接的過程 約書亞的信心被建立
神要他"剛強壯膽" 神要他明白"他總不撇下他，也不丟棄他"
以至於約書亞能夠面對之後要帶領百姓面對一場又一場的爭戰
爭戰之先 約書亞先做了萬全準備 先派兩個探子前往耶利哥探視
神的作為早已使那地居民的心消化 並且預備了有信心的妓女喇合來保護他們
當約書亞從探子口中聽到這些好消息 我相信他的信心必定又加增不少
之後神讓約書亞經歷一個跨越約旦河的信心之旅
約書亞指揮扛著約櫃的祭司將腳踏入約旦河
這對約書亞本身 對扛約櫃的祭司和跟著的以色列眾百姓
都是一個信心的挑戰 然而當祭司的腳踏入以後
水流果然斷絕 立起成壘好讓百姓可以過河
從此約書亞在百姓面前尊大有如摩西
在河中和百姓中所立的12顆石頭 證明了神如何施行奇事領他們入迦南地
過河之後神讓百姓行割禮 要在他們的身體上留下他們是屬神的百姓的明証
守逾越節也讓百姓再次思想神如何帶領他們從埃及地出來的恩典
神也停止了降下嗎哪 讓百姓開始吃地裡的土產 親自用勞力收穫
不再是每天仰望神從天上掉下來的供應
這些過程都使約書亞的信心更多被建立去預備之後的爭戰
三、爭戰得勝期
進入迦南地後 開始了一連串的爭戰
這些爭戰不是約書亞的爭戰 而是屬神的"聖戰"
因此當約書亞接近耶利哥時 他看到拔刀之人
這位拔刀之人不是來幫助約書亞 也不是來幫助敵人的
他說：「我來是要做耶和華軍隊的元帥」
神使約書亞明白 是神要來得著迦南地 也是神為約書亞爭戰
這些乃是要成就神的計畫 而不是約書亞的計畫
爭戰的成敗乃在乎神 不在乎自己 幫助誰勝誰敗不重要
重要的是神永遠都必要得勝 按著祂的旨意行做萬事
一開始在耶利哥因為城門關緊 神要約書亞與百姓繞成六天一次 第七天七次
結果城牆竟然倒塌 百姓順利爭戰得著了耶利哥城
這場爭戰必定提升了極大的士氣 以至於下一個較小的艾城因為輕忽而慘敗
基遍人的事件 也顯出約書亞不夠警醒只致做錯決定
約書亞必須學會在一切大小的事情上求問清楚神的帶領 才不至爭戰失利
在基遍與五王之戰 彷彿是約書亞事奉的高峰期
日月竟因為約書亞的禱告停止一天 使戰事可以持續
約書亞鼓勵百姓剛強壯膽 果然大獲全勝
此後約書亞一一攻佔南方與北方各城 擊殺諸王直到國中太平 沒有爭戰
在爭戰時期的約書亞爭戰的智慧與能力 越來越強勝
從一開始用繞城得著耶利哥城 到最後一一攻取北方與南方的諸王
爭戰對約書亞來說越來越駕輕就熟 不再膽怯懼怕
反倒是他鼓勵百姓不要懼怕也不要驚惶 應當剛強壯膽
在這個階段的約書亞 正在向著標竿直跑 完成神所托付他的使命了！
結語：
約書亞爭戰的一生 看見他的成長 也看見他的軟弱與得勝
神使用約書亞的過程也給了我許多啟發
從緊緊跟隨 到自信心的建立 到上戰場爭戰
這些其實都是不同階段的學習 也都有不同的困難與挑戰
但約書亞一一去經歷了 只致於他順利地完成了神對他對百姓的使命與託付！
他的一生是戰士 忠心的服事成為了我的美好榜樣
2013年3月15日 星期五
禱告祭壇
聖靈將會席捲台灣的三種方式。
第一種，是使用基督的肢體，帶來一波更新的氣息，使墮落的、已死的都復活過來，使被醫治的能得到完全的自由。
第二種，是在社會各層面為神作見證，不只在教會裡聽見經歷神的見證，更能在職場、社會中，看到神的百姓在其中為主作見證。最後一種，是聖靈會興起更多宣教士，為基督的緣故，到世界各地宣教、傳福音。
2012年首次舉辦的國家禱告祭壇，烏干達世界號角使命團慕約翰牧師，分享主題信息「禱告祭壇的重要」。
禱告祭壇起源於以色列，當地男人每年3次在國家禱告祭壇聚集禱告。
禱告祭壇並非只屬於聖經舊約的概念，舊約中以石頭建立祭壇；
但在新約中，你我都是活石來建立屬神的殿，因此重點不在於禱告祭壇外表看起來像甚麼，重要的是祭壇的概念。
祭壇是獻祭之地 吸引神同在
禱告祭壇不只是禱告，也是獻祭之地，要將最好的獻給神。
有些人誤以為祭壇就是禱告，事實上，祭壇的含意遠大於禱告。
在舊約裡，禱告祭壇就是自然界與靈界之間的門戶，在這裡與神可以有更深的交通。
禱告祭壇是一個獻祭犧牲的地方，如亞伯拉罕獻上愛子以撒，在新約中，耶穌把自己獻作祭物，這是表彰愛的方式，表明沒有任何東西比神更重要，展現生命中的優先順序。基督徒要如耶穌一樣，獻上自己當作活祭。論到祭壇若只想到禱告，那是把「自己的要求」帶到神面前；真正的祭壇是要全然忘我的把自己交託給神，與神相交。
如同亞伯和該隱都獻祭給神，但神只悅納亞伯的祭，顯示禱告祭壇不是一個「禮儀」，更不是把自己想要的帶給神而已，而是必須從神眼光看為配得、有價值的。唯有將最好的獻給神，才能吸引神同在。
祭壇是與神立約之地
禱告祭壇也是與神「立約之地」。
美好的獻祭吸引神同在時，神就會賜下確據，讓我們為主贏得整個國家與列國的產業，神如何要求亞伯拉罕做的，同樣也要求你我做，並與我們立約。
祭壇是傾聽、等候神之地
祭壇也是傾聽神聲音與等候神的地方，藉著敬拜、等候祂，高舉主的名，讓祂的名可以擴張涵蓋全地。最美好的例子就是大衛王，聖經詩篇就是出自大衛之手，在禱告祭壇與各種場合中傳唱，讚美主名。
祭壇是與神和好之地
當人們在艱困環境中，甚至向自己下了毀滅性的誓言，但這絕不是神的心意。祂給了人另一個選擇，就是透過建立祭壇，再次與祂和好。當人在祭壇前謙卑自己，神就能糾正錯誤，讓人再次回到神恩賜之地。
祭壇是爭戰得勝之地
戰爭不是在戰場上得勝，而是首先要在祭壇上得勝。當自己遇到職場、婚姻或親子關係問題時，要記得，我們不是在戰場上爭戰，而是在禱告祭壇上爭戰。神說：「你在祭壇呼求我的名，我所賜下的超過所求所想，遠超乎你心所明白的。」人在禱告祭壇得勝的時候，就能在自然界的戰場上得勝。
為神興起禱告祭壇何等寶貴，禱告祭壇在地上與天上存在。
神的羔羊，是從主的祭壇上掌王權並宣告：「願祢的國降臨，祢的旨意行在地上。」
祭壇落實的5個層面 國家祭壇關乎國家命定
慕約翰表示，禱告祭壇有5個不同落實層面：
個人：願人人獻上自己當作活祭，這是神看為有價值的祭拜作為，使人能認出神美好的旨意。擁有個人的禱告祭壇，才能以神兒女身分來服事神。
家庭：要讓基督成為家庭的中心，神就能掌管保守家庭，免於仇敵的攪亂。
教會：當大家聚集在教會祭壇，彼此融合在一起，同心觸摸、垂聽神，就能產生集體性的恩膏。
城市：當城市教會領袖聚集一起禱告、服事等候神，就能為主建立地區性的教會，落實建造基督的身體，神會顯明關於城市的問題與捆綁，並賜下策略，如何為祂贏得這城市。
國家：國家禱告祭壇關乎國家的命定，當人們聚集在國家祭壇前，表示願意為國家站在破口當中，要對神充滿信心，這樣的信心遠超過個人、家庭、教會或城市所能完成的。
神如何釋放以色列百姓從埃及的捆綁中出來，同樣能使台灣百姓從黑暗權勢的捆綁中釋放出來，賜下潔淨給台灣，讓台灣能進入祂的命定中。
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慕約翰牧師於2011年3月1日，在美國堪薩斯州「國際禱告殿」（IHOP），
分享神造訪他的[兩次經歷]，當時主對他說：「今日我若回來迎娶我的新娘，你是沒有份的。」
觀看影片，可以上「世界號角使命團」的官方網站：http://www.worldtrumpet.com/
文字檔全文，取自IHOP提供的免費教材：http://www.MikeBickle.org/
我叫慕約翰，在耶穌裡向大家問安。我來自非洲，感謝主給我這個機會和大家分享。我想請大家先花一些時間跟神說話，請你舉起右手，擺在耶穌基督手中，讓祂握著你。閉上眼睛，對祂說：「主啊，請你對我的心說話，讓我的靈能夠領受，以致能為你結出果子。」跟祂說話，好像祂是你的牧人，你的朋友。對祂說：「主，我在這裡，請你來與我相遇，與我的心相遇。」
慈愛的天父啊，我們感謝你。為你在我們個人身上已經成就的善工感謝你，我們知道你必要成全這工。為此，我們祈求你現在就來打開我們的心，好叫你可以與我們相遇，照我們的本相與我們相遇。父啊，求你開恩賜下啟示給我們，還有智慧以及一顆能明白的心。父啊，藉著你的道，使你的生命湧流在我們身上。我們謙卑自己來到你面前，我們說：「主啊，願你的旨意成全。」我這樣禱告是奉耶穌的名，阿們。
兩個暴君
讓我簡單介紹一下烏干達。烏干達位於非洲東部，在肯亞和剛果之間；東邊是肯亞，西邊是剛果，北有蘇丹，南有坦桑尼亞。我們國家多年來動盪不安，在1962年獨立之後，短短四年政權就遭到推翻，一個政權換過另一個政權，後來阿敏總統取得權位。他是非洲鼎鼎有名的獨裁者和暴君，於1979年下台，接替他的是彌爾頓‧奧柏提總統，這時國家開始爆發內戰。阿敏私設酷刑，逮捕凡是受過高等教育的、富有的、有名望的人士，意圖殺害他們。有幸死裡逃生的人，只好遠走國外。
後來，彌爾頓執政，國家發生叛亂，有百姓起義反對他。他實行固壁清野的政策，每次摧毀敵軍陣地之後，會移除一切物資與人口，再把不同的百姓安置其間。國家發生了許多流人血的事件，百姓被關在自己國家的集中營，遍地滿了苦難。
我在這兩個黑暗期間成長。記得阿敏上台那年是1971年，我才九歲，他執政的八年正是我青少年時期。他在1979年被推翻。1980年彌爾頓上台，內戰持續打了五年。這就是我少年的時代背景。後來，彌爾頓下台，新政府才開始為這片土地帶進醫治。
那時，我剛進入事奉，在一個宣教機構服事，被差派到「蘆維洛三角」（Luwero Triangle）地區傳福音。這地方由三個大行政區組成，是戰火蹂躪的地方。我們在那裡服事的時候，到處都是屍體和骸骨。有些屍骨堆在路邊示眾。往往人一走進叢林，就會摔在骸骨堆上。我們使用來聚會的地方，是蓋了一半的社區中心。為了建立福音據點，我們必須先移除80副骷髏，堆到一個房間。然後，再把其餘骸骨搬到另一個房間，騰出空間聚會。這就是當時事奉的環境。
「放下一切，憑信而活」
在描述主耶穌向我顯現的見證之前，我先簡單介紹我個人蒙召的經過。1987年，我放下職業，進入全職服事，因為我的內心感到神呼召我為祂傳福音。我似乎明白有一天我要帶著神的話去到列國。本來我是從事進出口貿易的，主開始向我說話：「我呼召你單單憑信心而活，憑信而行。不要信靠其他東西，不要倚賴任何東西，甚至是你自己的力量，你本身的智慧，或是你的聰明。我要你為我放下一切，憑信而活。」
何謂憑信心而活，當時我的理解非常淺薄。我以為祂指的是要我放下事業，然後祂會供給我財物上的需要。我這樣做了，從職場上退下來，當時我是公司的執行長，我放下一切，為主牧養祂的小羊。主不斷地對我說：「我希望你憑信心而活，意思是你必須把一切交給我，並接受我賜給你的一切。」那時，我並不明白這種信心的觀念，我稍後再說明。
「你需要回坎帕拉，因為主有工作給你」
當時我正牧養一間新拓植的教會，才剛成立不久，我在那裡服事了大約八個月，擔任牧師。我很喜歡那裡的弟兄姐妹，教會人不多，大概40人左右。我們找了一小塊地和好些木頭，試著建造一間會所。我和大家一起蓋堂，感到很喜樂，我真是喜愛每一位弟兄姊妹。有一天晚上，我做了一個夢，同樣的夢連做三次。聽見夢中有人叫我，對我說：「你要回去。」我們建的堂會在坎帕拉郊外，接著那聲音又說：「你需要回坎帕拉，因為主有工作給你。」
第一次從夢中醒來，我心想：「這不可能是神，因為祂帶領我來這裡。我才剛起步，正要好好發展這裡的事工，使教會增長，我已經委身於此。我要留在此地。」然後，接二連三夢見同樣的事。主日早晨，我到了教會，見到從母會來的一個弟兄，他正是差我來此地的，他對我說：「約翰，我做了一個夢，我就告訴一個牧師，他叫我來和你交通。請你不要誤會，這不是我的意思。我只是來告訴你我得到的夢。」我說：「請說。」他說：「我做了一個夢，夢中有人對我說：『到嘎亞喳（Gayaza）和慕約翰交換工作，因為我要他回母會。』」他說：「請你不要誤會。」
我說：「我知道。我明白你在說什麼。我也做了類似的夢。」我就告訴他我的夢。然後，我們一起回坎帕拉告訴我們的牧師。我說：「牧師，請給我三個月預備交接。」他答應了。
主吩咐慕約翰讀經、禱告、敬拜
動身回坎帕拉時，主又在夢中對我說話。祂說：「你回到坎帕拉之後，不要忙著做任何事。我要你專心在話語上，就是讀經、禱告，以及敬拜。這就是我要你做的事。不要教導，不要講道，不要忙別的事。」我說：「好的，主。」
我告訴牧師。他答應了，但他常常忘記他答應我的事，又會對我說：「約翰，我們要一起去傳福音。」我說：「牧師，還記得主交代的嗎？」他會說：「OK，你若不能去，就留在這裡領聚會。」我就提醒他：「但是主也不准我講道。」有時候我們之間會有這樣的誤解，不過他是個好人。他真的是個好人，總是包容我。
主對我說：「我會把一些人帶來給你，你要接納他們，愛他們，告訴他們所有我教導你的一切，因為我正在裝備你為我完成一項事工。」那時，我並不明白主要賜給我怎樣的事工。我想應該是一項任務，要我去執行，完成之後，我就可以回來。我並不知道祂乃是在預備我，進入祂呼召我的使命。祂帶領了大約八個人來和我一起同工，一起禱告。每天早上醒來，我們先禱告大約兩個小時，然後讀神的話，接著休息兩個小時，聚在一起之後，再讀神的話，又禱告大約三小時，整天就這樣，不做任何事。從早到晚，週而復始，直到深夜，午夜時分就去睡覺。這樣過了兩個月。
冷淡退後的教會背後
有一天，一個婦人從戰區的村子前來找我們牧師。她告訴牧師說：「我們村子裡有一個新成立的教會，一年以前有三百多人，大部分是剛信主的，但現在幾乎都冷淡退後了。剩下三個人：牧師和他的太太，還有一個會友。請你來協助我們重新整頓好嗎？」於是牧師對我說：「約翰，你要不要跟這個姐妹去看看究竟是怎麼一回事？」我就說：「牧師啊，你忘了主是怎麼說的……」
牧師就說：「OK, OK, OK。我找別人來做。」我離開回到團隊，和平常一樣地禱告，那時神的靈對我說：「這就是我預備你去做的事，回牧師那裡接受任務。」我就回去，並不是很清楚這是怎麼一回事。祂差我們去到那個教會，我們到了村子，發現和其他村莊差不多。沒什麼特別反常或令人驚訝的地方，但叫我好奇的是：一個教會怎麼會從三百人開始，然後一年之內，只剩三個人？這些人又不是移往他處，仍然住在同樣的地方啊，只是冷淡退後了。村子裡還是看得見他們。
我們在村子裡繞了一圈，晚上我跪下來禱告，問主說：「神啊，這個教會荒涼的原因是什麼呢？如果不明究理，即便再開一間也沒用啊。是什麼原因造成這個教會變得如此荒涼？」禱告之後，我就上床睡覺。
教會不明白屬靈爭戰
我們和牧師睡同一個房間。晚上我得到一個異象。我沒時間深入說明這異象，總之，主讓我看見那間教會，有很多人興起來敬拜主，光景很好。然後，我看見黑暗權勢從很大的森林裡冒出來，好像旋風一般，降下來攻擊教會。我看見人們的身體被切割，四處飛散。主對我說：「是在這地區執政掌權的，造成教會的衰敗，教會卻完全不明白他們需要對抗靈界的勢力，而他們也沒有扎根在我的話語上。」他們有很棒的敬拜讚美，卻沒有扎根在神的話語上，難怪無法抵擋黑暗的權勢。
主對我說：「我有許多僕人在場上認真做工，卻結不出什麼果子，因為他們沒有興起來運用權柄，在所屬之地對抗黑暗的權勢。我帶領你來此地，就是要教導你怎樣打開土地，突破黑暗的軛，好叫神的國可以降臨，但是你必須謙卑自己，一步一步地學習。」
醒來之後，我就和同工們分享，我們開始禱告，進入更深、更長、更專心的禱告。神開始打開我們的眼睛，我們開始看見靈界的事物。我們看見黑暗的權勢，我們與之對抗，人們開始得到醫治和釋放。我們看見掌管這特別地區黑暗勢力的黑暗大祭司。主把他向我們顯明，我們就在禱告中將他放在祭壇上。大約一週之後，他接受了耶穌。他像是一個潘朵拉的盒子被打開，因為他控制非常多那地區的靈界勢力。他接受主之後，就打破許多巫師和巫婆，有些人只好離開移往他處，另外一些人則邀請主耶穌基督進入他們的生命。整個地區被打開，我們建立一間新的教會，開 始時有兩百人。
一連串反撲：槍擊、逮捕、逃亡
然後主把我們派到另一個城市，我無法深入分享我們經歷的一切。在那裡，我們遭到近距離的槍殺，但主保護我們。有一個人在十米內的近距離射殺我們，但子彈被一根蘆葦擋了下來，就在八到十米的地方。
第二天我們遭到逮捕，被帶到警察局，警察控告我們擁有槍械。主耶穌事先已經警告我們將被逮捕，因此我們心裡早有預備。我們被關在牢裡的時候，就向獄卒傳福音，他們接受了主耶穌基督。阿們。軍方人員開始調查此事，他們找到子彈，說：「不對，子彈不是從房裡射出去，而是從外面射進屋子。」於是將我們放了，我們就出去傳福音；又建立了一間教會。
然後，我們又移往下一個城市。我們應該要建立三間教會。我們到了下一個城市，經歷了許多事情。通常我們進去兩個月，先進行大量禱告，繪製屬靈地圖，對抗黑暗權勢，開佈道會，然後，我們的牧師就會來和我們一起同工，在教會傳福音。我前面說過，因著這新的事工，主教導我們如何綑綁區域的權勢。
在這樣的服事當中，我們看見土地被打開，看見被擄的得釋放。甚至我們沒有為人禱告，人們也得到釋放和醫治。主親自在夜間在人們的家中造訪醫治，到了早晨，人們就來到教會說，「我要把我的生命獻給主。」我們聽見許多這樣的故事，真是令人興奮啊！有些人對我說：「我去找某某牧師，又去參加某某特會，卻得不到醫治，但是，你一走進來，我立時得了醫治。因此，我們真是喜樂。」一切是如此奇妙。
衣服放光者給慕約翰的信
然後，我們到了這新的地方，準備開佈道會。我們得到許多異象，主教導我們這地區需要對抗的黑暗權勢。這是光景最糟的一個城市，就是需要清除很多骷髏和骸骨的地方。半夜常常聽得見怪聲音，在聚會的地方也有。我們必須先打屬靈的戰爭，綑綁邪靈的勢力，才能再聚會。但一切都進行得很順利。
後來，每次同工聚集禱告的時候，開始出現這樣的聲音：「主給我這段經文。或是說我得了這異象。我得了異夢。我得到這段話。」所有分享，一致指向我們需要悔改：需要緊緊地與主同行，除去假冒為善，除去虛假。我有些不悅，便對大家說：「一定是有人做了不對的事。」因為，神正在我們當中施行奇妙的作為，使事工不斷往前進展，現在卻賜下需要悔改的話語，因此，我叫大家坐下，那時我們大約有十二個人一起同工，我說：「請每個人自我省察。」這樣持續了大概一個禮拜。
然後，有一天，是禮拜一。我出門去探訪一些新信主的信徒，回到教會，一個姐妹叫我，對我說：「約翰，我在禱告中，得到異象。看見自己走在一條很平直的道路上，但我感到萬分疲憊，想要回頭。這時，我看見一位穿白衣者，衣服發光，祂對我說『妳當剛強壯膽，妳走的道路是對的，不要氣餒，一直往前就會抵達妳應該要去的地方。但容許我差妳回去，就是妳離開約翰的那個地方，把這封信交給他。』」就給了她一個信封。她在異象裡往回走，想看看收信人的姓名，卻看不到任何名字，而是一段經文的章節。她從異象中出來，就來找我，告訴我這個信息。
這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？
耶利米書七章2~11節：「 你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣傳這話說：你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。萬軍之耶和華─以色列的神如此說：你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」
「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦；在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己；我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。」
「看哪，你們倚靠虛謊無益的話。你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：『我們可以自由了。』你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。」（耶七2~11）
要求同工自我省察
朗讀一段很棒的經文是一回事，主親自賜給你卻是另外一回事。我深深地被定罪。但是我對自己說：「我究竟做了什麼不一樣的事呢？」我想不出自己到底犯了什麼錯，使我的生活有所不同，或者有哪些行為和我慣常生活相悖逆。
我深信自己在主面前行得正。所以，我再一次招聚團隊，對大家說我們今天需要把這事弄清楚。我們需要省察自己的內心，敞開自己，若是可能需要彼此認罪。因為主真的在對我們說話。
但是我實在想不通，無法把下面兩件事調和起來：就是主藉著我們行了好些神蹟異能，還有賜下異象和啟示，現在卻賜下需要悔改的話語和信息，不斷要求我們悔改，回轉歸向祂。我真的不明白這兩件事怎麼連到一起。因此，我對團隊講了重話，說我們不能再這樣下去，皮繃緊一點。
半夜醒來心硬如石
大家嚇壞了，快快回房間睡覺。平常我清晨四點起來晨更。第二天起床之後，我試著禱告，卻沒辦法禱告。我的心似乎緊閉，又冷又硬。不論怎樣努力，都無法從心中發出禱告。即使用盡力氣，還是不行，彷彿有一扇門擋在面前，使我無法進入主的同在。我試著敬拜，也不成。
早上五點，大家都起來了，聚在一起。其他同工很自然地進入敬拜，非常深厚的敬拜，只有我沒辦法，我的心依舊冰冷。連向主唱詩讚美，也感受不到喜樂。處在這樣冷淡的光景，約有兩小時之久。其他人好像一點問題都沒有。就是我有問題。崇拜結束之後，我感覺「神要把我排除在外嗎？這究竟是什麼意思？」
我把那個姊妹叫來，就是給我經文的姊妹，對她說：「自從妳給我那段經文，我就失去了平安。現在連禱告都沒辦法，妳是否可以多講一點，妳是怎樣得到的？」但是，她沒什麼好說的。
感覺有衣服拂過，卻不見一人
我讓他們弄早餐，自己出去散步禱告，我竭盡所能，試了一切辦法，還是沒有任何進展。早餐之後，大家挨家挨戶去傳福音，但我對他們說：「你們去吧，我留在這裡。」本來都是我帶隊，但今天我自願留守，通常我們會留一人禱告。我留下來，但我知道自己無法禱告。
大夥走了之後，我拿了四本不同版本的聖經和經文彙編，走到隔壁家的陽台。坐在那裡，我對神說：「神啊，我的心何等渴慕你。請你讓我與你聯結，賜給我管道。你為何拒絕我呢？我究竟錯在哪裡？我是否做了什麼不對的事？我實在想不起來，我想不起有任何不對的事。拜託你啊。」我一直這樣懇求，突然有事情發生。彷彿有東西臨到我，使我整個身體顫抖。好像有人坐在我左手臂上，感覺有衣服拂過，卻不見一人。然後有個強烈的感動要我打開聖經。好似有人對我說：「快！你需要打開聖經，現在翻到羅馬書第一章。」我真的想說得明白一點，但實在難以描繪，好像有人在那裡對我說：「你不是祈求明白嗎？打開聖經，現在就打開。」
神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上
我打開聖經，翻到羅馬書一章18節，經上說：「 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的像式。」（羅一18）
努力想要明白神的意思
我完全糊塗了。心想：「神啊，這就是你要對我說的話嗎？或者是你要我傳講的信息？究竟是什麼意思呢？」我感覺事態嚴重，因為我知道神很嚴肅地試著和我溝通，但祂說的究竟是誰呢？「你是在和我說話呢？還是這是你要我傳講的信息？」
首先，讓我稍作解釋：那時候，雖然我們已經建立了教會，但村民常常褻瀆神。我們不斷宣講福音，每天出去傳福音，但常常受到羞辱，村民拿神的名開玩笑，說一些無聊的話。我們在露天聚會，擊鼓唱歌，人們圍過來聽，卻拼命攻擊神的名，又嘲笑我們。
在那裡很難傳福音，即便如此，我們還是憑信心出去，說：「神啊，差我們去。」從人的角度來看，我們應該選擇不去。因此，當這段經文賜給我的時候，我心裡想：「主啊，你是不是要向他們宣告這段話？你究竟要做什麼呢？」但是，在內心深處，我的良知卻對我說：「這段話是針對你個人的。」
充滿淫亂、邪惡、貪婪
我說，「神啊，如果是針對我，可不可以請你清楚一點。」接著，好像有一陣浪向我襲來。我感覺需要打開聖經讀羅馬書一章28~32節。經文說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、淫亂、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒根；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的、背約的，無親情的，不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（羅一28~32）
試著和神理論
這就是發生的事。看著這份罪行清單，我無法說：「我生命中沒犯過任何一項。」一眼描過去，確實有些項目我會說：「OK，我知道這個，還有那個、那一個和這一個，我也有犯過。但是每天上床之前，我一定會跪下來一一認罪。我向主承認我所犯的罪，求神赦免我。我無法相信神會為這些罪責備我。」因為經上說，我們若認自己的罪，神是信實的，祂會赦免我們（約壹一9）。我對主說：「神啊，如果這真的從你而來，請你明確一點好嗎？我究竟做了什麼不尋常的事？我到底做了什麼？」或許是我沒注意到的事。
為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到
我感覺到主的忿怒，感受到主的不悅。整個人發抖，但我不知道如何悔改。我試著跟神講理，突然那陣浪又襲向我，又是一段經文在我心中浮現，羅馬書二章1~5節：「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅二1~5）
祂必照各人的行為報應各人
我知道自己必須向神認罪。那一刻，我整個人充滿恐懼，心想「主啊，我犯的錯肯定很大，但是我不知道是哪一樣。我知道你非常不高興，但我還是不明白。」第6節接著說：「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」（羅二6~11）
神的名在外邦人中因你們受了褻瀆
我心想：「神啊，我不知道如何做。我不知道怎樣禱告。我不知道我究竟做了什麼。我一定做錯了什麼，卻不知道是什麼事。」我坐在那邊心裡一直想著：「真希望祂肯多告訴我一些，希望祂能清楚一點。」
這樣想的時候，又是一陣浪襲來：羅馬書二章17~24節，經文說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神麼？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上說的。」（羅二17~24）
2013年3月12日 星期二
弥赛亚
保羅在哥林多城受到挫折時，主在夢中對他顯現，說的也是這句話：「不要害怕，我與你同在。」Act 18:10
「我常與你們同在，直到世界的末了」──這是耶穌在馬太福音的結尾的最後一句話！
「以馬內利」──這是馬太福音開宗明義的宣告！不要害怕，因為主與我們同在
羅馬書第四章是整本聖經關於因信稱義最重要的經文之一，而保羅就是用基督的復活作為這章經文的總結，
告訴我們，因信稱義的基礎乃是基督的復活，基督如果沒有復活，我們就仍在罪中，不得稱義。
【罗四25】耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义
羅馬書第十六章一節，他就是寫信這樣說：
「我向你們介紹我們的姊妹菲比；她是堅革哩教會的執事。請為主的緣故，依照信徒的本份好好地接待她。
無論她有甚麼需要，請你們幫助她。她曾熱心地幫助了許多人，我自己也得過她的幫助。」
有趣的事情。
韩德尔（George Fredrick Handel）有一首歌叫作“哈利路亚大合唱”，
那是在他的神曲《弥赛亚》23首合唱曲里面最完整、最突出、最特别、最有代表性的一首。
《弥赛亚》写于1741年，1742年先在都 爱尔兰首都都柏林演出，１７４３年才到伦敦演出，
在演出前有一位记者在《泰晤士日报》这样写：“这首曲子在都柏林演出，极其轰动，万人空巷，
韩德尔先生竟然有那么大的魅力，可以吸引 这么多的人来听那伟大的合唱。
他竟然在23天半的时间，把整个《弥赛亚》的乐谱全部写完，这是音乐界里面很特别的一件事情。
这伟大作品的产生，背后是有个故事。
韩德尔的朋友查理斯·詹尼士（Charles Jenens）有一次写信给他说：
“我把圣经中50节有关基督论最重要的经文选出来， 寄给你，希望你能为它配曲。”
那一张歌词放在韩德尔桌上一段时间，他并没有去看；那时他生病、债台高筑，整个人正在破产的威胁之下。
有一天晚上，他因为太困苦了，又带着满身的病，在泰晤士河 河边行走；
当时他心里说：“上帝啊，让我死掉算了！你拿走我的命吧，因为我已经没有创造力了。
我几乎破产，我身体被打过，有内伤，现在已经是一个衰弱的老人了。”
他是1685年出生 的，到1741年，他已经55岁了，他没有结婚，孤苦伶仃，身体不好，而且穷困潦倒。
他觉得时不我予，他说：“上帝啊，你拿走我的性命吧！”
当他老泪从横时，突然间听见一个礼拜堂的钟声响了，“当 -- 当 --！”
他说：“主啊，如果你要给我新的盼望，求你给我新的创作力，好让我还可以活下去，为你做一些事情。”他就走回家。
他把假发拿下来，衰老的身体靠在椅背上，头发挂在椅子旁边，脚伸出来。
手 随着搁在桌上，刚好就摸到那张歌词，他就拿起来看，发现是50节关于基督论最重要的经文。
第一句话是什么？“要安慰、安慰我的百姓！”“啊？是我！安慰、安慰我吧！”当时他 眼泪马上就流下来，就一直写、写。。从那一天开始，马不停蹄，下笔如流水，一直写下去 。他的仆人非常担心，以为这个老人忽然发神经了！整天不停地写谱、弹琴、流泪。。。有时仆人把午餐带进去时，发现早餐连一口都还没有动，面包还在那里。“他在搞什么啊？”]
一天、两天 。。。连续23天，不知道一天睡几个钟头；
等到写完时，整个人不支就倒下去，好像还病了几天，但是他大大感谢上帝！
他说，在写“哈利路亚大合唱”时，他看见宝座上的基督向他显现。
在音乐历史上，没有第二个人在生前有过这样的经历。
当英国人看见《弥赛亚》在都柏林演唱，万人空巷、非常荣耀成功的报导以后，就一传十，十传百，
非常踊跃地参加伦敦的演唱会，连王公贵族，甚至英王乔治二世也来了，坐在包厢那边听。他们一首、一首听下去，
听到“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？。。
那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”
之后，忽然听到：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。。。
世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。。。万主之主，万王之王。。”
乔治二世听到：“万主之主”时，心里说：“啊，他是万王之王，我只是一个小小的国王！”
就情不自禁地站了起来，好像一般人听到国歌一样。没有人叫他这样做，王是自由的，王是一天到晚管人，不必别人管的。
没有人命令他，他自动恭敬肃立，甘心站在耶稣基督面前。“他是万王之王，我不过是一个英国小王。”
从那时到如今，听众都效法乔治二世，听到《哈利路亚颂》，都要肃立致敬。
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西斯汀（Sistine Chapel）教堂，在米開朗基羅的基督復活、最後的審判壁畫下，來自48個國家115位樞機主教歷經兩天五輪投票，羅馬教廷第266任教宗，由76歲來自阿根廷的柏格里奧（Jorge Mario Bergoglio）出任，封號方濟（Pope Francis）。
秘密會議從2013年3月12日開始，13日上午西斯汀教堂的煙囪冒出一陣黑煙，信徒們焦急的繼續等待；
到了下午，又是一陣黑煙從煙囪升起。
14日，羅馬的天空，雨濛濛的下，朝聖者依然擠滿梵蒂岡的廣場，伸頸仰望看看奇蹟何時到來，
第五輪投票過後不久，在眾人的歡呼聲中，總算，一陣白煙升起…。
如果數百年來的教宗預言準確的話，這將是最後一任教宗－未來教宗預言裡頭的第112位。
西元1159年，愛爾蘭大主教馬拉奇（Malachy O’Morgair）在前往羅馬教廷的途中，
做了一個很奇怪的夢－夢到之後的所有未來教宗，總計有112人。
本篤十六世（Benedict XVI）是名單上的第111人…。
第112人則是名單上的最後一名－那會是來自羅馬的伯多祿（拉丁文Petrus Romanus）。
預言的魅力，在於它的可信度。
但預言多方變化無從捉摸的型態，又每每超越人類當下的認知；讓不相信的認為相信的，純粹是因為對蛛絲馬跡的穿鑿附會。
不過，預言的意義存在於人們對它未來實現可能性的期待。
期待的過程，最美的，往往是－那顆信仰的心。
馬拉奇把夢境用拉丁文寫在五張羊皮上，交給當時的教宗，英諾森二世（Innocentius Ⅱ），
教宗看後，謹慎的將羊皮保存在教廷的檔案室。
一直到1590年，馬拉奇封聖（Saint Malachy），
1595年有一位名字叫做阿諾德（Arnold de Wyon）的傳教士，在教廷整理檔案時發現那五張羊皮，
遺稿重見天日，這就是著名的未來教宗預言。
預言裡的第1位教宗，是『台伯河上的城堡』（Ex castro Tiberis），
剛好英諾森二世之後的雷定二世就出生在一座台伯河邊的城堡裡；
最特別的是對之後的第六位教宗，維克多四世（Victor IV,1159-1164年在位）－
他的預言是可怕的監獄（Ex tetro carcere），維克多四世最後的歸宿就是一間淒冷的牢房。
預言裡的第31位教宗，
箴言（motto）上是「孤獨的生活」（Ex eremo celsus）那是雷定五世（拉丁文Celestine Ⅴ），
一位生活在深山裡頭的隱士－才剛到教廷，當了幾個月的教宗後，辭職又回到山裡頭。
1590年前，預言的準確性幾乎是無可置疑；
至於1590年之後的未來教宗預言，則見仁見智，所以未來教宗預言，一直也存在著真偽之辯。
但誠如最後的教宗「The Last Pope」作者約翰休格（John Hogue）所言，羊皮上的未來預言，
不論真正的作者為何，在歷經數百年、經過百餘位教宗印證，這些預言基本上都有幾分真實性，
反對的人說：那是蛛絲馬跡牽強附會－
「即使，只是數百年來，對數十位教宗的牽強附會，會是那麼容易讓人相信的事？」他說。
但是羅馬的宗教史教授魯斯柯尼（Roberto Rusconi）則認為未來預言毫無根據，
聖．馬拉奇的天賦就是讓人相信他的預言。
是耶！非耶？
2005年，若望．保祿二世（Paulusus Papa Ⅱ）死後，教廷召集各地的樞機主教，選出第265任教宗，
聖．馬拉奇未來預言的第11１位，也就是倒數第二位教宗。
箴言（motto）上寫的是一句很簡短的片語（Gloria Olivae），拉丁文的意思是「橄欖的榮耀」。
當德國籍的樞機主教拉辛格（Joseph Aloisius Ratzinger 1927-）當選後，人們以為未來預言，已經不再靈驗－
這時教廷宣佈，教宗的封號是本篤十六世，信徒才恍然大悟－拉辛格所出身的聖本篤修會，
在十四世紀剛創立時，拉丁文的意思就叫做橄欖會（Olivetans）。
2005年4月19日，拉辛格在當選教宗前對樞機主教團發表的一席演說－
人類正進入相對主義的獨裁當中，它不承認任何它所不能驗證的一切…。
人類是否正在相對主義的獨裁當中？或者更淺白的說，以科學之名，在侷限或吉光片羽中獨斷？
當最後的一張牌已經開啟，答案恐怕就不會太遠了。
全文網址: 方濟，最後的教宗？ - 蘇盈貴專欄
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耶稣基督三个职分
耶稣基督记录下来的称号共260多个：
他是“大卫的子孙”，是“亚伯拉罕的后裔”，是“那一个种子”，是“大卫里面的那个苗”，
是“嫩枝”，是“拿撒勒人”，是“上帝的儿子”，是“万王之王”。。等等。
在这260多个名称中，有三个职分是很特殊的 ：
第一，耶稣基督是“君王”；第二，耶稣基督是“先知”；第三，耶稣基督是“祭司”。
圣经中有几个二职兼于一身的例子，但是圣经中没有三职兼于一身 的例子。
像大卫，他是君王，又是先知，但，他并不是祭司；
像施洗约翰，他是祭司 的儿子，可以作祭司，同时他也是先知，但，他不是君王。
像麦基洗德，他是王，又是至高上帝的祭司，但，他并不是先知。
我们看到有些二职兼于一身的例子，但是，从来没有像耶稣基督这样是祭司、是君王、又是先知的例子。
耶稣基督集三个职分于一身，这是圣经清楚记载的。
他是先知，因为他把神的道讲出来了；
他是祭司，因为他为我们献上了无瑕无疵的祭；
他是君王，他的衣服和腿部写着“万王之王”的名称 （启十九：16）。
当他生下时，被称为是大卫王的子孙，也就是要复兴大卫宝座的那一位救主。
“膏立”表示神浇灌人。膏油流下来，代表神的浇灌，表示受浇灌者是神所设立的，
不是从人而来，不是出于人的意思，不是受膏者自已的意思，
乃是神自己所定、所选、所立的，乃是神在永恒中所预定 、在人群中所选中，在适当的时机所设立的。
这样的一位，才称为神托付他做工的祭司或君王。
当神膏立先知的时候，他说：“不需要你膏，我自己膏。”
先知就是这样产生出来，先知是神自己膏的，因为人没有资格膏立！
麦基洗德无始、无终、无父、无母，这样怎能预表耶稣？
这表示耶稣的神性没有母亲，
耶稣基督的人性没有父亲；
耶稣基督是从头到尾，是阿拉法、俄梅戛；
是创造万有的源头，是被造的终极点 ；
是那一位创始成终的上帝。
他本身是无始无终，被造的万有因他而有始有终；对被造的世界，他是世界的始终。
这样，麦基洗德就预表了耶稣基督。
他是君王，他是犹大支派生下来的。
他是祭司，不需要通过亚伦的后代，他 是直接按麦基洗德的等次，被按立为祭司。
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基督是众先知之上的先知
耶稣基督是众先知的先知。因为众先知只不过是预言他的来临，而他就是那些预言真正的内容与实体。
所有的先知所预言那一位要来的救主，就是耶稣基督。
所以先知是预言他，而他就是创造先知、感动先知，叫先知 得启示的那一位将要来的、被预言的君王。
所以耶稣基督是比所有先知更大的先知。
再者，先知代表上帝说话的时候，是把道讲出来；
而耶稣基督就是道的本身，启示给先知们的道的本体就是基督，那个道的位格的总体就是耶稣基督自己，所以他是众先知之先知。
第三，耶稣基督自己成为众先知的拯救者，先知都是在他的灵的感动之下，才领受启示的；
这些先知是在他的救赎之下，才得著盼望的。
这些先知一方面预言耶稣的来临，一方恐惧战兢，等候仰望、 欢欢喜喜期待将来耶稣所要成就的救恩，也要救赎他们脱离罪恶。
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耶稣基督是君王之上的君王，先知之上的先知。
耶稣基督不但是预言中所传出来的那位救主，而且他要成全预言，照著先知所讲的，要把整个世界做总结束。
耶稣是那道的本身。
所以约翰福音第十二章最后一 节告诉我们：“我所讲的道，要在末日的时候审判世界！”他是众先知的先知，他是超越先知所讲预言之上的最大的道。
这个“道”最后要站在审判者的地位上；他是先知所传讲的，要结束这个世界、要审判恶者、要成全义者的那一位。 他是众先知之上的先知。
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逾越節的祭物，也不可留到早晨。
一切都是恩典
一個真實的故事，有兩首詩歌，
一首是“永久磐石為我開”，做詩這位弟兄是跟隨加爾文的，他認為一切都是恩典。
另一首是“耶穌我靈魂的愛人”，大家都很喜歡唱，寫這首詩歌的作者查理衛斯理是相信自由意志的。
因著兩人所見的不同，結果他們爭論起來了，都要“為主打美好的仗”。最後寫“永久磐石為我開 ”的作者臨終時留下遺囑，等他死後要把墳墓對著衛斯理的講台，事後果然就是如此。
但聖靈做了件奇妙的事，在許多英文詩歌本中，“耶穌我靈魂的愛人”和“永久磐石為我開”，常常編排在一起，這實在是聖靈的工作。
所以等到有一天我們到了主那裡，就發現這些爭執都是不必要的。
我們只是瞎子摸象，所摸到的無論是腿或鼻子，都不過是象的一部分，不可以為那是象的整體。
我們在見到主面之前，不過是對著鏡子觀看，模糊不清。這是加爾文留下的負面影響。
因為日內瓦的祝福太大，所以大家認為基督化的世界是有可能的，
人們不知不覺就有了這觀念，以為基督化的社會就等於教會。
但我們不要忘記，教會只是基督的身體，包括了蒙恩得救的人。
路德會和羅馬教不同處在於“教會世界化” 了；加爾文是“世界教會化”了，不管從那個角度看都有難處。
2013年2月23日 星期六
教會10亂象
教會中10亂象，不是要批評論斷任何人/教會，乃是要警惕，提醒自己免犯同樣錯誤。
(一)自稱使徒身份
(二)亂說先知預言
(三)傳講成功神學
(四)濫用醫治釋放
(五)誤用代禱宣告
(六)摻雜世俗音樂
(七)藉口職場事奉
(八)爭競服事地位
(九)任意屬靈操練
(十)人為靈恩運動
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(一)自稱使徒身份﹕
使徒應是曾見過耶穌顯現，為神所呼召，為主受苦者，服事帶著神蹟奇事的權柄。
而不是大教會或機構出名的領袖，擁有身份地位，卻無成熟生命的榜樣與真正屬靈的權柄。
往往因著傳道人想要為大，就彼此標榜為使徒，互相求人的榮耀，卻不求神來的榮耀。
(二)亂說先知預言﹕
預言是人受聖靈感動而說出神的話，而不是可以教導人憑著信心說出來，卻不是出於神。
自稱是先知，私下擅自說預言，沒有任何人察驗，甚至要人們排隊接受服事，如同算命卜卦一般迷信。
往往讓異象主導一切，尤其婚姻事業，所預言沒有成就也不負責任。
任意為人按手傳遞先知預言恩賜，造成靈裡混亂。
(三)傳講成功神學﹕
注重今世財物豐盛的教導，任意曲解聖經妥協真理，視為耶穌受苦在世貧窮為咒詛，唯有財物豐富才是神的祝福。
教會為吸引人們前來，傳講廉價的福音，不用認罪悔改，輕忽耶穌的寶血，不傳講十字架受苦的道理。
傳道人用盡各樣手段收取金錢奉獻，而人們為要得到回報才肯奉獻給神，皆因貪財是萬惡之根。
教會漸漸商業化，將聖靈的恩膏啟示，高價出賣詩歌或信息，成為聖殿內出賣鴿子的人，耶穌顯現必要趕逐他們出去。
耶穌當年傳道時沒有萬貫財富，甚至曾在曠野抵擋魔鬼的試探，並要門徒跟隨祂，一生捨己走十字架的道路。
(四)濫用醫治釋放﹕
為人內在醫治，卻沒有分辨靈裡的啟示，
任意揭發別人過去心裡傷害的瘡疤，造成受害者心理，自己不悔改而怪罪他人，甚至親生父母。
為人釋放禱告到處疑神疑鬼，專要尋找研究各種魔鬼的名字，沒有聖靈帶領任意進入靈裡，
對靈界的經歷並沒有察驗，甚至敬拜天使，想要知道自己守護天使的名字。
耶穌在十字架已經為我們擔當了一切咒詛，得勝一切仇敵，我們已成為新造的人。
當年耶穌傳道時並沒有到處去尋找魔鬼，只是藉著天國的權能將魔鬼趕出來，醫治所有的病人。
(五)誤用代禱宣告﹕
自稱代禱者，注重各樣公開代禱的方式，卻無實質的權能，任意擅自奪權，不順服領袖的帶領，造成教會混亂。
任意憑信心宣告，卻不是出自神的旨意，結果沒有成就，羞辱主的名。繪製屬靈地圖，卻不分辨迷信與啟示不同。
行走禱告為耶穌行軍，眾教會卻沒真實的合一，如何得勝仇敵來贏得城市。
真正代禱乃是在聖靈裡劬勞，出自對靈魂負擔，最後帶著得勝的權柄宣告。
(六)摻雜世俗音樂﹕
採用世俗的音樂來配搭基督教的歌詞，卻不分辨出自魔鬼的音樂，用各樣的樂器大聲歌唱跳舞，
卻沒有聖靈恩膏運行，就像大衛用新車迎回約櫃，卻不按照神的方式，因此導致神的審判。
只為吸引青年人來教會而不擇手段，甚至師母去當知名歌星，運用人崇拜明星的心理，卻沒有公開高舉耶穌，
雖教會人數很多名聲很大，卻不敬拜聖潔的真神。
正如當年大祭司亞倫在曠野帶領幾百萬以色列人在拜金牛犢，
僅有摩西與約書亞兩人在山上與神同在，進天國的門是窄的，找到窄路的人少。
(七)藉口職場事奉﹕
末世莊稼已經熟了，主正要呼召差遣許多工人去收割禾場，建造各地教會。
近來流行職場事奉，但有人卻以此為藉口，逃避全職的呼召，不肯分別為聖，放下自己的事業，
想要名利雙收，不專一事奉神。
(八)爭競服事地位﹕
尤其小組教會僅注重外在服事的果效，卻造成生命還不成熟的領袖們彼此分爭。
有些[*]G12教會帶領門徒，徒有屬靈父母稱謂，卻無實質生命傳遞。
全職牧師自己不盡職，想要逃脫責任，藉設立各種職位，甚至五重職事，吸引人前來服事，卻造成教會各樣問題。
[一次我们只能有效的牧养12个人,G12的异象有四个步骤：得人、栽培、门训和差遣。它们合称为成功阶梯]
(九)任意屬靈操練﹕
自己操練禱告，禁食，或是安靜等候神，想要尋求進入靈界，卻沒有聖靈引導，靈裡沒有分辨造成混亂。
或是產生屬靈的驕傲，自以為是而不聽從勸告，成為最隱藏而危險的現象，甚至有病卻不肯看醫生而導致死亡。
僅高舉個人內在生活，卻不願向人傳福音。
(十)人為靈恩運動﹕
教會流行提倡許多人為的運動，取代真正聖靈的復興，甚至自稱是聖靈的下一波，卻沒有教會歷史事實的根據。
就像進行琴與爐廿四小時的敬拜，若不像大衛先接回約櫃，沒有神的同在是無法持久下去。
任意迅速按立牧師，將來也會造成問題，屬靈沒有捷徑，不能單靠恩賜的運用，還需要真理的基礎與生命的成熟。
2013年2月22日 星期五
2013年2月17日 星期日
麥約翰
麥約翰牧師 (Rev. John MacLennan)
事奉神的人都希望擁有聖靈的恩膏，但我要告訴你，接受聖靈恩膏是要付代價的，恩膏層次越高，代價越大。
下面我願意以個人所經歷的，並輔以神的話語來說明。
神第一次是怎樣臨到我身上呢？其實很簡單，神要帶領你進入祂的信任是有跡可尋的，
只是都要付代價──你要治死肉體千萬次、你會被攻擊、你會被誤解、你會被逼迫、你會被憎厭，諸如此類。
如果你的心中仍有偶像，恩膏就會離你而去。
我個人其實不想進到神為我選定的事奉，但神卻透過一些人給我傳遞這信息：
我要成為全北美只有七個那樣有恩膏的事奉者一。
為了保護我不至掉進驕傲的陷阱，神於是給我逼迫的磨練。
大概在25年前(1980)，我第一次被神的火燄所觸摸。
當時我只期望做好我的生意，根本沒有想過要歸屬於任何的事奉，
我得救也不在教會的崇拜聚會中，而是在一艘往來西溫哥華和北溫哥華的渡輪上，
我正在籌算著要去買一根手槍，然後轟掉自己的腦袋，因為生意上的煩惱和壓力實在叫我痛不欲生。
我抬頭看著天空說：如果真的有神，做一點事吧，不然我只好把自己的生命了斷。
我的心呼喊說：神啊幫助我。我已經不想活了，生存的意志已離我而去。
我看見自己的靈魂像一個白色的球體，慢慢離開了自己的身體，上升到一個極大的光明中。
相信我死了廿幾分鐘，大約就是渡輪的航行時間。
我呼求說：神啊原諒我。然後我目睹那白色的球體返回我已殭凍的身軀，我重生了。
踏上北溫哥華的街頭後，《聖經》的話語不斷的從自己的口湧流而出，但作為天主教徒，我們根本從不認識《聖經》。
火的浸禮降下來，我被神的火燄觸摸了，那是超自然的臨到，
我突然擁有深切認識路上陌生人的恩膏，一個無法量度的靈恩。
但我拒絕了。神容讓我重回商界，過自己喜歡的富裕生活。
不過，祂的引導始終會把你帶到一個無法回頭的臨界線，這樣你就進到祂所選召的事奉。
所以，當心你祈求的是甚麼啊。
恩膏需要《聖經》基礎
然後在我仍是從商的日子，有十五年時間我獨個兒的拚命去研讀《聖經》，
甚至每天晚上不斷播放《聖經》的錄音帶直到它完全失去聲音。
有一天，我終於無法再忍受在教會的所見所聞，他們說認識神，但通通是歷史的教訓，我要真實的神，要不然就算了。
我目睹向聖靈開放的教會不斷有神蹟奇事，其他人卻無動於衷，於是你就成為乖僻的異類。
因為很多人只閱讀《聖經》，沒有研讀《聖經》，所以也就不能連接神。
研讀《聖經》必會帶來改變。
我再次陷入莫大的苦惱中。我向神祈求說：我要更多。
一天我駕著我的大房車，開到我那全溫哥華最大的貨倉去，當我走在通往樓上的樓梯時，
我突然看見自己就好像走在通天的雅各天梯上，我看見了天堂。
我的生意本來比三大公司的總和還要大，但自這一天以後，我的生意一敗塗地，即使如何努力，也無濟於事。
我甚麼都沒有了。我討厭這個樣子。於是我再回到《聖經》去。發覺現在我的兩個摯愛，只有我的神和研讀神的話語。
每天清晨四、五點，神都會把我叫醒，即使前一個晚上吃了安眠藥也不例外。
每一次我都起床，直到我都快要累死了，我忍不住問神說：請告訴我你到底要我幹什麼？
祂說：我要你讓人看見神的大能。
神三次在他的睡夢中呼喚撒母耳，撒母耳的反應卻是跑到人（以利）那裡求啟示，
因為那時撒母耳還未認識耶和華（撒上3:1-10）。
可見事奉神的人，也可以像撒母耳一樣不認識祂的聲音。
要熟識祂的聲音，關鍵是你要研讀神的話語，因為閱讀是無法記得《聖經》說了些甚麼。
所以我不僅僅閱讀，我把七個版本的《聖經》放在一起來研讀，
研究每一個字的希臘文、希伯來文原意，但我不是為了研究而研究。
譬如說《撒母耳記上》有關神如何挑選大衛王的的經文和它的串珠經文，每一節我都花了三到五小時去研究。
當聖靈向我說話去選人的時候，我就認得祂的聲音。
你以為保羅在阿拉伯沙漠的三年期間在幹甚麼？他必然在研讀神的話語。
所以保羅也是這樣教導提摩太，叫他務必研讀考查神的話語。
我開始研讀《聖經》有關聖靈的「火」和「風」的經文，因為我聽過太多的好講道，可是都沒有給我顯示上帝國度的能力，但我發現自己的周遭卻經常有「火」和「風」；
《聖經》中如摩西也經常有「火」在他的周圍；
「耶穌」這一名字的希伯來文原意也是「火」的意思，也就是「光」的意思，而神就是那「純真的光」。
我不明白，於是我研讀《聖經》中所有關於「火」的一百五十節經文，（每一節三小時），這樣的研讀叫我的眼界大開，從此我就看到我身處的房子都充滿火舌，教會也開始對我不滿。但除了與主耶穌的團契，我現在甚麼都不要了，神的「火」和「風」也經常圍繞著我。
恩膏必會帶來逼迫
當然，神的「火」和「風」也經常是要命的，你的生命從此也不再平靜了，你原本認識的教會也完了，你會發現那些專業的傳道人並不認得神。我的經驗是，如果你能夠認真研讀神的話語，你就會認得祂的聲音。
一次我的師傅（mentor）邀請我出席一個名講員雲集的聚會，但神對我說：不要去。後來她告訴我，那是她一生裡面去過最沉悶的聚會。
一次我出席教會的執事會，廿六人當中有一半邪靈彰顯然後離開了。
邪靈怕甚麼呢？ 是上帝恩膏的「火」呀！在另一次執事會的場合，一位帶著耶洗別（掌控）的靈的女執事要為我按手禱告，我的靈看到她的腋下掛著一隻偌大的老鼠，我又聽到神說：不要讓她給你按手。我只好對她說：為了個人理由，請妳不要給我按手。女執事於是哭著的離開，其他人也跟她走了。後來發現她原來是個女巫。我怎麼知道那是神的聲音？因為我看到掃羅王因害怕人（百姓）而得罪神的異象（撒上13:1-9），神就問我：你害怕誰？我說：我害怕神。所以我就得罪了所有的人！神也透過《撒母耳記上》有關如何挑選大衛的異象，教導我按祂的指示去挑選在我的家庭聚會的事奉者，比如我挑的男吉他手和女領唱者原來是同居的，都不合神心意，所以祂要另選他人。
總之，得到恩膏後我到甚麼地方，無論是教會內或教會外都會有麻煩，只因為我得到祂親自的啟示，但很多的牧者卻愛他們宗派傳統過於神的同在和神的大能。所以，如果你真的要恩膏，就要預備面對逼迫，因為逼迫是必然定會出現的。但如果你像掃羅王一樣妥協的話，你將同時失去你的國度和恩膏。
看主的12使徒，他們不都是要面對逼迫至死嗎？我們面對的試探就是妥協，正如昔日但以理的試探一樣，如果他不堅持每天仍然3次公開向神來禱告，而妥協躲到密室去禱告，他不但沒有機會經歷神更大的能力，以後也不能得到更大的解夢恩膏。
有恩膏就有逼迫，你還要恩膏嗎？
如果你真的還要聖靈的恩膏，好好去研讀《聖經》中所有關於「聖靈恩膏」的經文，
例「油」、「醫治」、「釋放」、「先知預言」等等，因為儘管每一個人都是獨特的，
我們卻不能違反上帝的話語，研讀《聖經》吧，祂必會給你個別的領受。
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麦约翰，圣经说圣灵充满像喝醉了酒，但没说会发疯发狂。
圣经说神的大能面前人会战抖，没说人会抽风。
如果你看过麦约翰的，你就知道我说的发疯发狂和抽风指的是什么意思。
樊鸿台，你的团队医治源于圣经，很好。
但是你的什么什么法，什么什么法，圣经没记，圣经只说手按病人，那来那么多法？
开始正确，后来偏离的大有人在，这点不多说。
现在是加了一点什么什么法，以后不知道会跑向哪？对这位牧师，处于观望状态，观望与远离算近义词吧。
江秀琴，这人的视频不多，听人说弄很多稀奇古怪的东东。
2013年2月16日 星期六
2013年2月13日 星期三
敬虔為得利的門路?
為什么保羅再次警告提摩太有關傳異教的問題。
這段經文是有背景的：當時有一些游行傳道人，他們憑著三寸不爛之舌，到處傳講似是而非的理論。
只要教會中有人要求，無論怎樣玄妙，深奧的題目，他們都會講，也樂于和人爭辯。
我們可以把他們當作是江湖朮士，為的是賺錢。
保羅對他們的描述可說入木三分：“。。自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞。。”教會若不制止這種人在台上傳講，結局是很可怕的。保羅說：“。。就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，并那壞了心朮、失喪真理之人的爭競。”
“他們以敬虔為得利的門路。”-- 這些人是“有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。”(提后三：5)敬虔本來是好得不得了，保羅在提前四：7曾說：“操練身體，益處還少﹔惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。”但這班到教會來傳講他們的異端邪說的江湖朮士，是虛有敬虔的外貌，實質上是“不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理。
”他們的目的只是為了賺錢！
英国的神学家柯乐麦（Edmund Calamy, 1600-1666）曾写道：
“假如我们将一个罪人（就是你和我）解剖开来，将会发现他里面仅有两样东西：爱世界，和爱自己。
蒙主喜悅的生活
華人宣道會真理堂 淩志鵬牧師 2009.7.12.
讀經（提前6：3-16）
3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、譭謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去，只要有衣有食，就當知足。
9 但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
11但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前已經作了那美好的見證。我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！
跟隨耶穌的人—神的門徒應當根據神的國度的價值觀來過生活。但是我們活在一個以消費為第一優先的社會裏面，花錢越多，我們就越覺得自己比別人高一等，從而產生一種優越感和滿足感。我們常常跟別人比，誰賺錢多？誰生活富裕？導致我們對錢財貪得無厭，盡力追求財富來滿足我們的虛榮心。在新約裏有兩次告訴我們：貪婪就與拜偶像一樣（弗5：5 ；西3：5）。所以在這樣的文化背景下，滿足和貪婪的問題是我們最需要去面對的。保羅特別在我們剛剛念過的這段聖經裏面提出這個問題、給我們重要的教導。
羅得·坎格騰是一個貴族伯爵。
有一次走進廚房，聽到那裏面有一個幫他煮飯的女傭工跟其他人閒談：“我現在如果有5英鎊錢，我心裏一定非常滿足。”伯爵聽到這話，就對講這話的女工說：“我想我能滿足你的這個需要，我現在就給你5英鎊，希望你開心。”
那位女工收到錢十分高興地表示感謝。當羅得離開廚房後，忽然想留在門外聽聽她們說些什麼。
恰巧聽到那位“非常滿足”的女傭工懊悔的話：“哎呀！剛才我為什麼不說10英鎊呢？”
“Enough is never enough!” 這是我們人的問題。
什麼時候，我們滿足過，嘴上說夠了，心裏說不夠。有了房子，嫌它不夠寬敞，不夠有氣派；有了汽車，嫌它不是名牌、設備不夠先進。什麼時候我們對自己說：“Enough, it is enough!” ? 有人說，我們的社會是一個對不滿足的情緒無法抑制的社會，我們被一種隱藏的信念所操縱，就是拼命賺錢、超前消費、不斷升級。這種潮流使得“夠了”的觀念蕩然無存。沒有一則廣告願意宣揚“知足常樂”的美德。但是聖靈卻指出了我們生活中，最重大、最敏感的問題，在提摩太前書這段聖經裏面告訴我們，如何在物質文化的社會中，過一個蒙主喜悅的生活？有三個要素值得我們注意：（提摩太前書6：10）貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
一. 對貪婪的危險要有敏銳感。
很多時候我們對“貪”習以為常。十九世紀偉大的傳道人司布真說：“我幾乎聽到過人們承認自己的每一種罪，卻從來沒有聽到過有人承認‘貪婪’的罪。”其實，貪的罪是很明顯的事情，可是當事人很少去思考和面對。我們必須承認有意無意間我們對貪婪都有過掙扎。（提前6：9）：“但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。”告訴我們那些把心放在發財上的人會落在屬靈的危險中。我們有時會認為，貪婪是那些比我有錢的人的事情，不是我的問題。但是我們要知道，想要發財的人不限於那些境況不錯的人，這也是我們必須仔細來讀保羅的話的原因。有人把“貪財是萬惡之根”曲解為“金錢是萬物之根 ”。其實，有錢不是罪，貪財才是罪。財富不是沒有危險性，熱衷錢財的危險對於窮人和富人都一樣。維持聖經的原則十分重要，有錢人要負責地享受他們的財物，但是他們不能愛錢。聖經裏面的信心偉人不少也是有錢人，像約伯，有多少牛羊啊，亞伯拉罕、大衛、尼希米，還有其他一些有名望的、成功的人，像約瑟、但以理，聖經從來沒有因為他們有錢責備過他們，因為他們並沒有為他們的錢財而活，這是主要的癥結所在。亞伯拉罕處理財物就非常得宜，他的侄兒羅得卻受貪欲的引誘，作出愚蠢和邪惡的選擇。亞伯拉罕讓羅得先選，說“你向左，我就向右；你向右，我就向左。”羅得看那所多瑪、蛾摩拉所在的平原真肥美，就選了平原（詳見創世記13章）。這兩個人對財富的態度不一樣。
今天社會的問題在於是以財富的多寡來衡量一個人是否成功。（傳道書5：10-11）說“貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已。”最近剛剛逝去的歌王麥可·傑克遜，才50歲。據說，他現在負債5億美元，但是它擁有披頭士音樂的版權，就值10億。人們據此估計，他還有5億美元的財產。但是這5億歸給誰？他覺得不夠漂亮，一生整容不知多少次，他不滿自己黑色皮膚，做了漂白術，有人說他的手都因此爛掉了，常常要戴手套。他有快樂嗎？有滿足嗎？最後不知吃了什麼藥物，意想不到地離開世界。錢財歸給誰呢？
（提前6：17）“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。”錢財是無定的，不要以為有錢了，就有了可靠的保障。我們見過太多的例子，幾億美金的財產，一夜之間，化為烏有。所以我們切忌貪財，因為錢財留不住，不是永遠歸你。能夠永遠歸你的是什麼？是敬虔。“敬虔加上知足的心便是大利”，生活中“有衣有食，就當知足” 。人生的所要的是快樂、滿足、平安、喜樂。你現在不覺得，但是有一天，當你躺倒的時候就知道，那一切身外之物都是虛空的。
貪財有腐蝕的力量，表現在4個方面：
1. 貪財腐蝕了我們對真理的看法。在提摩太前書中，我們注意到保羅一直同假教師有衝突，（6：3-5）描述了錯誤的神學產生出錯誤的生活方式。在這些錯誤的資訊背後，是有一個錯誤的動機在裏面，這些假教師把敬虔當作得利的門路，意思說他們假裝敬虔和屬靈，目的是為欺騙別人為他們錯誤的教導獻上金錢，在敬虔表面的後面隱藏著腐敗的賺錢欲望。
2. 貪財污染了我們的價值觀。（6：9）說“那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。”我們都會面臨試探，但是保羅說，那些把心放在發財上頭的人的試探是特別的。一個人一直想升遷或急切想得到一個生意的合同，那種欲望往往使他忽略家庭；一個不能失去的大好機會，會叫我們在誠信上面產生妥協；想迎合對我們事業有益處的那些人，就會軟化我們的信念，以至於模仿他們的生活方式；想多得到一些錢財，有時候你在報稅上頭就會作假，我們的價值觀從此隨流而逝。
3. 貪財會使我們的生活顛倒。保羅說“沉在敗壞和滅亡中”這是講到航行在海中的船隻翻了，因為一個人不能同時侍奉神又侍奉瑪門，貪愛錢財的人不認識耶穌基督，註定是要滅亡的。沃仁·威爾斯比，一個著名的解經家，說：“金錢是這個世界的神，它叫千百萬人以代替品來享受他們的生活。可惜這些代替品都是不好的東西：不錯，你用錢可以買到娛樂，可是不能買到喜樂；你可以用錢買到安眠藥，但是不能買到平安；你有錢可以交很多朋友，但是那些人很多時候是酒肉朋友；你有錢，可能得到很多人的羡慕，可是得不到愛；你可以買到最好的醫療服侍，但是你買不到健康。”不錯，有錢可以辦很多事情，但是不要丟掉那些金錢買不到的東西。不要以為“有錢能使鬼推磨”。
4. 貪財會叫我們的信心窒息掉了。（6：10）指出了“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”主耶穌看貪財是我們靈魂的死敵。（路加福音12：15）主耶穌說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。”這節聖經警告我們生命不在乎財產，唯獨神是生命之源，只有神掌管生命，也只有神賜給人生命。信靠錢財和對神有活潑的信心，這兩者不能共存。
二. 我們必須培養滿足的心。
知足的意思乃是有基督耶穌就夠了貪財的解毒劑就是滿足，去除貪欲才可能成為屬靈人。保羅說：“敬虔加上知足的心便是大利”。一個真正敬虔的人，不可能是一個不知足的人，反過來，一個不知足的人自稱敬虔，你也不要相信。敬虔人滿足神給他的一切，相信“日子如何，力量也必如何。”從保羅在監獄裏寫給腓利比教會的信裏，我們看到他給知足下的定義。（腓利比書4：11-13）“我並不是因缺乏說這話，我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足、或饑餓、或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”
所以，知足的意思乃是有基督耶穌就夠了，主能夠供應我一切所需，有耶穌就得滿足。滿足不是接受現狀或者去除野心，乃是順服耶穌基督跟父神的目的。內心的滿足是神賜給我們的，包含對我們擁有的東西的滿足，但是對我們個人並不滿足，我們知道自己有缺陷，在品格方面還要不斷健全，希望自己更有智慧、更有深度、更有愛、更像基督。有句諺語這樣說：“滿足的人使少變多，不滿足的人使多變少。滿足是窮人的財富，欲望是富人的貧窮。”滿足之所以能夠勝過貪婪，其力量是內在的，來自聖靈的同在。滿足是對永恆看法的產物，如果你對永恆沒有任何嚮往，你一定是個不滿足的人。一個滿足的人的眼前有一幅圖畫，他堅信：有永恆國度在等著我，世上的東西算得了什麼？這一切都要過去，唯有遵行神旨意的才能永久長存。所以，保羅要我們把焦點放在有永恆價值的事情上。（提前6：7）“因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去”。
1912年4月份鐵達尼號撞冰山沉入海底，當時船上有11個百萬富翁，他們財產的總和在當時是兩億美金，若是以近百年之後的今天來計算，恐怕要幾百億美金吧？其中有一個遭難生還者，是加拿大的少校，叫A·H·皮猶程，他帶著30萬美金在他所住的船艙裏面。“在那危急的時候，我曾經想過，回頭去把那30萬美金取出來，隨身帶著跑。但是認真一想，馬上取消了這個念頭，反而是回去拿了3個桔子就往外沖。”他說，“如果在那個時刻你去問人家，你要錢嗎？簡直是笑話。”
是的，那些身外之物，生不帶來，死不帶去，這本來是很簡單的道理，但是我們人常常健忘。當你與人相比，看到人家有更多的物質的享受，你就不滿足。其實，不知有多少這樣的例子：一個人有無數財產，晚上卻睡不著，白天吃不下。如果你想到你有喜樂、平安，人家沒有，你應該會滿足。物質的東西看起來很真實，永恆看起來比較渺茫，但是信心告訴我們，應該反過來才對。因為這些物質的東西，都要過去，永恆才是可靠的。
（林後4：18）“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”現在的事物沒有永存的價值，只是讓我們享受享受就過去了，你不能永遠持有。保羅要我們認知生命的最偉大的價值是超越金錢。“只要有衣有食，就當知足。”許多古聖賢，靈性非常好，他們的生活非常簡單，卻滿有喜樂。食物和衣物是重要的，但不是生命的本質。所以，主耶穌告訴我們不要去思念這些，“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。(太6:33) ”
我們積聚財物，似乎它們能夠提供我們對未來的安全感，其實那是虛假的安全感，隨時可能出狀況。財富對今生來說是不確定的，對永恆來說，則是完全無用的。一個人不能控制他的財富，不能防止他所積聚的錢財流失，也不能控制他的生命，他的錢財不能保護他不死，更不能豁免他有一天要在統管的主面前交賬。我們最大的保障不是從財富而來，乃是從神的應許而來。神曾應許我們“不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。（太6:34）”（歌羅西書3：12-14）你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。……要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
三. 我們必須把焦點放在德行上頭。
保羅指引提摩太遠離貪婪、要存滿足的心以後，就提到他很關心的一件事情。假教師追求財利，保羅要提摩太追求敬虔的品格。（提前6：11）說：“但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。”金錢是一大資源，但是有時候很可怕，以金錢為人生目標是極危險的，所以我們要逃避貪財的欲望。儘管說比做容易，我們還是要學者去做。我們不只要逃避，更要跟隨主，以追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔等好品德來代替追求財物。“追求”需要意志的堅持，因為品德不可能速成。人可能一夕之間致富，卻不可能在一天之內就擁有好品德。“追求”這個字眼也提醒我們這些品質是神在我們生命裏面做工的產物，而且我們自己也扮演一個重要的角色。品德需要花費用很大的精力去培育和發展。
19世紀著名的傳道人腓利普·布魯斯說過：“我們每一個人，終有一天會面對試探和叫你傷痛的悲劇，重要的不是那個時候，而是看你現在。你現在平安無事的時候培養你的品德，有一天必將被用到。你是悲慘地失敗還是榮耀地得勝，就看現在你是怎樣準備的。”
保羅還提醒提摩太要為真道打美好的仗。基督徒的生活是個人的，但不是與他人無關的。我們蒙召，要在這個世界傳神國的福音，榮耀神的名。貪婪的生活是自私的，神國的生活是犧牲性的。在爭戰臨到的時候，我們對金錢的看法要正確。我們要把金錢用在神的國度上，你有錢我為你感謝，多奉獻在神的事工上面，積財在天。“給予”就是逃避貪婪的好方法，慷慨建造了我們對貪財的免疫力，也是叫我們委身的一個途徑，好叫我們為信仰而戰。
最後，對弟兄姐妹建議：1. 過一個簡單的生活，不要追求奢侈，如果你有多餘，幫助窮人，用在主的事工上面。 2. 培育慷慨的個性，免除貪婪。 3. 強調個人的品德。品德乃是你的財產。建造品德而不是集聚財物。 4. 要為永恆投資，不要把一門心思都放在世俗上。如果你真的這樣去實行，最後一定能得神的稱讚。
禱告： 我們在天上的父神，親愛的耶穌基督，我們來到你面前。主啊，你的話教導我們，不要貪婪，那是非常危險的。滿足的心境、上好的品德，是你要我們所追求的。主啊，袮教我們看未來，不是看現在，因為現在的一切和世上的一切都要過去，唯獨遵行神旨意的永遠長存。求主教我們懂得滿足度日，榮耀你的聖名。這樣的禱告乃是奉耶穌基督的聖名，阿們！
2013年2月9日 星期六
Reinhard BONNKE
Christ for all nations
BONNKE, REINHARD WILLI GOTTFRIED (1940- ). International evangelist.
Reinhard Willi Gottfiied Bonnke was born in Koenigsberg, Germany, on April 19, 1940,
the son of a Pentecostal pastor belonging to the Federation of Free Pentecostal Churches
(Bund Freier Pfingstneinden EBFP]).
Educated in Wales, he met George Jeffreys (1889-1962) as a youth.
From his earliest days he felt called to be a missionary to Africa.
His marriage to Anna Sulzle in 1964 produced three children:
Kai-uwe (1966), Gabriele (1967), and Susanne (1969).
After several years as a pastor and evangelist in Germany, he arrived in Africa in May 1967.
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The Elim Pentecostal Church is a growing Movement of
more than 550 Christian congregations in the UK and Ireland.
Elim was founded in 1915 by George Jeffreys(1889-1962),
a young Christian from Maesteg in South Wales.
Jeffreys and a group of friends, known as the Elim Evangelistic Band,
preached, started churches and witnessed a move of God
that was characterised by miraculous healings and an explosion
in the number of people becoming Christians.
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2008,2009 visited Taiwan.
2013年2月3日 星期日
四把復興的火
四把復興的火。
第一把火點燃在1813-1846年，大西洋兩岸的基督教國家，如美國和英國的教會得到很大的復興。
第二把火點燃在1857-1895年，因著全球英語系統信徒禱告運動的興起，帶來歐美屬靈的大覺醒。
第三把火點燃在1900-1945年，是全球屬靈大覺醒的時代，神在非洲、亞洲、美洲、歐洲興起許多復興的國家和城市。
威爾斯大復興，神預備羅伯士；
Evan John Roberts (1878–1951),
was a leading figure of the 1904-1905 Welsh Revival who suffered many setbacks in his later life.
威爾斯大復興(1904-1908)
威爾斯復興重點有四大點：
1.承認所有犯過的罪
2.尋找隱密不瞭解的事
3.公開在人的面前承認主耶穌是救主
4. 立志一生順服聖靈的帶領。
伊凡羅拔斯主領的聚會特色就是歡笑、哭泣、喜樂、憂傷痛悔等。
伊凡主持的聚會沒有詩班的獻詩、不收奉獻、沒有詩歌本、不刊登廣告等。
空前的大復興
羅伯斯只是一個沒有多少文化的26歲的青年礦工，12歲就開始下井工作；但是他帶進教會有史以來直到今天，空前的威爾斯大復興。 在威爾斯(Wales)大復興中，一年之內共有十萬人悔改得救，各階層中都有人信主,包括賭徒,賽兔者,都來到基督面前。 1909年時，某城已經沒有人得救，因為這裡的人全都得救了。
大復興的影響深入整個社會：社會道德大大的改進，人們的的生活大大地改變。
1. 酒吧和戲院一家一家地都倒閉了，釀酒業遭到重大的損失；在某地一個戲劇公司覺得必須離開那地,因全「世界」都在禱告,得到觀眾的盼望已是斷絕；
2. 積欠的很久的債務都償清了；
3. 偷來的東西都送歸原主；
4. 火車上,電車上,礦場裡，到處都有禱告聚會；
5. 馬夫不再用“三字經”來罵馬，以致馬竟不懂得他們用新言語所發的口令。
6. 青年人退還獎章和文憑,因為他是用不義的方法來得到的；
7. 社會治安變好，很多地方的法官無案可審，律師也失業了，便組詩班去各地獻詩；
8. 國會議員脫離無聊的政治議題，省下的時間便去參加禱告會；
9. 報紙沒有暴行和八卦新聞可報導，改為報導各地複興的消息；
10. 店裡所存的聖經都買盡了；
11. 工人的工作產量,比數年中之產量更多；
12. 政治的集會和球賽只能延期,因為議員和球員都參加這復興大會。
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羅拔士與賓路易合著一本書，名為《眾聖徒的爭戰》(War On The Saints，中文版活泉)，用來譴責新近出現的五旬節復興為『一群邪靈入侵的作為』。
在威爾斯大復興期間，賓路易大力抨擊五旬節派的表現，而這本書似乎表達了她不喜歡他們過度情緒化的影響力。
《眾聖徒的爭戰》後來的幾版經出版社整理後，刪去了對五旬節派極端無禮的攻擊部分，
但它的要旨仍能阻礙信徒運用聖靈的恩賜。梅卡夫(J．C. Metcalfe)為本書作序，道出了賓路易的立場
非洲大復興，神預備布永康(1940-201?；威爾斯聖經學院畢業,cfan基督传万邦Christ for all Nations
他生於德國五旬節信仰的教牧家庭，在他從小生長的村莊原來沒有五旬節教會，一日從外面來了一名五旬節派宣教士，禱告治癒了村中一位疾病纏身已久的老年人，於是整個村落歸信五旬節信仰，布永康的父親也成為一位五旬節傳道人。
一九九八年，布永康牧師（Pastor Reinhard Bonnke；2000 年帶領非洲大復興－百萬人歸主－之德裔宣教士）
到印度喀拉拉省古晉市舉辦「火」的聚會和佈道會。
柯馬太牧師(Pastor Mathew Kuruvilla)的父親 K.C. 庫路維拉先生是印度帕特那(Patna)大學的媒體事務處主任，與妻子柯葛芮(Grace Kuruvilla)育有三名子女，柯馬太牧師最為年幼，小名譚谷。有一回，他們全家乘坐火車到喀拉拉省（Kerala）度假，行經馬德拉斯時，庫路維拉先生突然於旅途中過世。母親柯葛芮帶著三個孩子回到科塔揚定居，她沒有固定收入，卻需要支應孩子們的教育經費及全家的日常開支，生活非常艱辛。
譚谷十三歲進入維底亞第拉迦(Vidhyathiraja)中學。每天放學後挨家挨戶推銷商品來支付自己的學費。他從C.M.S.學院獲得商業傳播學位後，成為一位優秀的醫療器材商。他的生意興隆，收入豐厚，並於二十三歲與安妮結婚，當時他正開始思考是否可能因為生活富裕的緣故而錯失人生方向。
一九九二年他因藥物過敏而罹患史提芬強生症候群(註:一種藥物過敏引起的病症，病灶多於表皮發作，嚴重時自體免疫系統失調並導致休克)，醫生判定他不但面臨雙目失明，且身體將逐漸失去功能。他於卡利塔醫院住院，由拉梅許奈爾擔任主治醫師。當時他全身疼痛難耐，醫生斷定他已病入膏肓，但是 上帝卻神奇的完全醫治了他。
這項人生經歷帶領他更深地歸向 神，他開始在印度的五旬節派教會參與敬拜服事。當一位牧師邀請他受洗時，譚谷沒有接受，因為他不了解為何要受洗，且不再到教會參加敬拜服事。
當他作見證說是 耶穌醫治了他所罹患的史提芬強生症候群時，有一位朋友質問他說，所有的宗教都有神明，並且很多宗教都出現過奇蹟，他怎麼能證明是 耶穌醫治了他？這些朋友不相信是 上帝醫治他，認為他只是運氣好而已。譚谷自己也開始感到疑惑，如果是 神，又是哪位 神？他開始尋找那位醫治他的 神。他在許多不同的宗教中尋求印證，包括巫術和魔法，但他得到的結論是，根本沒有神。經過這一番尋求，他反而覺得所有的神明都很可怖，他甚至想要成為無神論者。他認為這些神明都之所以要使人懼怕，目的只為誘使信徒花錢消災。
一九九五年，他聽說蘇諾牌吉普車將要上市，當時在印度沒有太多汽車的品牌可供選擇，譚谷想買下科塔揚的第一輛蘇諾吉普車。於是他到普內(Pune)去，支付了高額的定金，然後將車開回科塔揚。結果他在普內高速公路上發生車禍，吉普車與大卡車相撞。譚谷被送進喀拉(Karad)醫學院，直到第三天，他恢復神智時，才發現自己頸部以下已完全癱瘓，全身骨骼多處碎裂。這樣又過了四天，他才在旁人的攙扶之下稍可挪動手腳。於是他搭飛機回到科塔揚，長期臥病，毫無痊癒的希望。當時，科塔揚的穆坦巴蘭學校操場正在舉辦阿摩斯—桑恩牧師的佈道會。譚谷在家人的協助之下參加了這次聚會。
阿摩斯—桑恩牧師的講道充滿權能，並傳遞三個他所領受的異象:
一條魚兩次被魚鉤鉤到，但是這條魚吃餌之後即行脫逃。而在第三次，這條魚終於被魚鉤鉤住肋骨。
譚谷弟兄的盲腸爆破，且引發敗血症。經過八小時手術，終於撿回一命。
史提芬強生症候群發作。
車禍意外，譚谷緩緩挪動他的手，放在因車禍斷裂的肋骨上。
2. 海邊，一位老婦人和一個小孩正在爭吵。和小孩子爭吵的老婦人代表的是，所有的傳統教會和過去的各次運動。小孩則代表，新的復興運動要從城市開始(即【天糧】事工)。
3. 當阿摩斯—桑恩牧師正在講道，一滴膏油從他的前額流下，成為一道巨大的全球復興運動。這復興將從科塔揚起始，這火將延燒遍滿全世界。
這次信息終於影響了譚谷，使他將生命獻給耶穌基督。阿摩斯—桑恩牧師為他禱告， 並要他奉 主耶穌之名起來行走。他被 神的大能觸摸。譚谷回憶說:「我不敢相信，我竟然可以不靠別人幫助而自行站起來，一種深刻的平安臨到我身上。我經歷過很多宗教並見過許多神蹟，但只有 耶穌可以賜下 聖靈出人意外的平安與喜樂。這一切不是憑靠讀書或信奉宗教而得，而是來自 耶穌本身， 耶穌的寶血將人類所有的罪愆赦免。」在一年半之後，譚谷終於可以自由地行走，並於一九九五年十二月十三日由但以理牧師施行浸禮。
可是，更多的問題這才開始。因為他車禍臥床多時，他的事業不但一厥不振且債台高築。這是一段艱苦的時期，但也是他與 神親密相交的時日。
一天，當他正對 神傾心吐意，他被引領思想進入一個特別的計畫。他見到一個異象，有烈火熊熊燃燒，有個人在火中大喊救命，他絕望地想要逃出來。這個異象驅使譚谷開始向他身邊所有的人傳福音，不計代價地引領他們歸向 基督。他像是瘋子一樣，向他所有的朋友傳講 耶穌，忘了他自己正逢生活上的困境。由於譚谷的勸說和個人見證，有幾位他的朋友開始聚會禱告。譚谷回顧他所領受的異象:「我見到兩個絕望的人。一個人全身著火，而 耶穌以他的大能要幫助另一個人逃離火海，但是 耶穌需要有人協助執行。我便對 耶穌說「 主啊，我在這裡。」此後，每當柯馬太牧師服事勞累或情緒低落時，他就會思及此異象，並得以重新站立，且更加勇往直前。
柯馬太牧師的教會最初是從五、六個人在他於坎及庫基(Kanjikuzhy)的辦公室聚會禱告開始。後來人數越來越多，遂轉往巴凡公寓禮堂聚會。他以每日三百盧比的金額租下這所禮堂；當時無人奉獻金錢，所以他經常得靠借貸來支付租金。起初是由一位從爾納庫蘭來的貝比先生擔任講員，譚谷當時還不知如何面對會眾講論福音。有一回，貝比先生因故不能出席，第二週他依然缺席，譚谷不想令前來聚會的會眾失望。所以，他根據他聽過的一篇道的內容，發表了一篇短講。聚會完畢，人們紛紛上前來向他致意，並表示說他所講的道彷彿是針對他們個人所說的。隔週，他又擔任講員，並為許多人禱告；那些人都得到醫治。
一次，在卡楚維利庫努的一個村莊舉行特會，許多貧困的民眾前來參加特會，他們盼望生命能夠得到真自由。這個村莊的犯罪率極高，連警方都不能順利掌控。特會中一位婦女的眼睛得到醫治，接著許多民眾紛紛前來聚會。這次特會後，整個村莊得救。譚谷在巴凡公寓禮堂的聚會地點，也因為會眾人數過多而不敷使用。
一天，譚谷應邀到一位罹患帕金森氏症的女士家，為她禱告。在那裡他結識了湯瑪士—庫提牧師。譚谷為那位女士禱告，她立刻得到醫治。此後譚谷和湯瑪士—庫提開始在禱告會中聯手服事。這個禱告會成為一項跨教派的運動，跨越了社會階層和種族，跨越了不同的教義和信仰，人們攜手同來讚美 耶穌的聖名。
跟隨譚谷的會眾越來越多，他們被稱做是譚谷弟兄的團契。譚谷覺得很難過，他聲明是 耶穌而不是譚谷這個人行了醫治的神蹟。這時他向 耶穌祈禱，求 主賜給團契一個名字。一九九七年在馬德拉斯的一次服事中，一位女士前來轉述她從 上帝領受的話語。於是譚谷、湯瑪士—庫提和整個服事團隊與這位女士一同禱告。這位女士發預言說「孩子，不要稱你的聚會是運動，不要稱它是節慶，要稱它為【天糧】，因為你的 神將透過你，將天糧供應給列國。」這個名字也得到其他先知的印證。從此這個事工正式命名為「天糧」事工。
一九九八年十二月二十七日，譚谷在家中禁食十天。 聖靈在半夜叫醒他，要他起來行走。於是，他起身走向科塔揚市區， 聖靈引領他走到科塔揚一處最高的建築。 聖靈將科塔揚和鄰近的地區指給他看。譚谷便斥責掌控科塔揚的邪靈，並開始為科塔揚失喪的靈魂禱告。從此，他看到當地許多失喪無望的人得救，且享有上帝豐富的愛。
他們從巴凡公寓禮堂搬到蘇法那體育館，先後又搬到卡錫卡體育館及K.P.S.曼能體育館。成千上萬的人得救，再也沒有場地足夠容納這麼多會眾。他們憑靠信心買下位於那塔孔的一處工廠廠房。但這個壹萬四千平方呎的棚子很快地又不敷使用， 上帝為他們安排了科塔揚市中心一處更大的地點，人們在那裡敬拜 上帝，每週都有數百人得救。
如今每週主日將近三萬人在這裡一同聚會敬拜 耶穌救主。也在喀拉拉省各地區興起小組，「天糧」事工被 神大大使用，使萬民得救。
C. 「火的恩膏」之承傳：柯馬太牧師與布永康牧師之相遇
一九九八年，布永康牧師（Pastor Reinhard Bonnke；2000 年帶領非洲大復興－百萬人歸主－之德裔宣教士）到印度喀拉拉省古晉市舉辦「火」的聚會和佈道會。當時，柯馬太牧師的天糧事工還未成立。他非常渴慕能見到布永康牧師，就算是在遠處遙望也好。於是，他為此禁食禱告，尋求 神成全他的渴望。不過他根本沒有受到邀請，一方面因他當時籍籍無名，此外，他因放膽講論耶穌而受到當地許多牧師的排斥。幸好，他有一位牧師朋友願意幫助他擠進貴賓席。但這位朋友警告他說，萬一他被其他牧師發現可能會被趕出去，但馬太牧師仍願冒險一試。他溜進去坐在人群中，拼命禱告不要被人發現，並且可以靠近布永康牧師。當布永康牧師到場時，馬太牧師興奮極了， 上帝也看見了他的渴望。當聚會進行時，主辦人來到貴賓席詢問馬太牧師的那位朋友是否認識會說英文的人，可以來服事布永康牧師和他的團隊用餐，因為原先安排的那位服事者因食物中毒不克前來。「是有這樣的人」馬太牧師的朋友回答，「但你可能不喜歡這個人。」「沒關係，只要可以達到目的就好了。」主辦人表示。當馬太牧師被領到布永康牧師和他團隊的休息室時，他的心快樂地幾乎要從他口中跳出來了。這個休息室是單獨提供給布永康牧師和他的團隊，可讓他們在在聚會後休息用餐。 上帝回應了馬太牧師的禱告，他不但近距離地服事布永康牧師用餐，並與布永康牧師說話。
他的服事令布永康牧師印象深刻。於是，邀請馬太牧師在接下來幾天的聚會中繼續服事，並要求大會發給馬太牧師正式的工作證，可讓他在聚會中全程跟隨布永康牧師。雖然主辦單位不大高興，但馬太牧師仍每天跟隨布永康牧師。
在聚會的最後一天，布永康牧師準備按手，馬太陪同布永康牧師從講台走向準備為人按手的地點。布永康牧師邊走邊詢問馬太牧師最大的願望是什麼，馬太牧師回答說，他想要百萬靈魂得救。布永康牧師說「那也正是我的夢想，所以我要把 神賜給我的所有恩膏，都按手傳遞給你。」正要按手的時候，大會主辦人之一非常生氣的對馬太牧師說：「夠了沒有，你去講台，我來陪布永康牧師按手。」於是，馬太牧師準備回到講台。這時，布永康牧師正走在前方，走了十步，他突然停住腳步回頭大聲喊道：「馬太，來 ! 」馬太回答：「但是這位主辦人要我回到講台。」布永康牧師很不高興地告訴那位主辦人說：「你去講台，馬太陪我就好了。」接著，布永康牧師說：「準備好，我要將 神所賜給我的所有恩膏都傳遞給你! 」於是，他為馬太按手，並說：「只要你的動機純正，在 神凡事都能! 」在這次恩膏的傳遞之後，馬太牧師的服事大大更新，凡他所經過之處，人群聚集，超乎所想的神蹟透過他的手不斷發生。
一九九八年的十二月，天糧事工正式成立。在七年期間，他教會的會眾由零成長到一萬五千人。主日的聚會人數還更甚於此。馬太牧師行走印度與全球， 神的大能透過他，震動各個城市與村鎮。他謹記布永康牧師所說的：「不要祈求復興，要使復興發生。不要等待鐵被燒熱，要敲打鐵直到它熱起來。」
透過布永康牧師這位 神的僕人，馬太牧師遇見了 神，並改變了他整個的事工。今天的馬太牧師，充滿了 聖靈的烈火與傳福音的心志。他夢想、尋求、勇往直前、迫切地要看見全印度得救。誠如布永康牧師所說，與地獄搶人，讓 神的百姓安居天國。
當時，柯馬太牧師的天糧事工還未成立。他非常渴慕能見到布永康牧師，就算是在遠處遙望也好。
柯馬太牧師(Pastor Mathew Kuruvilla)來自印度喀拉拉省(Kerala)，
近七年被 上帝大大興起，一九九八年底成立使徒團隊並創立【天糧事工】http://www.theheavenlyfeast.com/ 。
---2012-----
「基督傳萬邦」（The Christ for all Nations, CfaN）Mar. 2012 在利比亞蒙羅維亞完成一項事工，好多人向主耶穌表達愛，主也醫治了病人，並趕走魔鬼。
佈道家科倫達（Daniel Kolenda）表示，好多人回應福音，並接受耶穌。他表示：「我們來這裡傳福音，要看到神國大能在這地彰顯。」
利比亞歷經屠殺、內戰和貧窮，人民苦不堪言。CfaN上次到利比亞是1998年，科倫達說，我們那時看見許多奇妙的見證。「你可以看出人們是如此渴望再次經歷神的大能。」這些人是新世代的人，很多人是第一次聽說上帝。
科倫達在寫給同工的信表示，佈道會第二晚，有九萬人聆聽，許多人喜樂地回應呼召。決志禱告後，神蹟奇事隨之而來。「瞎子看到、耳聾的聽見，瘸腿的站起來，走入全能神的榮耀裡！」
一名牧師在首晚特會中說，他參加二○○九年烈火特會後，大大改變其生命和服事。現在他常舉辦佈道會，看著人們得救，目賭多人從死裡復活。科倫達說：「相信我們離開利比亞時，會有更多人承接傳福音的棒子，直到利比亞完全復興！」
佈道會第二晚，群眾增加到十三萬人。科倫達證道時談到耶穌的寶血，並帶領數千人禱告，奉耶穌的名破除咒詛，神蹟奇事不斷發生。一名七十五歲的老先生眼盲已十三年了，禱告後竟然重見光明。
週六是佈道會第三晚，群眾更是蜂湧而來，高達十六萬人。布永康牧師傳講「罪的捆綁」，魔鬼逃跑，現場尖叫聲四起。科倫達說：「好多人熱烈回應福音的呼召。布牧師帶領大家作得救禱告，禱告的聲音響徹雲宵，是地上最美妙的聲音！」
會中有好多見證。一個年輕女性分享說，她曾經患有鐮刀型紅血球疾病，1998年參加佈道會時，非常痛苦，但是禱告後，痛苦立刻離開了她，自此她完全得到醫治。
廿六萬人參加最後一晚的佈道會，相當三成的蒙羅維亞人口。省長、官員與知名人士都共襄盛舉。布永康牧師講道並為病患禱告，不少人分享奇妙的醫治見證。一位自稱是女巫的人說，她曾用巫術殺了十個人，還被指派殺害科倫達和CfaN團隊；但當她試著施毒咒時，卻感到他們禱告的能力十分強大，她無法得逞。後來她倒在地上，服事同工把她帶到帳棚內接受釋放禱告，把鬼趕走。
科倫達總結說，一週以來發生的事真是難以言喻。「可以確信的是，福音已大大地改變利比亞。感謝主在收割這塊土地上與我們同工。」
中國大復興，神預備宋尚節；
韓國大復興，神預備趙鏞基。
第四把火點燃在1945年直到現在，神在許多的地區做更大、更深、更廣的復興工作。
撒迦利亞書
撒迦利亞書是四部「恢復書卷」之一，其他三卷是以斯拉記、尼希米記、哈該書，此外以斯帖記也算是隱性的恢復書卷。
「那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞，奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。」（拉五1）
此節經文的時間點，乃是在關鍵的「大利烏王第二年」，
神這年五次藉一老一少兩位先知（哈該與撒迦利亞）說話，猶如五重波浪。
撒迦利亞書一章1-6節是神第三次發言，最後一次，從一章7節直到第六章為止，
神在短短一個晚上，讓撒迦利亞看見8異象，隨後7,8章於大利烏王四年的講論和預言，亦早於聖殿完工
（大利烏王六年，參以斯拉記六15），
撒迦利亞鼓舞猶太民族，日後完成了重建聖殿工程。
第九章之後，神則讓撒迦利亞「用時間的望遠鏡往前看」，
九至十一章談的是耶穌第一次來，是「69x7」，
十二至十四章則談耶穌第二次再來，是「1x7」，
撒迦利亞書9-14章，可說是聖經中多逾1800個預言的精華濃縮。
「回顧歷史上每次復興到來，總是與神的話有關！」
撒迦利亞是帶來復興的先知，如同當年建殿受阻的猶太人般，今日在挫折、失望時，我們也應該被神的話所鼓舞。
雅比斯的禱告
作者Brues Wilkinson，他曾經在聖經的基礎上有美好的基礎。
一個福音機構，叫做Walk Through the Bible ministries，他是創始人，同時也是負責人，神實在很用他。
這本書不光是告訴我們應該怎樣禱告，像雅比斯的禱告[代上4:9-10]一樣，禱告能夠得到答應；
雅比斯的禱告主要有四點：
第一『求你賜福與我』、
第二『擴張我的境界』、
第三『常與我同在』、
第四『保佑我不遭患難、不受艱苦』。
所以寫書的人就證明給我們看，如果你照著雅比斯的禱告，
你看見神的確要祝福我們，而且要擴充我們的境界、祂的手不離開我們、保佑我不遭患難、不受艱苦。
那麼第三個禱告就是『常與我同在』，在原文的意思就是〞你的手常與我同在〞，
所以簡單的來說，這是雅比斯禱告大概的四個重點。
那麼作者就勉勵基督徒，我們可以照著雅比斯的禱告，結果神最後一定聽我們的禱告。
然後他用自己的經驗來做見證，他的的確確在事奉神的經歷裡面，求神擴充他的疆界、境界。
他這個福音機構，向來每年大概會主導20-30個Bible Conference，就是聖經的講座；
但是現在每年就是2500個，意思就是每一個周末，他們就要主導50個聖經的特會。
所以從這裡作者可以做見證說，這個禱告的的確確在他們身上是應驗的，所以希望所有跟著這樣禱告的人，他們也能夠從禱告裡面得著好處。那麼同時作者也做見證說，從1998年開始，他們有另外一個運動，叫World Teach。這個運動他們有一個15年的異象，就是希望在15年之內，他們能夠建立全球最大的一個聖經教導網，意思就是希望能夠找到十二萬的聖經的教師。這樣的話，到那個時候大概是全球每五萬人，就會有一位聖經的教師，所以他們就朝這個方向向主要，他們的禱告乃是雅比斯的禱告。
結果1999年果然神聽他們禱告，他們工作範圍居然影響到23個國家，大概是有2500個教師就被興起。那麼到2000年的時候，他們有一個展望，是希望能夠擴充到35個國家，然後能有5,000位教師被興起。那麼到了年底以後，你發現果然他們是超過了當初所想像的30+個國家，然後是7982個教師被興起。然後他們2001年又有個展望，希望能夠到50個國家，最少有12,000個教師被興起。
所以聽見他所做的見證我們知道，所有讀這本書的讀者很自然就想到，雅比斯的禱告應該幫助很多的人。不光在作者身上是非常非常有效的，那麼也希望讀者同樣能夠進入、學會這樣的禱告，那當然所有的祝福就會臨到，而且能擴充這樣境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。所以可以說是最近在世界各地，尤其是因著他們在那裡推動的World Teach，很自然的雅比斯的禱告就變成在基督徒圈子裡面最熱門的話題。而且這個運動可以說也是非常熱門的運動，是一個屬靈運動。那麼從一面來講，我們很高興，因為的的確確從此以後，大家可以對神的話更有認識。那不只，而且他們可以建立一個禱告的生活，那麼與神中間就有很真實的經歷，就像當初的穆勒一樣。我們知道當初穆勒辦孤兒院，神聽了他許多的禱告，所以從穆勒的見證裡面，我們知道我們的神的確是聽禱告的神。因著這是個熱門話題的緣故，所以我們也談雅比斯的禱告。
四、一個夾在家譜中的禱告─雅比斯的禱告：
不過當我們談雅比斯禱告的時候，我們希望能回到聖經去，因為這個禱告是非常特別的。
那個特別在什麼地方呢？就是這個禱告是歷代志上，我們知道歷代志，前九章是講到以色列人的家譜。如果大家讀歷代志上第一章，也就是從亞當開始的，然後生塞特，然後後來告訴我們一直一直講下來，講到以色列的後裔，猶大的兒子等等...然後講到大衛，所以這個明明是講家譜的。那麼記載家譜的時候，普通都是講誰生誰、誰生誰...但是現在有一個問題很有趣的就是：今天雅比斯的禱告大家都很熟悉，各地很多人都像雅比斯一樣的禱告，
但是恐怕很少人問說：為什麼在這個家譜裡面會忽然夾進一個這樣的禱告？
所以我們知道，剛才所讀的歷代志上4章9-10節，九節前面很明顯是講家譜，十一節後面也是講家譜。
那普通讀到家譜，誰生誰、誰生誰...可以說是非常枯燥無味的，現在忽然間好像在沙漠裡面有一塊綠洲，在整個家譜誰生誰、誰生誰的很悶的時候，忽然告訴我們說：雅比斯比他眾弟兄更尊貴，然後他向神有一個禱告。
結果特別聖經記載說：神就應允他所求的，他所要求的四樣東西，神都答應他。
現在問題在這裡：這樣的禱告為什麼神把它放在祂自己的話裡面？我們相信聖靈從來不浪費祂的篇幅，所以聖靈這樣做一定有祂的原因的，而且最有意思的就是，這個家譜剛好是在歷代志。
Ａ、聖靈將雅比斯的禱告夾在了家譜裡：
在全本聖經裡面，歷代志上下跟列王紀上下是很相像的，都講以色列的歷史。
不過列王紀跟歷代志有不同，不同在哪裡呢？就是他們同樣講歷史，
列王紀上下是客觀記載以色列的歷史，
歷代志上下就不同，它是聖靈對於以色列歷史的解釋。
所以這就叫我們覺得更有趣了，如果這是聖靈對於以色列歷史的解釋，尤其在家譜誰生誰、誰生誰的時候，然後好像聖靈加一個註解，就在萬綠叢中，現在好像加了一點紅，這個就是雅比斯的禱告。現在我們要問：莫非這個背後是暗示著聖靈有一個很重要的啟示？或者說聖靈有一個很重要的解釋嗎？所以要明白這個禱告，我們一定要把上下文讀清楚了，上面很枯燥的，下面也很枯燥，但是不管怎麼樣，它總是接著上文、下文。那麼那個誰生誰、誰生誰背後，會不會那個背景是很重要？因為我們要明白聖經的話，你不能斷章取義！你要問上面怎麼說？下面怎麼說？你懂了上下文以後，然後下面再來讀這一段聖經，你就容易明白了。所以我們就很清楚，聖靈如果這樣的把這個禱告放在、夾在那個家譜裡面，一定有祂特別的意思，那麼我們要問那個意思是什麼？這是第一個非常有趣的點。
Ｂ、雅比斯的禱告事實上是個許願：
第二個有趣的點就是：真正懂得原文的人告訴我們，比方說我們舉個例子：現在在舊約的權威，講到原文的時候，大家都知道有兩個學者，一個叫做Keil，還有一個是Delyshi，這是兩個很有名的專家，他們的確懂得希伯來文。所以他們就告訴我們說：
原來雅比斯的禱告在這裡、在原文，它的語氣不像我們中文所翻的語氣。如果他們懂得希伯來原文就知道：
當你讀完雅比斯的禱告才會發現，這不是一個禱告，這是個許願。
所以這兩節的聖經乃是個願詞，有人許了願，現在他把他願詞告訴我們。那麼講到願詞、許願的時候，大家讀舊約都不陌生的，我們最熟悉的一個願，就是雅各所許的願。大家還記得嗎？雅各不是騙了父親的祝福嗎？他騙了父親的祝福以後，結果他就開始逃亡了。那麼記得第一個晚上，他只好露宿在曠野，枕著石頭就睡著了。那麼睡著的時候，結果他就夢見一個天梯，自己在梯子的這一端，然後神就站在梯子的上端，這個時候，雅各就和神有了一段對話，這個對話的裡面，雅各就許了個願。現在我們來看看這個許願是什麼樣子的？我很快的讀給大家聽，就是創世記第28章。
我們如果要明白雅比斯的禱告，就需要知道到底聖經中許願是怎麼許的？它有一個什麼樣的模式？
現在我們來看創28:20，上面怎麼說呢？說『雅各許願、說、神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物吃、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、』。這是前半段，這個半段最起頭有個〞若〞、〞If〞，就是假如神與我同在、假如在我所行的路上神保佑我、假如祂又給我食物吃、衣服穿、假如神使我平平安安的回到我父親的家，這一段就是假如、若、如果神做了這麼多、這麼多、這麼多…然後下面聖經接著怎麼說呢？現在雅各就說：『我就必以耶和華為我的神、』，前面是〞若〞、後面是〞就〞。所以每一個猶太人所許的願，舊約的願有兩部份：一部份是〞若〞的部份、一個是〞就〞的部份；若的部份是神做的、就的部份是雅各做的，這個就是整個願的內容。那麼現在雅各怎麼說呢？他說：『我就必以耶和華為我的神、我所立為柱子的石頭、也必做神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你。』，好，這樣的話就完成了那個願，這個願很明顯的前面是若，神如果怎樣怎樣做，然後我就怎樣怎樣做。所以我們說每一願詞，舊約裡面的願，如果你講到它的結構的話，一定有這兩部份的：有若的部份、有就的部份。那麼現在我們根據這個模式、來檢驗一下剛才所讀的歷代志上，第四章那裡的雅比斯的禱告。原來就著雅比斯的禱告，他原來的意思是什麼意思呢？如果懂得原文的告訴我們，他說這個禱告是這樣禱告的，中文是翻做說：〞甚願你賜福與我、擴張我的境界〞，其實在原文是說：〞若你賜福與我、若你擴張我的境界、你的手常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦〞，這些部份通通是若的部份。那這個就是神做，假定、如果神做了，神第一個賜神與我、第二祂擴張我的境界、第三祂常與我同在、第四保佑我不遭患難、不受艱苦。神如果做了這些的話，那麼下面呢？雅比斯應該說〞我就怎樣、就怎樣...
Ｃ、雅比斯的禱告是個未完成的禱告：
但是有趣在哪裡呢？就是雅比斯的禱告事實上只有若的部份，就的部份已經不見了。意思就是說：當他還沒有講完，結果神好像捂住他的嘴巴、不讓他做下去，好像神打斷他的話。然後下面聖經怎麼記載呢？『神就應允他所求的』。所以大家明白嗎？根據整個這裡的禱告的結構，與其說它是禱告，不如說它是願，他許了個願。那麼在這個願裡面我們說過，平常有若的部份、有就的部份。你聽一個人許願，一定聽他講完若的部份，要聽他講完就的部份，我們知道神對於雅各就這樣的。雅各和神討價還價：如果你與我同在、怎樣、怎樣、怎樣、給我吃、給我穿、然後我就以你做我的神、就給你十分之一，這個就是典型的願。但是現在我們來看到這個雅比斯的時候，這是個願，那個架構、結構和雅各的是一模一樣的。不過不同在哪裡呢？就是雅各說完了若的部份，又說了就的部份，所以你知道這個買賣是怎麼做的；但是雅比斯不是，雅比斯是雅比斯剛剛說：如果你賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦，然後下面雅比斯應該繼續說下去，我就怎樣怎樣...結果呢？從這個禱告的記載告訴我們，下面沒有下文了。
所以這裡告訴我們：這個雅比斯的禱告是非常特別的，它是個沒有完成的禱告，有一個交響曲是未完成交響曲。
聖經裡面記載很多很多的禱告，那麼雅比斯的禱告事實上是未完成的禱告。現在我們要問：為什麼雅比斯沒有禱告完，神就聽他禱告呢？好像神就打岔叫他不要說下去了？
你還記得嗎？這個浪子回家的時候也是這樣，在他還沒有回到家門以前，他不知道他父親到底要不要接納他？所以他心中就編了一個禱告。那心中編禱告的時候，就是他要到父親面前說：〞我得罪了天、也得罪了你，從此以後，我不配做你的兒子，讓我是個雇工好了〞，這是他本來預備好的禱告。但是很希奇，回到家裡見到父親的時候，這個浪子只講了幾句話，父親就不讓他講下去。他本來要說讓我做你的雇工，結果你看父親用戒指給他戴上、給他穿上最好的袍子，叫他不要再講下去了。父親的愛叫這個浪子根本說不下去，他本來心中已經編好的禱告詞，結果到了現在，一半就不見了，所以我們知道雅比斯的禱告也這樣。如果這個是雅比斯禱告的特點，那我們就要問一個問題：為什麼在雅比斯是這樣的一個禱告？如果我們懂得雅比斯禱告的特點，就容易更深的明白雅比斯的禱告，因為事實上它是個未完成的禱告。現在我們要問：從我們的經歷裡面，我們有沒有禱告到一個地步，我們還沒有禱告，只是許了一個願，只是說如果怎樣怎樣...結果好像還沒有說完，神已經聽了我們禱告？所以這個一定是很特別的經歷，這就是為什麼我們說我們也談雅比斯的禱告，因為事實上聖靈在這裡所啟示的，就給我們看到雅比斯的禱告是個很不尋常的禱告。
現在問題就是：在這個禱告裡面，我們到底學習什麼功課呢？難道就是教導我們背會這四點嗎？第一、求神、求你賜福給我；第二、擴張我的境界；第三、常與我同在；第四、保佑我不遭患難、不受艱苦。那這個好不好？當然很好。但是問題是：會不會聖靈要我們更深的明白？到底聖靈給我們這個禱告，祂要教導我們什麼？我想這一點是非常非常重要的。
五、每一個禱告都有它的特點：
那麼還有一點我們要記得：就是當我們來看這些禱告的時候，我們不要忘記，雅比斯的禱告是聖經裡面所記載許多禱告裡面的一個禱告而已，所以我們千萬不要把它放大到一個地步不成比例了。
因為你知道聖經記載很多很多的禱告，就告訴我們：神講到禱告的時候，一定有祂特別的重點。比方說雅比斯的禱告，它有它的重點的；我們的主禱文，主教我們怎樣禱告：『我們在天上的父、願人都尊你的名為聖』，那個禱告也有一個特點，所以我們是藉著禱告的各方面，讓我們學會怎樣禱告。比方說但以理，我們還記得在他看見70x7以前，他有一個禱告，那個禱告是聖經裡面很重要的禱告，所以每一個禱告一定有個特點的。那有的禱告教導我們禱告的話是很重要的、有的給我們看見禱告的靈是很重要的。比方說，你如果仔細的去讀約拿記，約拿在魚腹裡的禱告是全本聖經最好的禱告。為什麼那個禱告是最好的禱告呢？你想想看，一個人今天在魚腹裡面，他能怎樣禱告呢？可以說全世界最不舒服禱告的地方，就是魚的肚子。我們不知道到底約拿怎麼禱告的？那個環境根本叫他禱告不出來的，但是現在約拿能有一個禱告是全本聖經裡面最好的禱告之一。所以當你讀約拿禱告的時候，就從那裡可以學一個很重要的功課：在約拿幾乎到了辭窮的時候，他怎樣禱告的？一個人在經過那樣大的痛苦、患難，他怎麼禱告呢？結果我們發現：約拿的禱告事實上都是詩篇裡面的禱告。所以他年輕、安逸的時候，事實上神已經把詩篇的話印在他的裡面；等到他受到最深苦難的時候，他的話已經窮了，人的話已經不可能再表達，他那一個遭遇已經不可能，結果神的話來了。結果你看他禱告的時候，就是聖經已經說過的話，這樣你看見有一個禱告果然是全本聖經最好的禱告。所以從這裡我們就知道：禱告的的確確是和禱告的話有關，所以主耶穌說：因著這句話，我就答應你。所以有的神蹟就是因為禱告的人就講那麼一句話，是因著這一句話，所以我們知道禱告的確它的話很有講究的，那麼禱告的靈也很有講究。還有比方說像主耶穌的主禱文，乃是國度的禱告，這個禱告又和普通的禱告不一樣。所以我們知道聖經記載那麼多的禱告，就是要教導我們怎樣禱告，我想這一點很重要的。
六、後言：
所以我們如果讀聖經，講到、讀到這許許多多的禱告的時候，我們應該學一個功課，就是告訴我們說：原來這些禱告，每一個禱告都是給我們、讓我們學習禱告的一方面，因為禱告這個功課太深了、也太淺了。淺到一個地步，每一個人剛生下來的基督徒都會禱告；那深到一個地步，你看它禱告所含蓋的是多元的、是多方面的。那麼你需要全本聖經，你把所有聖經中的禱告讀過了以後才知道說：原來每一個禱告都很重要，都含蓋它其中很重要的一面。
所以現在我們要問：到底在雅比斯的禱告裡面，它的重點在哪裡？它要我們學的到底哪一面？那麼我們如果要知道雅比斯的禱告的特點，我剛才已經說過了，為什麼它是被夾雜在這個家譜裡面？為什麼它是個未完成的禱告？這都是我們試著要去解決的。
今天到這裡，要繼續，因為這是非常有趣的題目。
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