密西拿Mishnah; bible chapters, verses

密西拿 》 包括六個訂單 （sedarim，奇異家宴 סדר），每個都包含 7 — — 12 短文 （masechtot、 奇異masechet מסכת； 點燃。"web")，共有 63。 每個masechet分為章奇異pereqperaqim），然後段 （mishnayot，奇異密西拿 》）。在這最後一個方面，密西拿 》一詞是指一段的工作，即最小單位的結構，導致為複數形式，"Mishnayot"，用於在整個工作。 劃分為六個訂單，因為密西拿 》 有時稱為Sha (首字母縮略詞為水煙 Sedarim — —"六個訂單"），雖然這個詞更經常用於塔木德經 》 作為一個整體。 這六個秩序是： Zera'im （"種子"），處理祈禱和祝福、 什一稅和農業法律 (11 短文) Mo'ed （"節日"），屬於安息日和節日的法律 （12 短文) Nashim （"婦女"），關於婚姻和離婚，某種形式的宣誓和俗 (7 短文） 的法律 Nezikin （"損害"），處理民事和刑事法律，法院和宣誓 (10 短文） 的運作 Kodashim （"神聖的事物"），關於祭祀、寺廟和飲食法（11 短文) 和 Tehorot （"純度"） 有關的純度和雜質，包括死者的雜質、 食品純度和身體純潔 （12 短文) 法律的法律。 在每個訂單 （不包括 Zeraim），短文設有從 （在一些章節） 最大到最小。最受歡迎的助憶鍵包含的首字母縮寫"Z'MaN NaKaT"。 ========================================= 在先見者依是超越宗教、 法律或道德教義的簡單蒸餾的方法解讀聖經 》 故事。它填補了只暗示的聖經 》 的敘述關於事件和人物留下的空白。 在先見者依旨在解決困難的段落文本的希伯來聖經中，使用的詮釋學與文獻學的拉比原則對齊他們宗教教師的宗教和倫理價值觀的解釋中存在的問題。 ========================================= 塔木德 》 有兩個組成部分。 第一部分是密西拿 》 （希伯來文： משנה， c. 200 CE）， 拉比猶太教口傳律法（摩西五經"教導"、"教學"在希伯來文） 的書面的簡編。 第二部分是革馬拉 》 (c. 500 CE)、 密西拿 》 和相關的Tannaitic著作經常冒險在其他科目上，希伯來聖經》 大致闡述了澄清。 這個詞可以用塔木德 》來意味著革馬拉 》，獨自一人，或密西拿 》 和革馬拉 》 作為印在一起。 整個塔木德 》 由 63 短文，在標準列印超過 6,200 頁長。 它是在Tannaitic 希伯來文，亞拉姆語寫的。塔木德經 》 包含的教義和數以千計的猶太教教士在各種主題， 包括Halakha (法律)、猶太倫理、 哲學、 海關、歷史、 傳說和許多其他議題上的意見。塔木德經 》 是猶太律法的所有代碼的基礎，引述在拉比文獻. ================ 原先聖經書卷中是沒有章節的。 使徒們寫信給教會或個人時，跟我們今天寫信給親友是一樣的，不會分章節。 那為什麼聖經會有章節呢？那是為了方便大家查考聖經時，知道所講的是在那一處，找起來也方便。 希臘文聖經的分章是十三世紀1227 年的朗登(Stephen Langton)所作的。 至于分節，則是十六世紀1551 年，由一個巴黎的印工司提法納(Stephanus)所作的。 公元1227 年，英國坎特伯雷（Canterbury ）大教堂的主教藍通（Stephen Langton AD1150-1228 ）首先將新約聖經分成章chapter。 1382 年出版的《威克理夫英文聖經》（The Wycliffe English Bible ）開始採用藍通的分章方式，此後，所有的聖經翻譯者也跟著採用至今。 舊約聖經先由一位名叫拿單（Nathan ）的猶太教師，在1448 年分成節verse。 新約聖經則於1551 年，由一位名叫愛斯提尼（Robert Estienne ），又稱為司提法納（Stephanus ）的印刷商人分成節。 1557 年出版的英文《日內瓦聖經》（the Geneva Bible ），就開始採用章節的分法，而日後所有的聖經也都使用章節了。 詳全文： http://www.luke54.org/view/25/2687.html#ixzz3sD0jLL3p ======================= psalm=psalmoi=mizmor=歌 psalter=psalterion=nebel=琴 ===========================

7個我要

出 6:6-8 6 所以你要對以色列人說： 我是耶和華； 我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。 7 我 要 以 你 們 為 我 的 百 姓 ， 我 也 要 作 你 們 的 神 。 你 們 要 知 道 我 是 耶 和 華 ─ 你 們 的 神 ， 是 救 你 們 脫 離 埃 及 人 之 重 擔 的 。 8 我 起 誓 應 許 給 亞 伯 拉 罕 、 以 撒 、 雅 各 的 那 地 ， 我 要 把 你 們 領 進 去 ， 將 那 地 賜 給 你 們 為 業 。 我 是 耶 和 華 。 ==================================== 所以你要对以色列人说：‘ 6.我是耶和华， c[我要]用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人， a[我要]救赎你们脱离他们的重担， b[我要]你们不作他们[埃及人]的苦工。 7.d[我要]以你们为我的百姓， e[我也要]作你们的　神，你们要知道我是耶和华你们的　神，是救你们脱离埃及人之重担的。 8.[我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，] f我要把你们领进去， g[我要]将那地赐给你们为业， 我是耶和华。’” ========================== Ex.6:6-8 “Therefore, say to the Israelites: ‘ I am the Lord, and a.I will bring you out from under the yoke of the Egyptians. b.I will free you from being slaves to them, and c.I will redeem you with an outstretched arm and with mighty acts of judgment. 7 d.I will take you as my own people, and e.I will be your God. Then you will know that I am the Lord your God, who brought you out from under the yoke of the Egyptians. 8 And f.I will bring you to the land I swore with uplifted hand to give to Abraham, to Isaac and to Jacob. g.I will give it to you as a possession. I am the Lord.’” ================= 基督徒靈修七徑by Foster， 就是走在一生渴慕神的道路上！ Ⅰ愛神的次序 Ⅱ靈性之旅 Ⅲ恢復神的知識 Ⅳ親近耶穌基督 Ⅴ經歷神的次序 Ⅵ行動與默觀 Ⅶ神聖的上行 =================== 教育七藝 文法,修辭,辯證, 數學,幾何, 音樂, 天文, ===================

我名耶穌

以賽亞書53:8-10經文中，特別挑出每第二十個字母，所得結果將會是「我名耶穌」。

the Urim and the Thummim烏 陵 、 和 土 明

Exodus 28:30 Also put the Urim and the Thummim in the breastpiece, so they may be over Aaron's heart whenever he enters the presence of the LORD. Thus Aaron will always bear the means of making decisions for the Israelites over his heart before the LORD. Leviticus 8:8 He placed the breastpiece on him and put the Urim and Thummim in the breastpiece. Numbers 27:21 He is to stand before Eleazar the priest, who will obtain decisions for him by inquiring of the Urim before the LORD. At his command he and the entire community of the Israelites will go out, and at his command they will come in." Deuteronomy 33:8 About Levi he said: "Your Thummim and Urim belong to the man you favored. You tested him at Massah; you contended with him at the waters of Meribah. 1 Samuel 28:6 He inquired of the LORD, but the LORD did not answer him by dreams or Urim or prophets. Ezra 2:63 The governor ordered them not to eat any of the most sacred food until there was a priest ministering with the Urim and Thummim. Nehemiah 7:65 The governor, therefore, ordered them not to eat any of the most sacred food until there should be a priest ministering with the Urim and Thummim. ====================== 出埃及28章30節說到將烏陵和土明，放在大祭司所穿決斷的胸牌上。 胸牌包括12塊寶石，每塊石頭上寫了12支派其中一個支派的名字。 巴朗（David Baron）所著『古代經書與現代猶太人』（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一書中，附有一篇論到烏陵與土明的文章。 按照這篇文章，胸牌上的12個名字包含了希伯來22個字母中的18個。剩下4個字母放在一塊稱為土明的石頭上。 土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌連同稱為土明這附加的石頭上，能看到全部希伯來22個字母。這些字母就能用來寫出字辭與句子。 並且按照這篇文章，烏陵是插進胸牌裏面，放在12塊石頭下面的光照之物。烏陵原文意：光或光照之物。 這篇文章接著說，烏陵有12個光照之物，是用來照亮胸牌上每一塊石頭的。烏陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成為決斷的胸牌。 當神將祂的子民帶到曠野，祂是藉著摩西對他們說話。 神是面對面的與摩西說話。 但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導，卻不是藉著祂直接的說話，像祂對摩西說話那樣，乃是藉著祭司以利亞撒所穿胸牌上的烏陵與土明。 甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導，他必須到大祭司那裏，大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。 雖然約書亞成了領頭者，但他沒有權利直接得著神聖的指引。 神的指引乃是由大祭司得著，然後傳給約書亞，由他負責執行。 大祭司有權利得著神聖的指引，但沒有權利或權柄執行這些指引。 執行神聖指引的權柄是給領頭者約書亞。 這樣，百姓就照著祭司所給並約書亞所執行的指引出入。 神在祂子民中間的行政不是專制或民主，乃是神治。 這神聖的行政，這神治的實行，乃是藉得著神指引的大祭司，與執行這些指引的領頭者合作而成。 當摩西在曠野帶領百姓時，神聖的行政並不倚賴大祭司和領頭者這兩個人的合作，而是倚靠一個人－摩西。 摩西是領頭者，也盡祭司的功用。（亞倫的幫助不大。） 然而，摩西之後，神聖的行政就要倚靠大祭司和領頭者這兩個人。 舊約的各代都是這種情形，惟一的例外是大衛的時候， 他是領頭者同時也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。 當以色列人從被擄歸回的時候，約書亞是大祭司，而王家的一個後裔所羅巴伯乃是領頭者。 二人配搭一起，執行神治，就是神聖的行政。 ====================================== Where did Moses get the knowledge of the Urim and Thummim? Exodus 18: 13. The next day, Moses took his seat to hear the people's disputes against each other. They waited before him from morning till evening. 14. When Moses' father-in-law saw all that Moses was doing for the people, he asked, "What are you really accomplishing here? Why are you trying to do all this alone while everyone stands around you from morning till evening?" 15. Moses replied, "Because the people come to me to get a ruling from God. 16 When a dispute arises, they come to me, and I am the one who settles the case between the quarreling parties. I inform the people of God's decrees and give them his instructions." Question: How did Moses get a ruling from God? It is written in Exodus, that Moses commanded the following. Exodus 28:30 Also put the Urim and the Thummim in the breastpiece, so they may be over Aaron's heart whenever he enters the presence of the LORD. Thus Aaron will always bear the means of making decisions for the Israelites over his heart before the LORD. Question: So how did Moses get rulings from God for the people? Answer: It was with the Urim and Thummim. Question: So where did Moses get the knowledge of the Urim and Thummim? Acts 7:22 Moses was educated in all the wisdom of the Egyptians.... Answer: All the evidence points to Egypt, as the place. ============================= 這個詞Abracadabra可能有它的起源在亞拉姆語中，但許多衝突民俗詞源是與它相關。 胡言亂語可能來自亞拉姆語短語含義的詞"我創造我發言時"。 這個詞源是令人懷疑，然而，אברא כדברא 在亞拉姆語是更合理地翻譯"我創建像這個詞"。[引文需要]在這個所謂的亞拉姆語短語的第二個詞必須是一個名詞，給出了定冠詞[引文需要]一端的 （它不能一個不定式的構造，如不定式不能定冠詞） 一詞的存在。不管怎麼說，這句話會實際上宣告ebra kidbara，顯然有別于胡言亂語[引文需要]。然而，像亞拉姆語的閃族語言並不總是一成不變的母音，轉讓和胡言亂語是相似 ebra kidebra，給出了母音轉移的趨勢。在希伯來文中，這個短語翻譯更準確，因為"它來傳遞，它講了話。[引文需要] "[A] bracadabra 可能包括Ab （父親）、本（兒子） 和聖靈 A Cadsch （聖靈），希伯來文單詞的縮寫的形式， 雖然替代推導關乎衛矛尺，一個腳的蛇的神，前基督教時期在亞歷山德里亞崇拜這個詞。" 從希伯來文縮寫詞的 David 皮克林的描述也是虛假的詞源學 — — 因為他很顯然在這裡的意思是亞拉姆語 （בר 是亞拉姆語為"兒子"，它是 בן 在希伯來文中的，雖然 בר 是一種尊敬的形式），也不考慮他在詞的最後五個字母 （即，德-）。 這個詞可能源自作為一種方式來記住字母的發音的第一個字母 ABCD......它變得更加可讀和更容易地記住通過添加重複的母音"a"或"鐳"聲音那裡有沒有和末尾添加韻"胸罩"。寫作和字母是魔術的在這些時期到大多數人的一種形式。 =========================== Excerpt from: Yale Alumni Magazine - "Urim and Thummim" (Clarification of the Hebrew words may reside in Yale's primary divinity text, Johannes Wollebius's The Abridgement of Christian Divinitie, which was then studied all afternoon every Friday by Yale students as part of the long preparation for the Christian Sabbath. Wollebius's book was of such importance, Samuel Johnson (Class of 1714) noted sarcastically, that it was "considered with equal or greater veneration than the Bible itself." In Wollebius's text we find an interpretation of the Hebrew words that might surprise 21st-century readers: "Urim and Thummim. did signify Christ the Word and Interpreter of the Father, our light and perfection." Full article click here. LUX ET VERITAS: at the bottom of Yale's logo means Urim and Thummim in Latin , it's Yale's motto.

信仰疑惑

34Q:大家都在問，卻都難以回答的信仰疑惑： 如果神是愛，為什麼會有那麼多宗教的戰爭和迫害？ 信主和加入基督教，加入一個宗教團體，有什麼區別呢？ 基督徒是不是一群現實世界裡的失敗者？ 如果信基督是導人向善，那麼好人是否就不用相信了？ 如果神是愛，為什麼還會讓地震海嘯之類的災難發生，造成這麼多傷亡呢？ 神好奇怪，為什麼會親手造了祂的仇敵-撒旦呢？ 為什麼亞當夏娃吃了蘋果就墮落，就是犯罪了？ 我信人是進化來的，而不是被創造的。 我為什麼要信神？ 我要怎麼知道有神，怎麼證明神的存在？ 為什麼你們能說耶穌基督就是世界上唯一的神？ 為什麽《聖經》是神的話？ 我過得很好，為什麽還需要神？ 我怎麽接受神？ 為什麽有些基督徒的行為和生活比非基督徒還不如？ 世界上各種宗教的教導都有自己的道理，最後殊途同歸，信哪一個都差不多，那就應該尊重彼此的信仰。 為什麽基督徒還會有不幸的事發生？ 如果神是無所不能，是不是我要什麽，祂就給什麽？ 信神是否一種心理作用，信則有，不信則無？ 什麽人才是合格的基督徒？ 我沒有認識這位主之前，曾有很多的理想，但在認識主之後，我發現這些都是虛空，那麽我想請問，理想和信仰有什麽衝突？ 如果我沒有什麽追求，每天提不起精神，怎麽辦？ 有時候誠心禱告，但神沒有聽，是我的方式錯了麽？ 遇到困難，基督徒都會建議：向主禱告。難道每當遇到困難，只要把一切交給神就好了麽？那我能做什麽呢？我的意義又是什麽呢？難道要這樣，如此無力，如此被動？ 人一生中最終的目標是認識神，但太過長遠的目標容易讓人迷失，應當如何設定階段性的目標呢？ 做基督徒和不做基督徒，有什麽區別？ 為什麽中國人要信外國的神？ 我信了主，要去哪個教會？ 為什麽神要有大審判？ 為什麽撒旦還存在？ 聖經中有很多神蹟，這似乎是違反科學，這是真實的麽？如果他是神，為什麽不現在就顯個神蹟讓我們相信？ 是不是我信主，就會有好事？不信主，就沒有好結果？ 呼求主名需要很大聲麽？ 什麼是操練靈？ ============================================================= 1. 如果神是愛，為什麼會有那麼多宗教的戰爭和迫害？ 宗教與接受真神，其實是毫無交集的兩條平行線。相信這是令許多人訝異的，因為太多的人認為相信神，就是信入一個宗教。事實上，宗教可以說是人類歷史文化演進的眾多產物之一，是以人的需求為出發點。人們為了尋找依靠，祈求福利平安，製造出了各式各樣的神來滿足不同的需求。這些人手所創造出來的宗教，似乎乍看之下都有其美善的地方及用處，但最終一定會造成彼此的紛爭，爭辯是我的神比較靈還是你的神比較靈，甚至為著政權或名利產生宗教戰爭和許許多多的紛擾是非。這一切都叫我們看見，宗教是一條或許暫時可行，但終究會造成更多混亂與問題的道路。宗教，絕非是那位獨一真神的心意。 接受真神，是以神為出發點，認識我們人乃是神按著祂的旨意所造的，為著要接受祂做我們永遠的生命。這樣，不僅人得到神的救恩，人也成為神的滿足。神只有一位，如果人都願意接受這獨一的，是愛是光的神，認識真理，以神為本，那這位獨一的神必能讓人在祂裡面有真正的合一，成為真正的和諧社會。 2. 信主和加入基督教，加入一個宗教團體，有什麼區別呢？ 加入基督教，是加入一個以基督的教義和敬拜儀式為主題的宗教組織，就很有可能淪為一種外在的形式，或單單只是利用基督的名號來滿足個人需求而形成的社會團體。也很可能會落入前面問題所說各宗各派間的紛爭，這真的是極其可惜的！因為聖經中清楚的說到，主耶穌說“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”（約翰福音10:10）所以親愛的朋友們，信主並成為基督徒，絕非僅僅為著在動蕩不安的世界中尋得心靈的寄託。信主，乃是接受基督做生命，有一個新的起頭，新的源頭，讓這是愛是光是聖是義的神，做我們的新生命，新性情，進而能有一個新的生活。 何等的有盼望，不再是一個人單打獨鬥，乃是有基督做生命住在我們的裡面，與我們一同生活行動！ 3. 基督徒是不是一群現實世界裡的失敗者？ 接受基督做生命，不會有不勞而獲的現實好處，因為神是公義的，而聖經中也清楚陳明“多種的多收，少種的少收”。正常的基督徒也過正常人的生活，但活在當下，聯於永恆，也就是與那昔在、今在、永在的神聯結，在與祂同樣的生命裡生活。這個世界上有很多人，只是過著活在當下沒有遠慮的生活。其實，沒有未來的當下，是絕望與放任的表現，是一種今朝有酒今朝醉的生活。另一面，沒有當下的未來，也只是不切實際的幻想與放逐。基督徒絕對不是一群活在虛迷或幻想裡的人，而是過一種有勞有獲，充滿真實盼望的生活。 4. 如果信基督是導人向善，那麼好人是否就不用相信了？ 根據聖經陳明的真理，世上沒有絕對的好人，也沒有絕對的惡人。每一個人的內裡都有善有惡，只是比例不同。但如果一個人不相信有一位無所不在，無所不知，無所不能，永活的真神在主持天理，有賞有罰，有公義的審判，那麼做傷天害理的事情就只是壓力的大小區別了。壞人在稍有壓力的時候，就做傷天害理的事情，好人在壓力很大又求告無門的時候，也會以“替天行道”為名而做出傷天害理的事情。因此，人人都需要在這位永活真神的正義管轄之下，藉著得著基督的生命做內裡的仲裁，才有可能做個真正的好人。 5. 如果神是愛，為什麼還會讓地震海嘯之類的災難發生，造成這麼多傷亡呢？ 這的確是許多人，甚至有些基督徒心中也會存在的疑問，為何理當是全能又慈愛的神，會允許這樣的災情和苦難降臨在世上呢？ 首先，我們必須要瞭解聖經裡清楚地陳明，神和人有三重的關係： 1. 第一，創造與受造的關係。萬物都是神所造的，在創造者面前，受造者本是沒有發言權的。羅馬書9章21節說道，窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？這經節說明了，受造者是粘土，窯匠有權利把泥土捏成任何的形狀，或者重新使用，或者丟棄。泥土並沒有發言權。所以當海嘯地震火山爆發的時候，沒有任何人可以抗拒它的發生。這樣神與人之間創造與被造的關係是事實，但確非神真正的心意。因為人是在所有受造物中最特別的－我們乃是有神形象的器皿，為了承裝神的生命。 2. 當人真實願意相信並接受神時，神的生命就進到人的裡面，而神和人的關係立刻就從單單創造與受造的關係，加深到了第二重－父親與兒子的關係，也是在永遠生命上有了聯結的關係。神極其願意每一個人都成為神的兒子，藉著相信並接受祂，與祂有生命上的連接，成為神家中的親人。兒子在家中，就有發言權，甚至有權要求父親兌現祂的承諾。比如，神曾經說過，祂是好牧人，相信祂的人不至缺乏，信靠祂的人不至羞愧。祂還說，祂的恩典夠我們用，祂的憐憫每日都是新鮮的。如此上好的應許，都是我們可以要求父神來兌現的。並且，當兒子有任何疑問時都可以問父親，父親會照著兒子的情形來回答。兒子還可以在家中受到父親的供應，保護，管教（希伯來書 12章6節： 祂愛的，就必管教），支持，督導，和引領。神與人如父子般如此親近的關係，已是何等的美好，但其實神還有比這更高更美的心意。 3. 聖經啓示給我們，神極其愛人，祂渴望與人一直同在。所以神真正渴慕的，不僅僅是有生命上的聯結，如同父與子的關係，更是隨時同在，如同戀人般的親密關係。因此神與人更深一層的第三種關係－乃是新郎與新娘，彼此相愛，願意一直同在直到永遠，真實而緊密的聯結關係。 若是我們能夠瞭解上述神與人這三重關係的真理，那麼當我們看見這些無可抗拒的天災時，我們自然就會願意抓緊機會謙卑下來，轉向這位大能的神，讓我們的關係，從創造與受造的關係，進到父親與兒子，甚至更深地進到新郎與新娘的關係。而不是像一個受造者批評論斷創造者的作為，乃是像兒子理解父親公義的做事原則，像新娘體貼新郎真實的心意一樣。是愛的神有祂的美意和作為，沒有一事是不在祂權能的手中，但祂卻也給我們自由的意志來選擇，我們願意信入祂並接受祂做我們永遠的生命麼？親愛的朋友們，來吧！不再作個只是眇小脆弱至極的受造之人，而是有神兒子的名分，享受祂作生命的供應，與祂緊密聯結有如另外一半，滿了真實而有永遠盼望的人生，白白地等著你來接受！ 6. 神好奇怪，為什麼會親手造了祂的仇敵-撒旦呢？ 神並沒有造撒旦，神乃是創造了天使，而天使被造的目的是來服事神和服事神所造的人。起初，在眾天使當中有一位天使長，名叫路西弗，是神所造全然美麗滿有智慧的天使。但是他把神所賜的美麗與智慧用來高抬自己，因著驕傲與野心，想要與神平起平坐，就成了撒旦－神的對頭。所以撒旦其實就是一個被自滿攻陷而忘恩負義的被造之物。 撒旦忘恩負義的性情其實也一直都在我們人的內裏存在並運行著。我們也常常把神給我們的智慧與恩賜，用來高抬自己，有時批判神，甚至否認神。亦或是自滿於神給我們的能力而離棄神。但是聖經中的真理清楚地指明，撒旦已經被判了刑，執行在即。我們需要時常被提醒，不覆撒旦的後轍，而是飲水思源，長存感恩的心，感謝神賜給我們生命氣息和豐富夠用的恩典，叫我們願意更多地轉向祂，敬畏並順從祂。 7. 為什麼亞當夏娃吃了蘋果就墮落，就是犯罪了？ 長久以來許多人都誤認為害了亞當夏娃的果實是蘋果，實際上他們違背了神的囑咐所吃下的並非蘋果樹，而是分別善惡的知識樹（knowledge of good and evil）。這樹上的果實雖給人知識來分別善惡，卻無法給人生命和能力來行善避惡，因此人吃了分別善惡的知識樹，徒有知識來彼此要求和論斷。人往往是這樣，當對方達不到自己的要求，就會控告，批評，甚至鄙視他人，但卻沒有反省到一個事實，就是其實自己也無法達到自身對別人的要求。比如說，我們會要求領導包容謙虛博愛，即使連我們自己也做不到這些，卻還是以此來批評他們。所以聖經說，立志行善由得我，但是行出來由不得我。我們都不是不知道，而是做不到。可正因為有了知識，反而會彼此要求和控告。這樣的光景，在神看來就是墮落的，因為虧欠了神的榮耀。這也是為什麼人迫切需要神的救恩，接受神的生命並讓神來成為我們的能力，而非靠著軟弱的自己去掙扎奮鬥卻毫無果效。 8. 我信人是進化來的，而不是被創造的。 讀過或深入瞭解過的人都能明白，進化論只說了“生物之間存在著生存鬥爭，適應者生存下來，不適者則被淘汰，這就是自然的選擇定律。生物正是通過遺傳、變異和自然選擇，從低級到高級，從簡單到複雜，種類由少到多地進化著、發展著。” 但進化論至今並沒有，也不可能證明以下三點： 1。宇宙和第一個生命如何從無變有。宇宙和生命必須先存在才能進化。 但是進化論沒有辦法解釋宇宙與生命的產生是如何。 難道您相信經由一個大爆炸，物質與物質的碰撞巧合下就甚麼都憑空而現了嗎？ 歷世歷代以來許許多多的科學家，在投入畢身心血研究與追尋後，不得不相信並承認宇宙中有一位萬物的創造者與源頭，而祂乃是聖經所說到獨一的真神。 2。無法證明人是從猴子進化來的。 如果要說人是從猴子變來的，我們就必須同時說明猴子什麼時候停止進化成人的，否則現在每天都應該有猴子變化成人，也應該有許多正處於各種變化階段中的“人猿半成品”才對，而非人是人，猴是猴，清清楚楚的界限。科學和迷信的差別是，科學是發現宇宙中可重複的規律，迷信是相信宇宙中不能重複的巧合。人若是從猴子變來的，則必須要建立在無數個不能複製的巧合上，因此顯而易見的，這是最大的迷信，而不是科學。 人既不可能是進化來的，就一定是神創造的，否則如何解釋如此奇妙而精密的創造呢？ 3。人如果是進化來的，如何進化出良心呢？良心不是物質可以解釋的。 但是人如果沒有良心，就和野獸一般了，那麼這個世界還有可能和諧麼？生物學家們深入研究猿與人類的相似和差異結果發現，即便猿類的智商在動物界是驚人的高，許多習性與表現和人類近似，而基因排序也極為相近，但多次實驗結果都證明，別說良心的感覺了，在猿類同伴的互動情境中，除非是對自己有利益好處的，否則牠們不會願意互助，反而只有爭競。而人類因著良心的驅動，即便有時對自己並無實質利益，但因利他而仍會無私的去做，人是極有憐憫心腸，是以良心乃是人類才有的，是神在創造人時就擺在人內裡最深處，也是人的靈主要的部份。這一切一切都清楚地表明著，人與猴子各從其類，都是神獨特的創造。 9. 我為什麼要信神？ 因為神和人的關係，只有四種可能的結果。 有神 無神 接受 幸福無邊 迷信 不接受 虛空枉然 無所謂 有智慧的你，要選擇哪一種人生呢？ 10. 我要怎麼知道有神，怎麼證明神的存在？ 這是可以用非常科學的方法來驗證的。科學的步驟是第一先有假設，第二用實驗去證明或推翻這個假設。請你先假設有神，用最真誠的心做一個實驗，向祂說：神阿，如果你是真的，我願意接受你，請你向我證明你的真實。當你願意做這個實驗，你將毫無損失，反而可能因此得到了人生中最大的寶藏 –這位宇宙中獨一無二的真神，成為你一生的幫助和倚靠。 11. 為什麼你們能說耶穌基督就是世界上唯一的神？ 神應該是無所不知，無所不在，無所不能，超越時空，自有永有的一位。祂是永活的神，甚至連死亡也不能勝過祂。祂能說出宇宙的來源，宇宙的終極，以及祂是一切的造物主。祂又願意公開地讓祂所造的人認識祂。祂非常奧秘，但不神秘。祂願意公開地被人從各個方面審查，卻找不出任何過錯，祂是完全無罪的一位。人類歷史上只有耶穌基督符合這個條件。歷世歷代，跨文化跨地域，許許多多的人都說祂是神，祂也自稱是神，因為惟有祂是神。 12. 為什麽《聖經》是神的話？ 《聖經》從最成書的約伯記（約公元前1500年）到最後成書的啟示錄（公元90-94年之間），歷經1600年左右，共有四十多個作者。他們有不同的生活背景、社會地位、文化程度，卻彼此呼應，和諧一致。 並且，《聖經》中神自己用第一人稱，約149次說「我是耶和華」。 13. 我過得很好，為什麽還需要神？ 好的標準是相對的。在沒有遇到神之前，沒有真的嘗過神的美善之前，我們也許覺得現在就很好。但如果可以遇到神，並且有機會嘗到與神合一的生活，你願意麽？我們可以活出一種生活，有無邊的智慧、超凡的愛、極廣的寬恕、無上的信實、盡至的謙虛、絕頂的純潔、說不出的喜樂、至聖至義、光明正大。如果你不願意，就連神不會勉強你。你願意接受神不朽的生命，而過一種得其所在、美妙無比、與神是一的生活嗎？ 14. 我怎麽接受神？ 答案很簡單，就是用你的心和口，向這位神說：「主耶穌，我願意接受你永遠不朽的生命。」 「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。」（約翰福音1章12節） 從神生的，就有神永遠、不朽的生命，因為神永遠不朽的生命是無價的，人不可能用任何努力，苦修，善行，去交換或賺得神無價不朽的生命，否則就貶低了這生命的價值。因此，神願意無價的，白白的，賜給一切願意接受祂生命的人。 「你們得救是靠著恩典，借著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜；也不是出於行為，免得有人誇口。」（以弗所書2章8、9節） 神創造我們的本意是要我們盛裝祂永遠的生命，活出祂聖別不朽的性情，因此祂絕不難為我們，只要我們願意，永垂不朽就垂手可得。 我們原是神的傑作，在基督耶穌裡，為著神早先預備好，要我們行在其中的善良事工創造的。（以弗所書2章10節） 現在就讓我們來接受吧。 15. 為什麽有些基督徒的行為和生活比非基督徒還不如？ 因為這是生命的故事，生命就有成熟的過程與階段。一個剛生下來的嬰兒，他自制的能力比訓練好的動物還差，他的行為比訓練好的動物還沒規矩。可是因為嬰孩有人的生命，就有潛力長成一個有用的人；動物再呵護，餵養，訓練，也不可能被開發出人的功用。 所以只要這個嬰孩正常的吃喝健康食物，學習，運動，他就可以成長為一個正常的人，比動物有良心，有智慧，有貢獻。因此，接受了基督生命的人（基督徒）只要正常的吃喝健康的屬靈糧食，學習選擇活神不朽壞的生命，拒絕活自己會朽壞的生命，就能慢慢長成一個成熟的基督徒，過正常的基督徒生活，對社會有貢獻，有價值，並活出神性的美德。這是基督徒一生的學習與成熟的過程。 16. 世界上各種宗教的教導都有自己的道理，最後殊途同歸，信哪一個都差不多，那就應該尊重彼此的信仰。 宗教的教主都是很有道理的人，如果這些教主都很神，那創造他們的創造主不就更神了嗎？這些教主從來沒有自稱是創造天地和你我的神，我們也不必封他們為神。宗教的確都是勸人為善，如果這個世界上沒有真神的話，那宗教也只是人所創造出來的理論，有可能被人操縱。但是我們還是應該探索宇宙到底有沒有神，如果有神，祂是誰。 17. 為什麽基督徒還會有不幸的事發生？ 人生都會有生老病死，酸甜苦辣，悲歡離合，有苦有樂，無論有神沒有神，這些都是很難避免的。接受了神以後，也照樣有逆境順境，但是不同的是，有神同在，我們就有一位最好的良師益友，終身伴侶，無所不在的終身伴侶，祂的生命是一切正面事物的實際，使我們雖經過順境與逆境，卻沒有倒楣的事。因為每一件事都能讓我們在過程中經歷和享受祂是奇妙的策士、永遠的父、全能的神、和平的君、好牧人。我們雖經過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祂與我們同在。 如果沒有神，受苦就是白白受苦了；但若有了神，逆境反而能使我們經歷神超越一切的生命與能力，在我們的人生過程中留下永恒的痕跡，存到永遠，有價值，不朽壞神的成分。 18. 如果神是無所不能，是不是我要什麽，祂就給什麽？ 神的確是無所不能的，但祂不是無所都肯的。一般人的概念，以為神是一個沒有主見想法，坐在天上等著人去賄賂祂，告訴祂我們所要的。用金錢、誠心、眼淚、善行、立志、哀求、賄賂神，求神幫我們完成我們的旨意，滿足我們的願望。但是聖經啟示給我們，神是一位有主見、有想法，有意見，有計劃，有目標的神，祂是在主動地尋找自願與祂配合的人，完成祂永遠的定旨。 神不肯做人全能的助理，聽人使喚，接受人的賄賂，完成人的旨意，否則祂就不是萬王之王，萬主之主，永活的神。如果人的祈禱是合乎神的性情，不偏離神的定旨，在祂愛和公義的原則裡，祂會肯答應我們的祈求。否則，祂即使能，也不肯。因為祂才是神。 19. 信神是否一種心理作用，信則有，不信則無？ 信則有，不信則無的心理現象，只能建立在有客觀存在的事實上。就如你聽說你遠房的親戚留了一大筆銀行存款給你，你若主觀的相信有，就去銀行兌現，你就發現這筆錢的確客觀存在。你若主觀的不相信，而不去銀行兌現，那對你的確就是沒有這筆錢。 如果你想查證這筆存款是否客觀的存在，就必須主動的去銀行詢問就知道。你願否主動的去詢問一下呢？可以做以下的禱告：「耶穌基督，你存在麽？你是真神麽？如果你是，我願意接受你，我願意認識你。」 如果你做這樣的詢問，你必要發現，祂真實客觀的存在，你也主觀的得到了祂。 20. 什麽人才是合格的基督徒？ 只有基督才是合格的基督人，所以遇到任何環境，隨時當下就轉向基督，忘記背後，努力面前，向著標桿竭力追求的，就是一個合格的基督徒。神合格的標準乃是：是基督活？還是我們自己活？如果是基督活，就合格；只是我在活，就不合格。加拉太書2:20說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」每一個這樣的當下累計起來，就是生命的長大。 21. 我沒有認識這位主之前，曾有很多的理想，但在認識主之後，我發現這些都是虛空，那麽我想請問，理想和信仰有什麽衝突？ 有理想有追求是好的，基督徒應該是有理想有追求的人。理想與信仰絕對沒有衝突，信仰給與我們最高的理想。基督徒的理想就是與神合一。不論我們從事什麽行業，在社會中扮演什麽角色，與神合一都是我們最高的理想。我們追求在短暫會朽壞的生活裡，經歷並活出這個永遠的、不朽壞的生命與性情。 22. 如果我沒有什麽追求，每天提不起精神，怎麽辦？ 那你需要接受一個充滿活力和動力的生命與性情。永活的神，正在奮力活動完成祂的計劃，就是使我們這群沒有盼望的人，能有祂充滿活力的生命和積極主動的性情。你真想改變現狀的話，就不妨一試，邀請這位積極充滿活力的神，住到你的心裡，你就能成為一個新人，開始過一種新的生活。 23. 有時候誠心禱告，但神沒有聽，是我的方式錯了麽？ 禱告的時候，心要轉向神，而不是口是心非的對神說話。第二，如果我們心轉向神，我們所說的一切，神都聽到了，祂既不聾也不啞，祂沒有照你的意思成全你的禱告，並不表示祂沒有聽見，祂的沈默或許就是一種答案，或在祂聽到我們的祈求之後，祂有另外的安排。如果我們真的在乎祂是怎麽想的，我們可以繼續誠心求問祂，神就會借著聖經中的話語回答你的祈求。 24. 遇到困難，基督徒都會建議：向主禱告。難道每當遇到困難，只要把一切交給神就好了麽？那我能做什麽呢？我的意義又是什麽呢？難道要這樣，如此無力，如此被動？ 當我們說交給主的時候，是說把那件人事物的主權，轉移給主，而不是說放棄那些人事物的本身。比如說，把工作交給主，是指把工作的主權交給祂，讓神做我們的真老板，盡心竭力地服事祂，而把工作做好。但不是放棄工作，或者在工作上放棄自己。 當我們把主權轉移給主之後，我們會發現神是最好的主人，祂會用愛管教我們，也會用光引導我們，還會用祂複活的生命給我們超越消沈的能力，並用聖潔的性情，讓我們脫離凡俗的糾結。你如果願意主動把主權轉移給神，就會發現這位「老板」真知道如何把你培養成一位更主動更積極，有更大功用與價值的人。你願意來嘗試讓神做你的真「老板」嗎？ 25. 人一生中最終的目標是認識神，但太過長遠的目標容易讓人迷失，應當如何設定階段性的目標呢？ 人生應該是要有規劃，有長期和階段性的目標，我們的人生是經歷神的憑藉和過程。追求認識神，是我們恆久的目標，但我們也需要階段性的進展指標。 而且我們需要認識人是有三部分的，靈、魂、體，沒有一個部分可以取代另一部分的功用，否則神就不需要如此設計我們。為了過一個平衡的人生，我們需要在靈、魂、體每個部分都有不同階段的目標。比如在靈裡，我們可以藉著一年讀一遍聖經，借著祂的話給我們的啟示，尋求認識神。在魂裡，我們可以將完成學業，正常工作，經濟獨立，作為我們階段性的目標。在身體裡，我們應該有計劃來照顧自己的健康。這些階段性的目標都是我們經歷神的過程與憑借，也是必須的。 26. 做基督徒和不做基督徒，有什麽區別？ 基督徒不是做出來的，是生出來的。就像先要是人，才能學習做人，因此基督徒與非基督徒的差別是有沒有基督的生命。基督徒是在從父母獲得的生命之外，又主動自願接受了基督的生命。這個生命是非人手所造的，是永遠的，不能朽壞的，不會死的，不會被汙染的，不腐敗的，不凡俗的，不能犯罪的，不會變質的，是充滿愛、光、聖潔與公義的。 人有了這樣的生命，就有潛力活出基督這樣的生活。生命有成長與成熟的過程，如果接受了這樣的生命，卻沒有讓它成長與成熟，可能在行事為人上，與沒有這樣生命的人沒有兩樣。但是我們相信，基督生命的能力，只有祂的生命能夠真正改變人的本性。 27. 為什麽中國人要信外國的神？ 基督說祂是神，並且是道路、真理、生命。祂從來沒有說祂是道理，乃說祂是真理。道理可能有文化、地域、時代的局限性，但是真理卻是跨越人的限制的。比如牛頓發現了神所造的地心引力，如果我們因為牛頓是西方人，就拒絕接受或否定他所發現的地心引力，是非常愚昧的。同樣的，如果我們認為耶穌不是中國人，或者傳講神的真理的不是中國人，就因此拒絕接受或否認，也是不智慧的。 28. 我信了主，要去哪個教會？ 教會是基督的身體，基督只有一位，祂的身體也只有一個。 所有古今中外有基督生命的人，都是基督生命上的肢體，所有的基督教派都是人為的，而非基督的心意。 主耶穌在上十字架前的禱告（約翰17章），說出他的肉身將要離開門徒之刻所最關心的一件事，就是所有的門徒能夠合一，像他與父那樣一。 當基督徒分裂成不同的教派，是讓基督最傷心的一件事。 在新約，我們看見初期教會的實行，除了空間的限制以外，沒有其它的因素可以分割基督徒。 比如在羅馬的基督徒不能常常去和哥林多的基督徒相聚，在以弗所的基督徒也不能天天去跟腓利比的基督徒相聚。 但是同住在羅馬或的基督徒，就應該和在那個城市的基督徒一同聚集，歌頌讚美紀念神。任何其它的分割都不是神所喜悅的。 這樣的實行，排除了一切各人的選擇愛好，逼著我們走十字架的道路，取用神適應一切的生命、夠用的恩典與無私的愛。 這樣基督的身體，才可能借著作筋作節的供應，在愛中把自己建造起來。 所以你在哪個城市居住，就簡單的與在當地的基督徒聚集，成為基督身體在那地方的顯出。 29. 為什麽神要有大審判？ 審判是實行公義的一個必須的表現，沒有審判就沒有公平。審判是為了維護公平與公義。因為沒有公平，就沒有和平。神是和平的神，他也願意把神的和平賜給我們。因此審判就是必須的。我們應該為有審判而高興。要是沒有審判，就會天下大亂，就像國家沒有法庭，沒有監獄，這個社會就沒有和平。 30. 為什麽撒旦還存在？ 神造人的時候，撒旦已經存在了。人是照著神的形像造的，也有完全的自由意志，有能力選擇接受神的生命，而勝過撒旦。這是神希望人所做的選擇，至今還是如此。撒旦在基督被釘十字架時已經被審判，宣告了刑法，就是在火湖裡永遠的沈淪，只是還沒有執行，神要等有人能來執行那個審判。因為審判要從神自己家開始，神要他自己的家人經過審判有人合格來執行對撒但的審判。神還沒有執行那個大審判，是他給人的憐憫與恩慈，給人時間悔改，給基督徒就是神的家人時間成長成熟，最後的審判才會來。 31. 聖經中有很多神蹟，這似乎是違反科學，這是真實的麽？如果他是神，為什麽不現在就顯個神蹟讓我們相信？ 神的定義就是無所不在，無所不能，無所不知，永遠活著的生命，所以神行人眼中的神蹟是完全可能的，只要祂願意。 但是主耶穌在地上，行了許多人眼中的神蹟，還有許多人看了神蹟卻不接受他， 因此主耶穌說，以後不再有神蹟了，因為神蹟是為不信的人，但是不信的人，看了神蹟，還有可能硬著心不接受。 今天最大的神蹟，每天都在發生，就是有限有罪且短暫的人可以接受神無限無罪永遠的生命，只要人願意。 今天神不再願意用人眼中的神蹟奇事來吸引人歸向他，乃要人用他所賜給的自由意志主動自願地接受他所給的最大神蹟，就是他永遠的生命。 當人向神求外面的神蹟的時候，神可能會反過來問人你願意接受如今這個最大的神蹟麽？你願意麽？ 32. 是不是我信主，就會有好事？不信主，就沒有好結果？ 從亙古到永世，一直存在都未曾改變過的唯一的真神。神永遠的計劃就如祂一樣，永遠沒有改變過。 計劃的實行也正如期照著祂的心意在完成中。神從造人的時候就有一個心意，要人自願來選擇接受祂不朽壞永遠的生命，成為與祂相匹的配偶。（以賽亞書54:5 因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。）（詩篇133:3 因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。） 神就是神，不需要用獎賞和懲罰來引誘人，祂樂意把自己啟示給願意認識祂的人，但祂從不用任何手段或獎罰來吸引人強迫人，祂只是把自己真實的呈現在人前，讓人自由選擇接受或拒絕。一切的結果也會照祂已經明明白白在聖經中寫著的律而發生。 這完全是誤解神了，以有限的人揣測無限的神。神對人的應許是照著祂的所是以及祂所定的律，一再重複，實實在在的告訴我們。（耶利米書29:11 耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有好結局，有指望。）因此人若聽了神的話，根據神的規律行，自然就會得福，這並非神用福氣來驅使人或獎賞人。人若不聽從神的話，他的負面結局也是理所當然的。這是種瓜得瓜的律，不是獎賞與懲罰的問題。比如說，神創造的地心引力，如果你要違背它，從樓上往下跳，摔傷了的結果並不是神的管教與懲罰；如果你利用地心引力成就了什麽事，這也不是神的獎賞。而是神的律本是如此。只是，聰明人就會順服神的律而得神所應許的福。 33. 呼求主名需要很大聲麽？ 呼求主名是屬靈的呼吸，是隨時隨地需要做的,這樣才能維持我們正常的屬靈生活。 但是只有在情緒異常的時候，才會讓別人聽到我們的呼吸聲。 比如，特別緊張，特別興奮，特別惆悵的時候。（帖前5:16-18 常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩） 。 而呼求主名就是最簡單的禱告。所以呼求主名不一定需要，但也可以大聲，最重要的乃是真心誠意地向主呼求。 34. 什麼是操練靈？ 操練靈是操練靈的三個功用，第一良心，第二與神的交通，第三直覺。 呼求主名是在操練靈的過程中一直需要做的，就像呼吸一樣。操練靈的第一步就是保持對神對人無虧的良心，第二就是藉著讀主的話，在和祂的甜蜜交通中，從而認識神，並且認識自己。認識神的所是，認識自己的不是。第三神就能在祂的話中，光照我們，引領我們。我們可以知道神對我們直接的引導，就是直覺，並非奇異的所謂第六感。 操練靈的三個功用的次序很重要，就用進入至聖所的途徑作比喻。 第一是良心，操練無虧的良心，需要承認我們的罪與不是，並獻上基督做我們的祭物，做一切的是，取用祂的寶血，赦免我們。猶如在聖殿的外院子的祭壇上所行的。 第二操練與神的交通，如同在聖所所行的，在神的面前吃主的話，猶如取用陳設餅做靈糧，並得到主的光照，猶如金燈臺的光照，然後自然會發出香壇的禱告，合乎神心意的代求，猶如馨香之氣。 這之後就自然進入至聖所，得到從神來直接的說話。這就是直覺。神與人相會並說話發生在至聖所約櫃那裡，在灑了血的純金平息處上滿足了神公義的要求，在代表神律法的石版上滿足了律法的要求，也在代表神榮耀的基路伯底下。這說出神給人的直覺，不會超出祂神聖的性情、公義的作為與祂榮耀的範圍。至聖所裡沒有任何天然的光，除了神的榮耀，所以我們從神來的直覺，絕對不會是一個天然的感覺。進入至聖所的道路，必須先經過外院子，以及聖所，並要帶祭壇的血，撒在平息處上，才有資格進入至聖所與神交通。我們不可以空降到至聖所，不經過外院子和聖所，不帶祭壇的血。這表示我們若沒有對付我們的良心，對神對人有愧，就不能與神有親密的交通，也不會得到神在榮耀中的直接引領。 所以，操練靈不只是呼求主名，更是要保持無虧的良心，不斷以主的話與主交通，領受直接從神來的在靈裡生命的感覺，而生活行動。那麽，在操練靈中第一句與神的交通，就是「主啊，赦免我。」，最後也應該在祂的榮耀中讚美祂。 詳全文： http://www.luke54.org/view/9/3072.html#13#ixzz3Idn0JSLc 《水深之處福音網》 ------------------------------ [王生台,王嘉陵] [王生台] －東海大學化工系畢業，美國威斯康辛大學和加州柏克萊大學碩士。 曾任美國加州政府環保署高級官員，並獲邀擔任美國國防部助理副部長。 [王嘉陵] －台大社會系畢業，美國威斯康辛大學社會學碩士， 哈佛大學醫藥行政與人口學雙主修碩士。 前IBM亞洲區行銷副總裁，現任香港科技大學MBA教授， 專門教導管理人才『管理決策與領導力』課程

尋求神

尋求神 帶著虛心Humility 基於信心Faith 出於清心Pure Heart 住在愛心Dwell in Love

Psalm of David

詩篇─大衛的寶藏。 大衛的三個十四 　陳希曾博士說，大衛一生可分成三階段，是依馬太福音第一章的分法，「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（太一1），總共三個十四代， 第一階段是從亞伯拉罕到大衛的十四代，指大衛的成長線、生命線階段，是講兒子的名分（Sonship），保羅常用這個字。 第二階段是作王的生命，生活則是坐寶座的生活，也是十四代，其中提到所羅門、亞哈斯、希西家等王都沒有自己的寶座，只有大衛的寶座，而在這些王身上都看見父親的榮耀，是作王的位份（Kingship）；當基督徒認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量時，人就可從基督徒身上看見基督的尊榮、美麗和謙卑。 第三階段是被擄的歸回（Recovership），是指大衛的失敗，就像每個人一樣，因為還活在肉體中，有時就會失敗，失去救恩之樂後，須認罪悔改，重新與神恢復關係。 大衛這個名字的希伯來文加起來，筆畫是十四，三個十四就是大衛的故事。以色列的三大節日中，逾越節是在正月十四日，所以十四也代表十字架，大衛一生先卑微後升高，先流浪後坐寶座，舊約的圖畫是在描述基督的一生，主耶穌也是生下來就流亡到埃及；大衛的國度是隱藏的，他的寶座在基比亞，與掃羅截然不同，人看見掃羅就看見他的寶座，大衛的寶座只有跟隨他的四百人，以及後來的六百人知道，直等以色列全家膏抹他時，眾人才知道大衛是王。今日的基督也一樣，天國是隱藏的，只有教會知道基督是王，直等基督再來才彰顯出祂是萬王之王、萬主之主。 　陳老師指出，大衛不用武力一統天下，而是等以色列十二支派萬眾歸心地支持他。從撒母耳膏抹大衛開始，他流亡十四年，後來在希伯崙作王七年，事實上，當他在希伯崙作王兩年，也就是掃羅之子伊施波設在瑪哈念作以色列王兩年後被殺時，大衛可以但卻沒有揭竿而起統一以色列，他繼續等，一等就是五年，為他投奔敵營付代價。這段的歷史評價，說他得勝也罷，失敗也好，是神管教的五年，他沒有多作解釋，但即便五年等候，仍可謂是成功的，因為十二支派相繼擁戴他為王，只是，在他的同袍、弟兄眼中，他是投靠敵營的失敗者。詩篇廿七篇就描寫他坐在希伯崙的王位上等候神的心情，這時的他是成熟的大衛。大衛一生不用武力，不用巧取豪奪得政權，他學許多功課，其中最重要的就是，沒有十字架就沒有榮耀的冠冕。 牧人VS.戰士 　「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他」（詩八十九20），當士師記時代，每個人自己作王時，神已經在找一個人，換言之，大衛的出現不是突然冒出來的，乃是經過醞釀期後，被神揀選的。路得記像士師記的附錄一般，有承先啟後的作用，神使用路得成為大衛的曾祖母，產生一個王，當拿俄米賣地後，神興起波阿斯贖回那地，路得看似一無所有，但沒想到懷中卻有了俄備得，當神找到大衛，就差撒母耳膏他，所以大衛說，「我父母離棄我，耶和華必收留我」（詩廿七10）。大衛受膏後，聖靈開始感動他。舊約時期聖靈在人身上的工作既可引導也可離開，聖靈就離開參孫、掃羅，但新約聖靈住在神兒女裡面就不離開；大衛與掃羅最大的不同在於掃羅有王位，有人民的擁戴但沒有神同在，大衛的王位是隱藏的，但聖靈一直與他同在。 　在大衛成長過程，最早他是牧人，這段期間他寫過何詩？學過什麼功課？ 　從詩篇廿三篇得知大衛是牧人，因為神是大衛的牧人，所以神怎麼作他就怎麼做，神領他在青草地、溪水邊，是指在伯利恆附近往西的「猶大山地」一帶，亦即示非拉丘陵地和海邊，當大衛在以拉谷被神牧養時，他常經歷「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩廿三2），然而要上高峰不能直接攀登，乃要繞道而行，所以經歷死蔭幽谷─以拉谷，那裡有青草，也有獅子和熊的威脅，但獅子和熊都不是真正的威脅，直到大衛面對歌利亞才是真實的死亡威脅，結果，當牧人大衛赤手空拳對付全副武裝的戰士歌利亞後，就傳出了「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」來。大衛預備的五顆石子是在他經常去的以拉溪撿的，那是他「可安歇的水邊」，怎麼會有得勝的五顆石子呢？所以，要在神的安息中，才能找到五顆石頭！ 智取錫安 　大衛在錫安登基時有四件事情發生，亦即一智取錫安、二迎接約櫃、三大衛的約以及四凱歌。 　錫安是君王的京城，大衛必須拿下（撒下五6-9），此即大衛登基之處，亦即大衛城。新約路加福音記載，天使報佳音時說「今天，在大衛的城裏，你們的拯救者─主基督已經誕生了」（路二11），所以除錫安的大衛城外，還有一座大衛城，是指大衛誕生的伯利恆而言。大衛如何攻取錫安呢？耶布斯人說，若大衛不趕出擺陣的瞎子、瘸子，就不能進城，意思是說，這易守難攻的城如果被大衛輕易攻下，那麼瞎子的眼也會開了，瘸子也能行走了，這是不可能的事，但大衛捨武力而從下水道攻入得勝。主耶穌也一樣，祂不用雷轟閃電去攻打人心，乃是用愛從裡面把封閉的門打開，詩篇第廿二篇是好牧人的詩歌，廿三是大牧人，廿四則是首席牧人顯現在榮耀裡的詩歌。聖經提到錫安時，是代表得勝者的原則，錫安山是一座最小的山，不起眼，意指得勝者都不是驕傲得來的，錫安的地勢很低，是群山中最小的，如大衛一般，在家中排行老么，但是在後的要在前，降卑的要升高，這就是錫安的原則。耶路撒冷包括兩座山，就是摩利亞山和錫安山，前者是神的聖殿所在之處，後者則是指大衛的寶座。同樣的，教會是耶穌基督的寶座（參考詩二6─彌賽亞的詩篇），「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩二8），神所賜列國為基業，地極為田產是賜給彌賽亞的，也是啟示錄中所提用七印封住的約，這與詩篇一一○1的遠期應驗相關。 迎接約櫃 　當大衛準備迎接約櫃時，他在其中學習很重要的功課，他愛主的心是神所悅納的，但方法卻是錯的（代上十三、十五），約櫃須由利未人扛抬。「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩四十七），這裡說的「神上升」是指約櫃上升，預表主耶穌基督升天。約櫃進入錫安後，大衛做了一件合神心意的事就是首創「頌讚的祭」（代上十六4；來十三15）。最早，約櫃在吉甲，然後在示羅會幕中，接著到挪伯，然後在基遍，不論燔祭或平安祭都是血祭，唯有祭司可以獻祭。大衛迎約櫃後，會幕在基遍，約櫃在錫安，在約櫃前不能獻血祭，所以大衛組成頌讚的隊伍，晝夜稱頌神，這是神所悅納的，讓後人知道讚美的重要性；所羅門建殿後，會幕與約櫃合一，但利未人有一半仍獻頌讚的祭，例如：希幔、亞薩、可拉的後裔等。在詩篇第一○六篇最後一節「耶和華－以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華」（詩一○六48），讚美耶和華就是「哈利路亞」的意思，所以卷四的結尾是以「阿們，哈利路亞」結束的。大衛在他那一代的貢獻是獻上「頌讚的祭」，而血祭並未廢去（代上十六37）。馬丁路德提到人人皆祭司，是指著頌讚的祭而說的，很多時候，讀舊約頌讚的詩篇會覺得是新約的靈，讚美的祭證明十字架在基督徒身上有更多的雕刻。 大衛之約 　大衛登基時的第三件事是與神立約。當時大衛一心為神建聖殿（撒下七），不料，先知拿單受神感動說，「你不是建殿的人。」拿單如此對大衛說話總共有兩次，第一次是建殿時，第二次是當大衛犯罪時，第一次神說大衛不是建殿的人，第二次神表示犯罪者就是大衛。後來他公開對眾人說，建殿一事是因他流太多人的血。然而大衛一心為神建殿卻遭神親自拒絕，情何以堪，神讓大衛看到他尚未預備好，神要為大衛建造家室。一個人為神工作前，必須先成為神的工作。神與大衛所立的是永約，既是永約，就是指著主耶穌說的。依以賽亞書第七、八、九章，主耶穌生在伯利恆，祂的寶座直到永遠（詩八十九2），這使神的話語得以實現。大衛並未因神說「不是你」而消極氣餒，冷淡退後，他這時所學的十字架的功課，也就是被棄絕、拒絕的功課（撒下七章18-27），而很多時候，我們說、我們做，但卻不認識自己，直到基督光照我們（詩一三九），對自己才能了然於心。 凱歌 　大衛登基時的第四件事是凱歌。「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二8）大衛不止得到以色列的田產，而且神也把列國賜給他為基業，使他成為列國的元首（詩六十6-9），使群羊可以安然居住。同樣的，基督是萬有的元首，「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一22） -------------------------------- 牧歌:8,23,19,29, 宮中:140,141,59, 流離:56,34,52,142,54,7,57,31, 其他:11,13,17,22,35,5, ===== 登基-希伯崙:27, 登基-錫安:18,20,21,101,144, 錫安-智取:2,110, 迎約櫃:24,47,96, 頌讚祭:30,103,145, 大衛之約:45,138,139, 凱歌:9,20,21,60,68,108, ======= 憂傷的靈:6,32,51, 管教的杖-子叛前: 管教的杖-子叛後: 管教的杖-恢復: 住在殿:122,132,133, 彌賽亞詩篇:2,8,16,,22,40,41,68,69,72,89,91,102,109,110[耶穌自己引用],118, -------------------- 「2014台北地區青年聖經講座」十月10-12日在劍潭海外青年活動中心舉行，講員是陳希曾博士， 今年的主題是「詩篇─大衛的寶藏」，超過650位渴慕神話語的弟兄姊妹齊聚一堂，喜樂聆聽神僕的教導。 　陳博士表示，詩篇共一百五十篇， 卷一從1-41篇，經上註明大衛寫的共有37篇， 卷二是42-72篇，有十八篇是大衛寫的， 卷三自73-89篇，只有一篇註明大衛是作者，一至三卷的卷尾都以「阿們，阿們」作結束； 卷四由90-106篇，有兩篇大衛的著作，結尾是以「阿們，哈利路亞」結束； 卷五自107-150篇，其中15篇是大衛寫的，結尾則以「哈利路亞，哈利路亞」結束，經中註明大衛寫的詩共73篇。 然而，其實大衛著作不止於此，例如，歷代志上16章8-23節是大衛頌讚神的詩章，與詩一○五1-15相同，但沒有註明是大衛寫的，代上十六23-33與詩九十六1-13同，代上十六34-36與詩一○六47一樣，換言之，大衛的詩作應不止73篇。 　陳老師指出，撒母耳記上下、列王記上下及歷代志上下記載了大衛的歷史，唯有詩篇記載大衛的心路歷程， 因此要知道大衛經歷神的過程須從詩篇來看，但這也非絕對的，例如詩五十一描寫的大衛犯罪是眾所周知的， 但詩六則沒有講清楚，就因為大衛不是聖人，所以他一生的起伏可透過詩篇成為讀者的幫助。 此外，由於大衛的詩重在思想上的押韻而非字句的押韻，因此就算讀者不懂希伯來文的結構， 仍可從對仗和押韻中了解大衛詩作的內容，進而明白其思想心情， 例如：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），諸天對穹蒼，述說對傳揚。 　陳老師表示，過去他曾依「摩西五經」創、出、利、民、申的次序對照五卷詩篇談大衛的詩， 今年則以大衛的心路歷程來談詩篇，亦即，從大衛一生看大衛的詩，或曰從大衛的詩看大衛的一生， 相信大衛走過的路對弟兄姊妹必有所助益。 　今年是陳博士聖經講座自二○○一年系統化後的第十四年，他期許講座能發揮中央廚房的功能，讓華人眾教會無償使用， 儘量造就更多門徒，甚至跨越時空讓更多人認識基督，相關資訊可在救恩之聲網站中找到。 今年的講座除台北場外， 南部地區十月十七至十九日在台南市勞工育樂中心也有講座，主題為「教會增長的秘訣─從舊約歷史說起」。 ------------------------------- （2014年青年聖經講座/記錄摘要） 詩篇-大衛的寶藏 主講：陳希曾弟兄 【一】大衛的詩篇概論 、 詩篇中大衛的詩 詩篇有150篇，其中有一半以上是大衛所寫的，其中有73篇註明是他寫的，還有一些雖 然沒有註明，但從內容和對照其他經文可以知道是大衛寫的，我們要從大衛這些詩篇來看 見其中的屬靈寶藏。 1、有註明是大衛寫的詩篇 詩篇共分成五卷，五卷的結構有聖靈在背後的計畫，而大衛的詩篇分散在其中，有其意義。 卷 別 內 容 大衛寫的篇數 每卷的結束 對應摩西五經 第一卷 第1 -41 篇 37篇(佔大部分) 阿們!阿們! 創世記 第二卷 第42-72 篇 18篇(占一半以上) 阿們!阿們! 出埃及記 第三卷 第73-89 篇 1篇 阿們!阿們! 利未記 第四卷 第90-106 篇 2篇 阿們!哈利路亞! 民數記 第五卷 第107-150篇 15篇 哈利路亞!哈利路亞! 申命記 2、沒有註明是大衛寫的詩篇 (1) 詩篇第2篇 (2) 詩篇105篇: 105:1-15和代上16:8-23大衛的禱告一樣 (3) 詩篇96篇: 96:1-13(上)和代上16:23-33大衛的禱告一樣 (4) 詩篇106篇: 106:47-48和代上16:35-36大衛的禱告一樣 、 從大衛的一生、大衛的詩篇來學習 1、 大衛的一生和大衛的詩篇 大衛的一生和他的詩篇是互相輝映、彼此解釋的，我們可以從大衛的詩篇看見，大衛一生所經歷的屬靈生命成長的心路歷程。大衛的詩篇背後都有故事，大衛的心路歷程是藉著詩篇來告 訴我們，而希伯來詩的特色是注重思想上的押韻，因此，詩篇雖然是翻譯的，但只要思想的意思翻出來我們即能領受。 大衛早年的詩篇很多都是因為在逃躲掃羅，他提到自己手潔清心，讓我們看到大衛自義的那一部分；而大衛晚年犯罪跌倒後，對罪的感覺越來越重，他認識到救恩的重要，當他屬靈光景不對時就失去救恩的快樂，而大衛的經歷其實也是我們的經歷。 2、 作王的生命 大衛是王，但是他從受膏到作王，是經過一段成長的過程，是生命經過神的雕刻之後，神才把 他放在王的地位上。他不但生命成熟，而且成熟到成為尊貴的王，有作王的生命，這也就是從 兒子的名分到君尊的位份，這是需要經過成長的過程。 今天神不但給我們生命，而且是更豐盛的生命、是君尊的生命，要我們作為神的代表，因此我們需要經過成長的過程，而在成長的過程就需要比別人被更多的要求、被更多的管教，所以每當事情臨到我們，乃是神特別恩待我們，是神對我們有期許、有盼望，世人能作的我們不一定能作，因為我們的一舉手一投足都要成為神的代表，都要彰顯神的榮耀和謙卑，一個神兒女的生命能成長乃是神在我們身上做很多的工作，有一天神要把我們放在寶座上。從兒子的地位到作王的地位，從成長到長成，一個作王的生命，不論被放在哪裡都是作王，就像舊約的約瑟，雖然被賣當奴隸，但主人派他管理家務把一切所有的都交在他手裡(創39:4)，雖然被下在監裡，但司獄把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下(創39:22)。惟有與基督一同受苦，將來才能一同得榮耀，基督從受苦、復活、升天到掌權，基督如何，我們也如何。 3、 作王的權柄(大衛的寶座) 大衛不但是王，而且有大衛的寶座，舊約以色列南國和北國的不同就在於南國只有一個王室， 都是坐在大衛的寶座上，而北國則是一直換朝代，共有九個王室。而大衛的寶座最重要的就 是要來預表基督的寶座，宇宙中只有基督是真正的權柄。 今天我們若是服在神的權柄之下，神就用我們作祂代表的權柄，然而權柄不是為了轄制，權柄一面是為了榜樣，另一面是為了服事生命，服事神的兒女到長大成人為止。 一個作神代表的權柄是如何產生的呢?從掃羅和大衛身上有很強烈的對比，掃羅的權柄是地位的權柄，大衛的權柄是生命長成的權柄，當生命長成神就把它放在王的權柄上，君尊王位的養成是不容易的，是需要經過時間的，大衛不是完全人，他有軟弱、有失敗、有汙點，但神說他是合神心意的人「耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。」(撒上13:14)，因為大衛的生命是願意被神雕刻、被神工作的生命。 4、 三個十四代和大衛一生的三個階段 根據馬太福音1:1 說到「亞伯拉罕的後裔(兒子)，大衛的子孫（兒子）耶穌基督的家譜。」 馬太福音第一章提到耶穌基督的家譜中提到大衛，大衛是君王，因此，基督不只是救主，而且是君王，大衛如何先經過逃亡的苦難，才作王，基督也是照此模式作王。 (1) 整個家譜可以分成三個十四代: 第一個十四代: 從亞伯拉罕到大衛 (提到生命的線、兒子的名份) 第二個十四代: 從大衛到遷到巴比倫 (提到生命長成到作王，長成到看見尊貴榮耀) 第三個十四代: 從遷到巴比倫到基督 (提到真正的恢復，當基督降生在伯利恆帶進恢復) (2) 這三個十四代所代表的也可說是大衛一生的三個階段: 第一階段: 被膏、成長 第二階段: 作王、作寶座 第三階段: 失敗、恢復(挽回)，我們是罪人，然而蒙了憐憫 大衛的一生預表二方面，他作王得勝的部分預表基督，他軟弱失敗的部分預表我們。 【二】第一部分 聖經記載大衛的開始是在撒上16章 16:1「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」16:12-13「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」 當大衛受膏的那一天開始，聖靈就大大感動他，聖靈的同在開始了他的一生。 根據撒上13:14說「耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。」以及詩篇89:20說:「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」神一直在找，事實上在士師記神也一直在找，最後在路得記提到「撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。」是神尋得了祂的僕人大衛。 一、牧歌 1、詩篇第23篇 大衛是如何作牧羊人的?乃是神先作他的牧人，神怎麼作，他就怎麼作。大衛在伯利恆牧羊，如果要把羊群帶到青草地上，就必須往西，也就是往示非拉靠海的丘陵地去，那裏有很多的山谷，由於羊群一面吃一面排泄，所以要一直換地方，從大山到小山，最後要帶到高處(高原)過冬，那裏像是個桌子，可以享受筵席。但是牧人不會將羊群直接帶到高處，乃是從山谷慢慢的往上走，羊一面吃草，一面長大，同時走在山谷中，會如同經過死蔭幽谷，那裏有獅子和熊的危險，這些牧羊的經驗讓大衛體會上帝對他的牧養。 2、 詩篇第8篇 這是大衛牧放羊群在外面過夜時的感觸。當他在野外望著星空大地時，他默想創世記第一章神的創造，當他越默想就越明白神的旨意，這首詩篇也可說是創世記第1-2章很重要的解釋，第1和9節都提到「耶和華─我們的主啊，祢的名在全地何其美！」這表示神要使祂的名在全地彰顯祂的榮美。創世記1:1一開始就提到「起初神創造天地」，原本天地都是神創造的，然而，1:2就說到「地是空虛混沌，淵面黑暗」，地因為撒但的背叛而成為空虛混沌，所以詩8:5就提到神為什麼要創造人?神沒有用自己是創造者的地位來對付受造者撒但，神乃是創造人，要用受造者-人來對付撒但，而且使人比天使微小一點，如果比天使微小一點的受造物可以站在神這邊，那麼就能彰顯神的智慧，就如同詩8:2所說的「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」這就是神當初創造人的目的，當人願意服在神的腳下，萬有也服在人的腳下，神就收回了祂所有的失土，因此大衛能說出「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」後來神用大衛和歌利亞對抗，就如同神用人來對付撒但一樣，這是一個不對等的戰爭，但人甚麼時候可以倚靠神得勝，神就得著榮耀。今天教會若是服在基督的權柄下，神就要藉著教會收回祂失去的領土，並且「要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」(弗3:10) 大衛在牧羊階段的經歷，他學了甚麼功課?當時他在看守羊群的小事上忠心，忠於所託，後來神就呼召他，把整個神的產業--以色列託付給他。 3、 詩篇第19篇 這首詩篇也是大衛在牧羊時，在野地過夜直到太陽慢慢升起時寫的。 第5-6節提到「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」接著第7節開始就提到神的話，他用律法、訓詞、法度、命令、道理、典章來說到神話語的功用和屬性，而神的話語就像太陽升起所放射的光芒一樣，一天當中大地萬物都能感受到太陽的熱氣，也是這熱氣使萬物生息、欣欣向榮。而在我們的屬靈生命上，神的話語就像太陽一樣，我們感覺得到太陽的熱氣，我們是否也感覺得到神話語的熱氣?在一大早我們是否就把時間放在神的話語上，讓神的話語也像太陽一樣在我們裡面升起。 我們從這首詩篇可以知道，大衛不單觀察神的創造，而且把神的話語放在第一，他是個守晨更的人，他養成常與神親近的習慣，讓神的話語向他說話，因為有這樣在神面前隱密生活的習慣，因此後來面對苦難時他才能對神有信心，大衛屬靈的根基是一步一腳印的。 11節說「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」神的話對他而言是警誡。 12節說「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」很多罪是隱而未現，需要活在神面前，才能看見自己這些罪。 13節「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」所謂任意妄為的罪乃是指去作神沒有命令的事。 14節「耶和華─我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」走在曠野，磐石是很重要的，因為可以遮蔭，大衛乃是把神當作他的磐石。在這裡他有二個願望，一個是關於口中的言語，這是人聽得見的，另一個關於心裡的意念，這是人不知道的，在這二方面他都願意受約束，願意追求完全，盼望能夠在神面前蒙悅納。大衛一方面用神的話作警戒，但另一面他有個禱告求神的靈約束控制他的言語和意念，這是大衛在神面前得著神話與的熱氣，才會有如此的禱告。 4、詩篇第29篇 前面幾首詩篇的背景都是風和日麗的好天氣，然而以色列地的氣候分成二大類型，春夏是不下雨的氣候，秋冬則是下雨的氣候，因此，一個好牧人不是只看眼前的天氣，而是在暴風雨來之前就為羊群作好準備，事先為羊群找好地方預備安全的洞穴等到暴風雨來臨時可以躲藏。大衛在牧羊時，就是如此的忠於所託，因著他在小事上學習忠心，後來神就把大事交託給他，就是把整個以色列--神的產業交託給他管理。 另外，大衛在這篇詩篇所要表達的乃是「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王。」當迦南地進入秋冬暴風雨的季節，最早的風雨是從北邊而來，然後慢慢往南邊，從北到南、從黎巴嫩一直到加低斯都在下雨打雷，原本夏季時乾旱的河床因著下雨河水復流。這是我們想到，原來迦南美地也有暴風雨，神這樣做的目的是甚麼?29:9提到「耶和華的聲音驚動母鹿落胎。」原來母鹿是最敏感的，很容易難產，但當神一打雷，母鹿就忘記自己而把小鹿生下來了，我們可以說這些暴風雨是為了產生生命，神讓迦南美地從北到南經歷暴風雨是為了產生生命，若應用在我們身上，我們可以發現，人往往太過在乎自己的感覺而生命無法成長，因此神讓我們的生命經歷許多次的暴風雨，謂的是在我們身上做更深對付的工作，神要釋放我們脫離自己，如果我們能在這時候說神沒有做錯，仍然能「在神殿中稱說祂的榮耀」，能夠「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」，仍然能說「洪水泛濫之時耶和華坐著為王」，我們的生命就能因暴風雨成長，這也就是大衛學到的功課。 詩篇29篇是大衛為羊群找洞穴躲藏，而詩篇57篇則是當大衛躲避掃羅時，神把他放在洞裡，每一次災害臨到，神就把他帶到翅膀蔭下，因此大衛對神說:「我要投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去，我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。」在患難痛苦中，只有來到神腳前的人，才會說神做的沒有錯，神如何牧養大衛，大衛也如何牧羊羊群。 、 宮中 1、 詩篇140篇 2、 詩篇141篇 3、 詩篇59篇 三、流離歌 <背景> 1、 詩篇第56篇 2、 詩篇第34篇 3、 詩篇第54篇 4、 詩篇第57篇 5、 詩篇第13篇和詩篇第22篇 【三】第二部分 、 希伯倫登基 、 錫安登基 1、 大衛成為全以色列的王--各支派的投靠擁護 2、 相關的詩篇(詩篇第18篇) 3、大衛作王後的四件事 (1) 攻取錫安城 (2) 迎接約櫃 (3) 大衛之約 (4) 凱歌 【四】第三部分 、 憂傷的靈 1、大衛的犯罪 2、相關的詩篇 、 管教的杖 1、大衛犯罪後 2、犯罪後的大衛 (1) 攻取拉巴 (2) 暗嫩汙他瑪、押沙龍殺暗嫩 (3) 押撒龍叛變 3、大衛數點百姓的罪 、 住在殿中 1、詩篇122篇 2、詩篇131篇 3、詩篇132篇 4、詩篇133篇 【五】結語

disciplesship 30(葛福臨福音節慶)

New: 01salvation Phil.2:5-8; Rom. 5:8;I Cor. 15:3-4; Eph. 2:8-9; Jn. 1:12-13; 3:16; 02assuration Eph. 1:7; I Pe. 1:5; Rom. 8:38-39; Jn. 10:27-29; I Jn. 5:13; Phil. 1:6; 03authority I Co. 6:19-20; Mat. 22:37-38; Psm. 37:4-5; Mat. 6:33; Jn. 15:5; Luk. 6:46 04bible Psm. 1:2-3; 119:105, 130, 165; II Tim. 3:15-16; Jam. 1:22; 05prayer Jn. 16:24; Mat. 7:7; Jer. 33:3; Eph. 3:20; I Jn. 3:21-22; 5:14-15; 06HS Jn. 3:8; 14:26; I Cor. 3:16; Rom. 8:16-17; 8:14; 8:26; 07Witness Mat. 4:19; 5:16; I Pe. 3:15; Act. 4:20; 16:31; 1:8; II Cor. 5:20 continue growth 01 Jesus Person, and work Heb. 1:3; Jn. 1:1,14; Col. 2:9-10; Rom. 1:3,4; ITi. 2:5,6; Tit.2:13,14; 02 Work of HS Eph. 5:18; Act. 4:31; II Ti. 1:7; Gal. 5:22-23,25-26; II Ti. 3:18; 03 Trust God Psm. 25:14; 33:18; 34:7,9; 145:19; Pro. 1:7; 9:10; 22:4; 04 Discipleship Luk. 14:27, 33; Jn. 8:31, 13:35, 8:31; Mat. 10:24; 05 Obedience Luk. 6:46; Ecc. 12:13; Due. 6:5,6; Jn. 14:21; I Jn. 2:4, 5:3; 06 Church教會 Act. 2:42, Mat. 18:20; Gal. 6:2; Heb. 10:25; Jn. 13:34-35; Eph. 4:11,13; 07 Satan the tempter撒旦試探者 Luk. 4:1,2; 22:31,32; Mat. 26:41; I Pe. 5:8; Jam. 4:7; Eph. 6:11; 08 Victory得勝 I Co. 10:13; I Jn 4:4; 5:3-4; Gal. 5:16; Psm. 119:11; II Co. 2:14; 09 Forgiveness from God神的赦免 I Jn. 2:1; Heb. 4:15-16; Pro. 28:13; I Jn. 1:9; Psm. 32:5;103:12; 10 Praise and Thanks讚美感謝 Psm. 50:23; 69:30-31; 106:1; 107:8; Phi. 4:6; I Te. 5:16-18; 11 Guidance指引 Psm. 25:4-5; 25:9; 32:8; 143:8; Pro. 3:5-6; Isa. 58:11; 12 Difficulty逆境 Jam. 1:2-4; Rom. 5:3-4; 8:28; Job 1:21; 23:10; II Cor. 4:8-9; 4:16-17; 13 Chastise管教 Job 5:17; Psm. 94:12;119:67,75; Pro. 3:11-12; Heb. 12:5-6; I Cor. 11:31-32; 14 deny yourself捨己 Gal. 2:20; I Pe. 2:11; Eph. 4:22,24; Rom. 13:14; Luk 9:23; I Co. 9:27; 15 offering with pleasure樂意捐獻 I Chon. 29:14; Pro. 3:9-10; 11:24-25; Luk. 6:38; II Cor. 9:6-7; Act 20:35; 16 Care from God神的看顧 Isa. 43:2, 41:10; Psm. 34:19; 55:22; I Pe. 5:7; Mat. 11:28-29; 17 Love愛心 Jn. 13:34; Rom. 12:9-10;Eph. 4:2-3; I Jn. 3:14; 3:17-18; Col. 3:14; 18 Humble謙卑 Pro. 13:10; 16:18; 22:4; 29:23; Luk. 14:11; Jam. 4:6,10; Isa. 66:2; 19 Honesty誠實 II Cor. 4:2; Col. 3:9; Rom. 12:17; II Cor. 8:21; Pro. 11:1,3; 12:13,17; 20 Our Hearts我們的心 Jer. 17:9; Mk. 7:20-22; Pro. 4:23; Psm. 44:20-21; 51:10; 139:23-24; 21 Our Tongue我們舌頭 Jam. 3:7-8;Pro. 12:18,25; 13:3; 21:23; I Pe. 3:10; Col. 3:13; 22 Forgive others饒恕人 Luk. 6:37; 23:34; Mat. 18:21-22; Mk. 11:25; Eph. 4:32; Col. 3:13; 23 right sight正確看法 Tit.2:12-13; Phi. 3:20; Col. 3:4-5; I Jn. 2:28; 3:2-3; Jn. 14:1-3; A B

jots and tittles,Megilloth,Tanakh

In English, jots and tittles are best described as the cross of a t and dot of an i, respectively. ------------------------ 聖卷中有五冊為彌基錄（Megilloth，即冊,卷），或意譯為五卷經， 所指的是 逾越節誦讀:雅歌， 五旬節誦讀:路得記， 阿布Ab月（五月）誦讀:耶利米哀歌，猶太聖曆五月（民曆十一月），相當公曆7月下半月和8月上半月之間。 住棚節(Sukkos，棚),誦讀:傳道書，每年秋季的希伯來提斯利月(註)15日（公曆 9、10月間）開始，持續7天。 普珥日[亞達月14-15日為普珥日(又:製籤日)]誦讀:以斯帖記。 (註)Tišre (Tišri), 提比里亞 Tišrê (Tišrî)，源於亞甲語tašrītu，意為「開始」 ---------------------------------- 每19年入面順序有7個閏年，每19年入面嘅第 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19年(3,2,3, 3,3,2,)就會有兩個亞達月作為閏年 ---------------------------------- 猶太曆法係根據《塔納赫》記載嘅創世之日，推算出傳說中嘅上帝開始創造世界嘅第一個星期一為開始計算年份， 2006年為例，喺過咗猶太曆計嘅新年之後即係第 5765 年， 但唔代表猶太人認為呢個世界只有五千幾年歷史，關於呢點有好多解釋，其中一個較普通同意嘅講法認為： 喺神話時代嘅時間觀同而家唔同，所以用而家嘅時間觀去推算創世年份係無可能咁話喎。 ---------------------------------- 閏年: 「亞達月 I 」在閏年才有。 「亞達月 II」稱為「亞達月」。 ------------------------------------- 猶太曆法一年12個月有 353、354、或 355 日，有三個不同日數。 在閏年13個月則有 383、384、或 385 日。 這三個日數分別叫做「缺年"missing years」、「常年perennial」、和「滿年full year」。 ===================================== 犹太人的圣经“塔纳赫”(Tanakh)， 是Torah五經、Navi’im先知、Ketuvim著作,这三个字的首字母缩写(T-N-K)。 ====================================== 《塔木德》經包含三大部分： 第一部《密什那》（Mishnah，字意是“復述”，指重述律法）是口傳律法典； 第二部分《蓋瑪拉》（Gemara，古敘利亞阿拉美語，意為“完成”）是對第一部分的詮釋和闡述； 第三部分《密德拉什》（Midrash，由希伯來字演化而成，意為“闡述”）是根據聖經《塔納赫》經文所作的講道與對聖經的通俗解說。 =================================== 出埃及二十八章三十節說到將烏陵和土明，放在大祭司所穿決斷的胸牌上。胸牌包括十二塊寶石，每塊石頭上寫了十二支派其中一個支派的名字。巴朗（David Baron）所著『古代經書與現代猶太人』（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一書中，附有一篇論到烏陵與土明的文章。按照這篇文章，胸牌上的十二個名字包含了希伯來二十二個字母中的十八個。剩下四個字母放在一塊稱為土明的石頭上。土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌連同稱為土明這附加的石頭上，能看到全部希伯來二十二個字母。這些字母就能用來寫出字辭與句子。 並且按照這篇文章，烏陵是插進胸牌裏面，放在十二塊石頭下面的光照之物。烏陵原文意：光或光照之物。這篇文章接著說，烏陵有十二個光照之物，是用來照亮胸牌上每一塊石頭的。烏陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成為決斷的胸牌。 當神將祂的子民帶到曠野，祂是藉著摩西對他們說話。神是面對面的與摩西說話。但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導，卻不是藉著祂直接的說話，像祂對摩西說話那樣，乃是藉著祭司以利亞撒所穿胸牌上的烏陵與土明。甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導，他必須到大祭司那裏，大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。 雖然約書亞成了領頭者，但他沒有權利直接得著神聖的指引。神的指引乃是由大祭司得著，然後傳給約書亞，由他負責執行。大祭司有權利得著神聖的指引，但沒有權利或權柄執行這些指引。執行神聖指引的權柄是給領頭者約書亞。這樣，百姓就照著祭司所給並約書亞所執行的指引出入。 神在祂子民中間的行政不是專制或民主，乃是神治。這神聖的行政，這神治的實行，乃是藉得著神指引的大祭司，與執行這些指引的領頭者合作而成。 當摩西在曠野帶領百姓時，神聖的行政並不倚賴大祭司和領頭者這兩個人的合作，而是倚靠一個人－摩西。摩西是領頭者，也盡祭司的功用。（亞倫的幫助不大。）然而，摩西之後，神聖的行政就要倚靠大祭司和領頭者這兩個人。舊約的各代都是這種情形，惟一的例外是大衛的時候，他是領頭者同時也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。當以色列人從被擄歸回的時候，約書亞是大祭司，而王家的一個後裔所羅巴伯乃是領頭者。二人配搭一起，執行神治，就是神聖的行政。

四個夢,四件衣服(血衣，奴衣，囚衣，細麻衣)

約瑟的長夜——夢的故事 「……你看，那作夢的來了！」（創卅七19） 「約瑟對他們說：『請聽我所作的夢；我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。』」（創卅七6－7） 「後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：『看哪！我又作了一夢，夢見太陽、月亮、與十一個星，向我下拜。』」（創卅七9） 「當時饑荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人；在埃及地饑荒甚大。各地的人都往埃及去，到約瑟那裏糶糧，因為天下的饑荒甚大。」（創四十一56－57） 一個會作夢的人 約瑟和他一生的經歷，可以用他所經過的四個夢為代表。什麼叫作夢？ 在聖經裏，夢是代表異象。約瑟是個有異象的人。有一次他的哥哥看見約瑟來時，就說：「那作夢的來了！」約瑟是一會作夢的人。 要與主同夢 請問：你蒙恩得救這麼久，有否作過夢呢？或說你作的是什麼夢？當然這不是指那些你所幻想要得著的世界成就，而是指你得救以後，為著成就神的旨意，你夢寐以求，心所繫念要得到的是什麼？你可否對主說：如果我的這個夢實現了，我就於願已足。 主耶穌呼召十二個門徒，是有一個夢的；但是跟隨祂的人卻各自作不同的夢，因此這就成了主後來的難處，讓主受了最大的痛苦。有人說我們跟隨主要經過苦難的道路，其實跟隨主受苦的不是我們，而是我們的主；因為每個人所作的夢都與主的不一樣，每個人作的夢都不是主所說的夢。 什麼叫跟隨主？跟隨主不只是與主上路，而且還要與主作一樣的夢。猶大所以賣主，就因為猶大的夢與主的不一樣。 猶大是加略人，加略兩字在原文應作「以斯加略」，意思是佩劍的人。 因此有的聖經學者推斷，猶大可能是當時的恐怖分子之一。他們很愛國，為著要把猶太人從羅馬的鐵蹄下拯救出來，不惜作一些暗殺的工作。我們不知道主為什麼呼召他，也不知道他為什麼看上了主。也許猶大看見我們的主行了許多神跡奇事，最有可能復興以色列國，所以就跟隨了主；但後來他發現，主所建立的不是地上的國，祂的國度不是憑藉武力，乃是憑藉愛！所以他完全失望了，最後終於把主賣了。猶大的夢和主的夢不同。 那麼，主到底作的是什麼夢？或者主為什麼要呼召門徒？ 答案在路加6:40：「學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。」原來學生跟先生，不僅是學一點知識或技能，而要學得象他的先生一樣。這就是主呼召這十二個門徒跟隨祂的原因。有一天這些學生被成全的時候，每一個都要象他老師一樣。用保羅的話來說，就是「模成神兒子的形象」（羅八29原文）這是主的夢，也是每一個基督徒所應該作的夢。現在還不象不要緊，但是我們都要作這個夢，並且要告訴主說：「無論如何，禰不要放鬆；求禰不要讓我隨便的過去。我的肉體容易揀選容易的道路，求禰把我緊握在禰的手裏，使我永遠站在禰這一邊，讓這夢能在我身上實現。」今天雖然不象，但我們是有盼望的；讓主來作，總有一天能被模成主的形象。親愛的讀者，你有沒有這樣的夢？ 從羅馬書8:30，「模成神兒子的形象」的意思就是得榮耀。所以我們知道，這一個夢就是得榮耀的夢。我們是沒有榮耀的，我們所能有的乃是返照主的榮耀，就如月亮是反射太陽的光線一樣。我們的主充滿了榮耀，當我們面向著主的時候，我們就要反射出主的榮耀，叫別人在我們的身上，看見了基督的榮美；這就是我們得榮耀的時候。這是每一個基督徒都應該作的夢。 約瑟的夢——得榮耀 約瑟作的夢是什麼夢呢？就是得榮耀的夢。 有一次他告訴哥哥們說：「請聽我所作的夢，我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」（創卅七6－7）另一次他又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜（創卅七9），很顯然的，太陽和月亮代表他的父母親；11個星代表他11個兄弟。約瑟所作的夢，是與榮耀有關的。 他的夢有兩個景色：一是地上的禾捆，一是天上的日月星星。 無論是地上的祝福和天上的祝福，都維繫於他的夢中；他的夢如果實現了，所得著的就不只是地上的，且也是天上的。 在歷史上，有一天約瑟作了埃及的宰相，等到他的哥哥們來糶糧的時候，他們就在他面前下拜； 後來，他的父親和母親輩也真的到埃及屈就於他。 果然，他的夢成真了。作基督的預表 為什麼約瑟會坐在宰相的位子上？因為他能夠把糧食供應出去。從屬靈的角度來看，約瑟預表了那位比他更大的。我們讀約瑟的故事時，會很自然地想起主在地上的故事。希奇！你讀的是約瑟，看見的是約瑟的生活，卻同時想起了主在地上的一生。這就是約瑟的屬天祝福。我們如果能象約瑟的話，就我們在地上雖與普通人一樣地過生活，但別人看我們的時候，卻使他們想起基督，想起我們的主來。這就是約瑟的夢。 約瑟身上有許多地方象我們的主。諸如：他穿上彩衣，是父親所愛的，卻遭到哥哥們恨惡、苦害，且賣到埃及。我們的主是父神的愛子，來到地上，自己的人卻不接待祂，至終被賣，又被釘在十字架上。約瑟在埃及受冤下獄，與罪犯同列，且曾有兩人與他在一起；而約瑟是無辜的，那兩人是罪有應得的；但其中一人得救，另一人滅亡。我們的主釘十字架是無辜的，卻與兩個罪有應得的罪犯同列；其中一人因求告主而得救，另一人就滅亡了。你看，約瑟的故事豈不就是主的故事麼？約瑟真象基督，象到一個地步，我們說他是基督的預表。 預表是怎樣形成的呢？原來在舊約裏，神如果興起一個作基督的預表，祂乃是先有了神兒子的藍圖，那就是主耶穌一生的歷程；於是聖靈根據這個藍圖安排調度這個人的一生，使他的生活配合這幅藍圖。所以，這人活著不是完全為自己而活，乃是根據特定的藍圖所指示的樣式在地上生活，這人雖然與主耶穌是不同時代的完全人，但生活的點滴與主的生平中的一點特點，卻是非常的相似。這樣，這人便成為基督的預表。 所以我們讀聖經時，就明白了約瑟是基督的預表，摩西是基督的預表，大衛是基督的預表……。 沒有一人是基督完整的預表，各人都不過或多或少的預表基督的某些特點而已。 譬如：詩篇22篇講到釘十字架的情形。 但在大衛的那個時代，根本沒有十字架的刑罰，最殘酷的只有把人用石頭打死。但是大衛寫詩篇廿二篇的時候，他經過了一種苦難，他無法解釋這個苦難，因為不是罪有應得的苦難。（但以後也確曾犯過大罪，並經過苦難，那是罪有應得的苦難，但也發表詩篇廿二篇的感覺，卻是與罪無關的。）那時他痛苦到一個地步，說：「我的神，我的神，為什麼離棄我！」「我的骨頭，我都能數過！」「我的心在我裏面如蠟熔化！」……原來神安排大衛的一生，讓他經過一種苦難，不是為著他自己，乃是為著基督，讓人藉著詩篇廿二篇這幅圖畫，認識基督在十字架上的苦難。所以我們說大衛是基督的預表。 在舊約故事中，如果說某人是基督的預表，那麼他的生活必定在很多地方象主。 正如約瑟很象主，就是因神在他身上工作到一個地步，使他在這一點或那一點上象主。 象的地方越多，那人就越是基督的預表。讀聖經的人公認，在全部舊約人物裏面，最象主的一位就是約瑟。 你讀約瑟故事的時候，讀來讀去都會想到我們的主。 這就是為什麼從亞伯拉罕、以撒、雅各到約瑟，就到了高峰。以撒、雅各是過程，到了約瑟纔是最終的目的。這個夢終於實現了。 什麼時候我們被模成神兒子的形象，什麼時候我們就得榮耀。約瑟最後坐在榮耀的宰相位上，就是說出我們的主怎樣經過卑微得著了榮耀。 等到全地都遭饑荒的時候，是約瑟把糧倉打開；他成為世界的救星，所有的人都可以從他那裏得著糧食。我們豈不是棄絕了主，並且說「釘祂十字架，釘祂十字架」的嗎？當今天全地都遭饑荒的時候，是誰把糧倉打開，供應生命的糧呢？豈不是我們的主麼？所以約瑟真是預表我們的主。他曾被害、被賣、被棄絕，現在成為可以供應別人的人；特別是供應那些恨他、賣他、棄絕他，把他踩在腳底下，他苦苦哀求而不聽的這班人。哦！這不就象我們的主嗎？當你每次讀到約瑟的時候，你能不想到主嗎？你要說，最少我在舊約裏看見有一人，神在他身上工作，把他模成了神兒子的形象。 基督徒要為實現主的夢而活 這也應該是我們的夢。如果這個夢沒有達到，我們要求主不要放鬆；即使有病在身，也不放鬆！有時候，基督徒要告訴主說：「我不能去！求禰再給我一點時間，再給我一點恩典，讓我能更象禰。」不能說我已經老了，只好去了。這不應該是基督徒的觀念！ 這一個夢非要實現它不可！ 不是等到天上，而是就在今天。沒有一個人可以說我隨時可以去。我們的年歲數算方法，不是根據地上的年齡；主不用年齡來衡量我們。如果你覺得已經成熟了，就可以告訴主說：「求你釋放僕人去罷！」如果你覺得還不成熟，就必須求主繼續在你身上工作。求主繼續留我們在地上，不是因為我們還沒有享受滿足，也不是因為兒女還沒有長大，我們留在地上的唯一目的，乃是因為還不象主。 這個夢是要在地上達到的。個人如此，團體亦複如此。個人不能放鬆，團體也不能放鬆。 所以，什麼時候神的兒女們彼此相愛，合而為一了，就是這個夢在地上實現。 現在有些人說：「何必那麼認真呢？有一天到了天上，我們就能彼此相愛了。」甚至有人說：「今天我們不肯相見，有一天到殯儀館總要見。如果到殯儀館還不相見，那日在天上總要見的。」這是失敗主義的想法。不錯！從人的光景看，這夢是不容易實現，但是約瑟的故事告訴我們，這一個夢是可以實現的。 所以，我們不可以只講異象。有的人一直講異象，卻不追求異象的實現，結果都變成幻想。 他講了多年異象，卻從來沒有事情發生過；仍舊是他的老脾氣，堅持他自己所有的。他可以更單槍匹馬，完全變成獨行俠，但你從他身上看不見一點改變的樣子。然而在聖經裏，異像是可以實現的。約瑟的夢都成為事實，他成為基督的預表。所以我們要互相勉勵；假如我們跟隨主多年，卻一點都沒有改變，那就太可憐了！但願主恩待我們。 得榮耀的途徑 約瑟的夢是怎樣實現的？約瑟開始作夢時是十七歲，他坐上宰相寶座時是三十歲。這十三年的日子是相當艱難的。 從他作夢到夢的實現，這一條道路並不是往上升的，他的夢是榮耀的夢，而那一條路卻不是榮耀的道路。 親愛的讀者，如果你巴望能得到榮耀，能模成神兒子的形象，請記得，那不是一條榮耀的道路，而是越走越低，越過越窄的道路。 約瑟他本來是身穿彩衣的，結果他的彩衣被剝，且被丟在坑裏（越來越低）； 他被賣到埃及去，然後又被送到地窖裏（越過越窄）；這是約瑟所走的路。他當然希望越來越升高，但是沒想到要實現這個夢，道路不是一步一步上升的，而是一步一步下降的。他不是越來越尊崇，而是越來越卑微。 夢與夜是雙生姊妹。雖然作白日夢的不乏其人，但是夢畢竟總是叫人想起夜晚。 約瑟夢中的榮耀雖然如同黎明的光，但是要達到這榮耀，卻需要經歷暗夜的煎熬。 約瑟的夢實現的過程，可以用四件衣服為代表。 第一件衣服是彩衣，是他父親所給的。但因他哥哥們的嫉妒，以致這件彩衣變成了血衣；血衣說出他被出賣，被棄絕了。同時也撕碎了他父親的心。 他被賣到埃及，作了奴隸，穿上奴衣；這是第二件衣服。 但很奇妙，約瑟的生命是一個作王的生命，把他擺在那裏都顯出是王者。當他被賣到護衛長家裏為奴，護衛長卻把家中的一切都交給他。作一個奴隸，當然是卑微、低下的，可是聖經說，主人把什麼都交給他，就在這個時候，主人的妻子竟引誘他，但他沒有失敗。（對於青年人，約瑟應該是重要的榜樣。他父親所以特別愛他，原因之一，應是他厭惡罪，常常把哥哥們的惡行告訴他父親。）這一點實在是討主喜悅的。約瑟怎樣也不肯犯罪，這點也象我們的主。（祂來到地上，完完全全是一個人，但祂沒有犯罪。）主人的妻子一直引誘他，甚至拉他的衣裳，他只得把衣裳丟下跑出去；沒有想到那婦人惱羞成怒，拿著他的衣服做證據，反咬他一口。因此，約瑟就被下到監牢裏。這件被誣為罪證的奴衣，也就是第二件的衣服，竟使他下到監牢裏去。 現在，約瑟穿上了囚衣。 這是他得榮耀過程中的第三件衣服。 耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩，把監獄裏所有的犯人都交在約瑟的手下。 甚至法老王的酒政和膳長因罪下獄，也被交給約瑟管理。他解釋酒政之夢，三天之後，酒政果然官復原職；但酒政卻不紀念他，竟忘了約瑟達兩年之久。在囚牢裏的約瑟，是他最低最低的時候。一面他被列為罪犯，另一面他被人忘恩而棄絕。 但後來，有一天法老王召見他，於是他脫下囚衣，穿的是細麻衣登上相位。 約瑟得榮耀的途徑，先是血衣（創38:31），後是奴衣（創39:16），接著是囚衣（創41:14），到了作宰相的時候，他所穿的是細麻衣（創41:42）。 這豈不就是主的道路？也是你我所當走的道路。 十字架是達到榮耀的唯一道路 不錯！我們要有異象。但異象怎樣實現呢？必須經過十字架。 光有異象而沒有十字架的工作，那一定流於幻想，不可能有事情發生；也就是說，在他身上看不見基督。 他可以有很大的工作，也可以有很偉大的運動、很龐大的組織，但讓人看不到主自己。 所以，十字架的道路是必須經過的。達到榮耀的途徑乃是卑微。藉著卑微而上升，藉著苦難而得冠冕；這是我們主的道路。 路加福音告訴我們，從黑門山到各各他，那一條道路是一步一步往下降的，但也是主被接上升的道路。 從有歷史以來，沒有一個人能一直生長，長到神面前，被神接到天上去的。當我們的主一步一步地往下降的時候，實際上祂是一步一步地往上升；當約瑟一步一步地往下降的時候，實際上他也是一步一步地往上升；經過了血衣，經過了奴衣，經過了囚衣，最後穿上了細麻衣。約瑟的夢終於實現了。 叫饑餓的得飽美食 當約瑟坐上相位的時候，全地到處都有饑荒。這時，雅各全家也缺糧。 聽說埃及地有糧食，雅各就打發他兒子們到埃及去糶糧，使全家人可以存活。 於是約瑟的十個哥哥都下到埃及糶糧去了，只有便雅憫沒有去。 （是雅各不肯放他去，因為雅各一直是會抓的，尤其現在年紀大了，更要抓住他最貼心的人。） 在此，聖經特別說：「當時治理埃及地的是約瑟，糶糧給那地眾民的就是他。」接著說：「約瑟的哥哥們來了，臉伏于地，向他下拜。」（創四十二6）你看！約瑟的夢應驗了。聖經又說：「約瑟看見他哥哥們，就認得他們。」（四十二7） 很希奇，並不是哥哥們認識弟弟，乃是弟弟認識哥哥。是被賣的認識賣他的人，而不是賣他的人認識被賣的。 這永遠是一個原則。請記得，到底有幾位弟兄姊妹是你所認識的？這可證明你是被賣的或是賣弟兄的人。這是很重要的原則。 於是約瑟想起從前所作的那兩個夢。約瑟不僅是作夢的人，而且永遠把他的夢放在心裏。 他要知道到底神要在什麼時候叫他的夢成為事實？ 現在他哥哥們來糶糧，他看見神所要在他身上作的事終於達到了。雖然他經過血衣、奴衣、囚衣，雖然他道路卑微、狹窄，至終他所作的夢實現了。 愛弟兄的真意義 當你讀到這裏的時候，你要說約瑟實在是榮耀。但是有一個問題，他的哥哥們怎麼辦？ 他的哥哥們曾出賣他；當然約瑟愛他哥哥們，可以赦免他們。但是一個真正成熟象約瑟這樣的人，要怎樣表現愛弟兄呢？ 愛弟兄是不是連他的罪都愛了。你應當愛弟兄，但是你還得要審判弟兄身上的罪。這就如同作父母的都愛兒女，但不能愛兒女身上的跳蚤；跳蚤是要受審判的。不人能愛兒女連跳蚤都愛，也不能恨跳蚤連兒女也恨。約瑟曾被他弟兄們所賣，現在約瑟有沒有苦毒、惱恨的感覺呢？沒有，但是夠了嗎？不夠！因為這還不叫愛弟兄。愛弟兄不是說他苦害了你，你不計較就夠了，乃是要象約瑟一樣，還能弟兄相認，但對於罪仍是絕不放鬆的。哥哥們出賣了他，對他來說，是神打發他來到這裏；但從另外一面講，他哥哥們出賣他的這件事是錯的。神一定要在他們身上作工才行。然而約瑟知道，這一件事他自己不能作，他必須與神配合來作，叫他的哥哥們知所悔改，能看見這是一個罪纔可以。 今天在教會裏，我們說愛弟兄，但不是說連罪都能容忍。 教會是聖潔的，是絕對不能容忍罪的。一個已被模成基督形象的人，他知道怎樣愛弟兄。 愛弟兄不是說我受傷害了，和弟兄相認就好了。 愛是有原則的，否則說是愛弟兄，實則是害弟兄，那被「愛」的弟兄可能對罪不再有感覺。 所以請千萬記得，弟兄是主所愛的，而罪是主所恨的。 此時的約瑟已經相當成熟。聖靈給他的智慧，就象我們主的智慧一樣。看約瑟是怎樣的愛弟兄，就看見主是怎樣的愛我們。約瑟要和弟兄們相認，但先讓聖靈在他哥哥們中間作一些工作，直到工作成功了，他纔能彼此相認，這才完滿的表現了弟兄們彼此相愛的意義。 良心須被激發 我們都熟悉這一段故事。那時，約瑟立刻對哥哥們說：「你們是奸細，來窺探這地的虛實。」（創四十二9）這一下就把他們所有的話都逼出來了，「僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裏，有一個沒有了。」（13節）很希奇，連「有一個沒有了」都講了出來。聖靈的帶領真是非常的奇妙，祂不放過他們，此時藉著相認這件事，來激發他們的良心。接著約瑟說：「我才說你們是奸細，這話實在不錯！」於是把他們下在監牢裏。三天以後，告訴他們有一個要留下，其他的人可以回去。結果，就把西緬扣留下來；然後對他們說：「把你的小兄弟帶到我這裏來，如此，你們的話便有證據，你們也不至於死……。」（20節）他們只好答應。就在這時，聖靈又激發他們的良心，於是他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪。」又說：「他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」流便說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽，所以流血的罪向我們追討。」（21－22節）他們良心發現了！但他們不知道約瑟聽得出來。 約瑟聽了哥哥們這番發自良心的對話後，便轉身退去哭了一場。他是一個軟心腸的人，感情非常豐富，聖靈已在他身上作了很深的工作。他的目的不是要懲罰他的兄弟，而是要他們回頭，希望他們悔改，所以他退到後面去哭了一場。哭是表示他愛弟兄的心。他巴不得能赦免他們，但是不能放鬆他們。如果要他們弟兄真相愛相認，神還得作一些工作。所以約瑟就打發哥哥們回去，但吩咐人把他們糶糧的銀子放在他們的口袋裏。等他們回到家，發現所有的銀子都在口袋裏，就害怕起來，彼此說：「這是神向我們作什麼呢？」（28節）從銀子想到神，這不是良心的聲音麼？之後，他們向父親雅各報告到埃及糶糧的遭遇，並說下回一定要便雅憫同去，否則西緬就不可能放回來。 這消息對雅各來講，可說是雙重的打擊；一則西緬被扣留在埃及，再則竟要使便雅憫離開他。以致雅各又要用他最大的力量，如同以前與天使摔跤一樣，緊抓著便雅憫不放。但神不放鬆在雅各身上那剝奪的手。雅各不放，神有辦法。那地的饑荒越來越大，從埃及帶來的糧食也吃盡了，雅各這才順服下來，說：「但願全能的神……」（在約伯記裏所啟示的就是全能的神。意思是有奶的，全足全豐的神；特別是指著對苦難的人所啟示的那一位神。）現在雅各經過了長年的苦難，他說：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄（指西緬）和便雅憫回來；我若喪了兒子，就喪了罷！」（創四十三14）這一次雅各真的放手了。 聖經說便雅憫來了，兄弟們又向約瑟下拜（創四十三26）。 實在說來，約瑟的第一個夢到這時纔是真正的實現了。因為第一次只有十個人向他下拜，而他的夢是十一個禾捆向他下拜； 到便雅憫來了，才算真正應驗。所以我們讀聖經時，一定要仔細。 約瑟和便雅憫見了面，聖經說：「約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裏，哭了一場。」（創四十三30）這一段記載非常動人。他們詫異，約瑟竟能按著他們長幼的次序安排吃飯的座位。等到約瑟派人追上他們，並在便雅憫的口袋裏搜出銀盃，這時他們的反應就不僅止於詫異了。他們第一次回去時，發現糶糧的銀子又回到自己口袋裏時，就都恐懼戰兢的說：「神向我們作什麼呢？」從前他們做事從來不自問的，心硬到一個地步從來不問該不該，現在他們的良心經過聖靈的工作，能問說：「這是神向我們作什麼呢。」有進步了！但這一次聖靈摸得更深，他們更是戰兢了。 必須徹底悔改 這回猶大起來說話了。他的話中有一句說：「神已經查出僕人的罪孽了！」（創四十四16）你知道當初出主意把約瑟賣到埃及的就是猶大。那回他說：「……有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人。」（創卅七26－27）你看！居然能從自己弟兄身上得著好處，這真是不可思議！然而象這樣的事，在今天的教會中仍然比比皆是！放眼望去，在神兒女中間，有人的的確確象猶大一樣，說：「光這樣，我們有些什麼好處呢？」要在弟兄們身上得著一些益處，無論是屬靈的或是屬物質的。這樣，就把約瑟（弟兄）賣掉！所以聖靈一直要等猶大完全悔改了，這才表示十個兄弟全都悔改了。 且能體念父親的心 猶大的良心終於發現了。這時約瑟不只激發出他們愛弟兄的心來，而且也激發出他們愛父親的心。當初猶大他們拿血衣給父親看的時候，他們手裏一共拿了廿舍客勒銀子。每人只分得兩舍客勒銀子的好處，卻將父親的心撕碎了；弟兄固然被踩在腳底下，最傷心的卻是自己的父親。許多時候，神的兒女中間產生分裂，這不光是撕裂了弟兄們的心，更是撕裂了父親的心。 今日許多人喊著合一的口號，卻作了分裂的工作；要記得，真正傷心的還不只是弟兄姊妹，真正傷心的是父神。 祂說：「撕碎了！撕碎了！」只為著廿舍客勒銀子而分裂了。他們只看見銀子的閃亮，卻看不見父親的淚光。 所以約瑟為要贏得猶大，為要贏得所有的弟兄，他必須與聖靈合作，激發出猶大愛弟兄們的心和愛他父親的心。 創世記44:18猶大所說的話，我們看見他完全改變了。 他現在知道「我父親的命與童子的命相連」（30節）；他也懂得父親說「撕碎了！撕碎了！」（創卅33）是代表什麼。最後猶大終於挺身要替便雅憫作奴隸，說「……恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（創四十四34）夠了！夠了！這時約瑟再也不能聽下去，情不自禁地吩咐一聲：「人都要離開我出去！」就放聲大哭，與弟兄相認。 是神差我先你們而來的 約瑟對他弟兄們說：「不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」「這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。」（創四十五5－8）然後他安慰他們，他裏面沒有恨只有愛，這叫作彼此相愛、彼此相認。一個被模成神兒子形象的人，纔能愛弟兄；他也能給聖靈機會，把弟兄之間的感覺帶出來，把愛弟兄的心和愛神的心帶出來。什麼時候神的兒女彼此相認，什麼時候就是模成神兒子的形象。求主恩待我們！ 從預表看，這段故事乃是指有一天我們的主回來時，那些把主釘在十字架上，棄絕主的猶太人（十個哥哥所代表的），他們的心要與父親的心相連，他們覺得得罪神了。那時有哀哭的聲音，那就是猶太人悔改的哭聲；結果，猶太人全家都要得救。到那時，主耶穌要和猶太的弟兄們相認，要和他們在一起抱頭痛哭，主要對他們說：「你們不要以為說把我賣了，把我釘十字架——固然是你們把我釘十字架，卻是神差我作你們的救主，在十架上完成了救贖的工作。」 為要成就今日的光景 雅各死了以後，他哥哥們以為約瑟要秋後算帳。約瑟聽見他們的話就哭了，因為他被誤會了。他安慰哥哥們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20）今日的光景是什麼？乃是模成神兒子的形象，乃是弟兄相認的光景。 這個見證不光是約瑟個人的，這個見證也應是團體的。所以，無論在臺北、高雄，在紐約或世界任何地方，神的兒女雖曾因不同的理由而彼此相咬相吞，相信經過聖靈的變化和雕刻，必能再彼此相認、彼此相愛。當然，我們不能包容到一個地步，連罪都可以不必對付。但相信聖靈要繼續工作，象在約瑟哥哥們身上的工作一樣，直到有一天所有神的兒女們都要痛哭流涕地說：「我們傷了父親的心！」那時，我們就能作合一的見證。這彼此相愛的見證，不是指在天上的，在天上當然是彼此相愛的，但這見證要在地上完成。這是約瑟的故事所提示我們的。這也是聖經中的夜景的最後一幕。這樣我們就知道，有晚上有早晨，是第一日；有晚上有早晨，是第二日……。到最後一天，神就安息了；因為神的夢實現了，是在約瑟身上實現的。當我們被模成神兒子形象的時候，那就是神安息的時候。 禱告： 主阿！我們再次把這些話交在禰手裏，求禰藉著這些話繼續作工，也求禰祝福那廣傳出去的信息，叫許多禰的兒女因著禰的話能夠回來，回到禰旨意的中心。 主阿！當我們相咬相吞叫父神的心傷痛的時候，何等願意禰在我們身上興起約瑟來，有一個夢象禰自己的夢一樣，把我們模成神兒子的形象，好叫我們弟兄能彼此相認、彼此相愛，好帶進禰自己的見證！ 我們相信在人不能，在禰凡事都能。主阿！我們求禰保守這些話；如果合乎禰使用，就求禰讓這些話出去作禰所要作的工作。但願這些話能叫更多的人起來愛禰，更多的人被模成神兒子的形象。垂聽我們的禱告，靠主耶穌基督可愛的名。阿們！ ── 陳希曾《聖經中的夜景》

NT map

点水礼与浸水礼两派

基督徒中大致分成 点水礼与浸水礼两派 与基督在祂的死上联合，在洗礼上表明了我们都「借着洗礼与祂同埋葬」。 就好象割礼表示向肉身死一般的，洗礼表示我们已如罪犯被处死了！

加略人猶大

關於13,Fri的起源是來自《聖經》中的最後的晚餐， 相傳耶穌遭其門徒之一的加略人猶大出賣而遭逮捕當天即是星期五， 而加略人猶大是當天最後的晚餐中的第13位客人。

節期詠唱Megilloth

彌基錄（Megilloth，即冊或卷的意思） 希伯來文聖經五卷「著作」，這五卷為雅歌、路得記、傳道書、耶利米哀歌及以斯帖記， 都是猶太人在特殊節期時所詠唱的，與以色列的宗教生活有很深切的關係。 詠唱的時機依序為 雅歌:逾越節（記念神拯救以色列民族的史事，述說祂無盡的愛）、 路得記:五旬節（慶祝大麥收割的歡樂）、 傳道書:住棚節第二天（表明在世寄居的態度）、 耶利米哀歌:阿布月（紀念耶路撒冷的毀滅）、 以斯帖記:普珥節（紀念猶太人在以斯帖時代所蒙的救恩）。

彌賽亞預言

四篇诗篇是属于“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms), 描述有关主耶稣基督的位格与工作. 威尔逊(T. Ernest Wilson)写道: “第69篇是十字架, 第68篇是升天, 第45篇是作君王和作新郎的主, 第72篇是主在千禧年作王.” 论到诗篇第72篇, 弗拉尼根(Jim Flanigan)写道: “值得注意的是, 这篇美丽的国度诗(kingdom psalm)在新约中一次也没有被引述. 无论如何, 它包含了先知书中所提到的弥赛亚将临之国的许多特征, 尤其是以赛亚、以西结、但以理和撒迦利亚的预言, 并启示录第20章所预告的弥赛亚千禧年国的荣耀统治. 不用犹疑, 这篇诗可被真实地称为弥赛亚诗篇.” -------------------------- 1.彌賽亞要來贖他子民的應許，是在創世記第三章裡，在我們頭一對祖先墮落之后，撒但就被宣布要受咒詛，因為它是他們墮落的直接原因，這咒詛中含有一個隱藏著的贖罪應許︰“我又要叫你和女人彼此為仇，你的后裔和女人的后裔也彼此為仇；女人的后裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”(創3︰15)雖然這應許是深藏著的，在黑暗的罪中卻是一道明確的光線，照在亞當夏娃身上，這就足夠使他們不至于完全絕望了。赫治博士說，“這應許及預言的意義是靠后來的啟示來斷定的，如照經文本身所示來解釋，則女人的后裔就表明是救贖主的意思。要傷蛇的頭，意思是他對黑暗權勢的最后勝利。這就叫作原始福音，其中就有了這偉大救贖主的人性與神性初現的啟示。既是女人的后裔，他的人性是說得很清楚的，至于他所造成的勝利，其性質是征服撒但，証明出他的神性。在光明國與黑暗國，基督與匪類，上帝與撒但之間的偉大戰爭上，他對撒但的勝利，非神不行。因此在聖經最初數卷經文中，甚至在創世記中，就很清楚的暗示著兩個偉大真理︰第一，上帝本體的位格是多數的；第二，其中一位特別對人的拯救有關，在其引導、統治、教訓，以及他們背教的一切惡的最后釋放上都是。”(系統神學卷一，484頁) 關于這個應許，我們還可以說，其中既表示出基督勝利的完整性，也表示出獲得此一勝利的巨大代價，其中打傷或打碎頭造成了致命傷，而傷腳跟雖則很痛，卻不能致命。 很可能亞當夏娃，象以后每一代人一樣，冀求或至少希望在他們一生中這應許會成全，當他們的長子該隱出生時，夏娃說，“耶和華使我得了一個男子”(創4︰1)；當該隱變壞，后來又得了一子，他們抱著很大希望，所以夏娃給他起名叫塞特。“意思說，上帝另給我立了一個兒子代替亞伯”(創4︰25)。幾代以后，當挪亞出生時，我們可以見到又有這種同樣的希望，因為經上說他父親給他起這個名字(意思是安息)說，“這個兒子必為我們的操作，和手中的勞苦，安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。”(創5︰29)同樣很可能在給大衛的某些應許中，關于他坐寶座的聖子的偉大，這個應許在所羅門身上有初步部分的成全，使有些人相信離救贖主的出現不遠了。 2.創22︰18中記著給亞伯拉罕的應許︰“地上萬國都必因你的后裔得福”再引用赫治博士的話說，“凡被應許給亞當作為女人后裔的，接著就被宣布也是亞伯拉罕的后裔。”這並非集團的指他所有的后裔，而是指個別的基督徒，這從使徒的直接承認得知(加3︰16)，也從應許的直接完成得知，普世各國的蒙福，不是由于亞伯拉罕子孫這一族，而是由于基督，對亞伯拉罕應許的福，照使徒所說加在我們身上的，就是救贖的應許，因此亞伯拉罕見到基督的日子而歡喜，象我們的主說的，還沒有亞伯拉罕以前就有了我，這就証明所預言的女人子孫與亞伯拉罕后裔，因他而可以救贖我們的這一位，既是神又是人，除非是人，他就不能是亞伯拉罕的后裔，除非是上帝，他就不能是人類的救主(系統神學卷一，485)。 3.創49︰10中，臨死的雅各受到默示，預言以后各族的際遇，關于猶大，他說︰“圭不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。”──此處的意義雖然不大清楚，大致說猶大繼續要成為一國，至少有個名義上的王，直到彌賽亞來臨(歷史記載的事實確然如此發生了，之后猶太人終于被分散各地)；從那時起，主的子民才確實知道他們的彌賽亞，承認他是真正享權的王，因此他們也效忠于他。 4.先知巴蘭被摩押王巴勒懇求去咒詛以色列人，不要祝福他們，而這個福是在大衛身上已經初步應驗，顯然要在基督身上完全應驗的︰“有星要出于雅各，有杖要興于以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。”(民24︰17) 5.申18︰18─19中，我們看到由摩西所發的一個驚人的預言︰“我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知象你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們，誰不叫他奉我名所說的話，我必討誰的罪。” 6.撒母耳記下7︰12─16，我們看到給大衛的最偉大的應許︰“你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的后裔接續你的位，我也必堅定他的國……我要作他的父，他要作我的子……我的慈愛仍不離開他。……你的家和你的國，必在我面前永遠堅定；你的國位也必堅定，直到永遠。” 7.詩89︰3，4，36各節，又重述了這同一個應許︰“我與我所揀選的人立了約，向我的仆人大衛起了誓。我要建立你的后裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代……，他的后裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般。”這應許在大衛之子所羅門身上得到初步的應驗，但實際上，不可能在他身上全部應驗，其真正的應驗，我們從新約中得知，是留給彌賽亞的，其中說他是“大衛的子孫”(太1︰1)；說︰“他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡”(路1︰32─33)，在來1︰5中，作者特別把撒下7︰14中對大衛應許的話用在基督身上“我要作他的父，他要作我的子，”在來1︰8中，他又把有關救主的詩篇45篇6節用在基督身上“上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。”在有關救主的詩篇中，要來到的王是說就是神的那一位， 8.詩110篇中有︰“耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”──一個耶和華對另一個耶和華說話(只有按照三位一體的教義才能懂得)。其中大衛說話，是聖靈默示他說的，承認神那偉大的兒子將是大衛的主，主耶穌宣告的這些話結果在他自己身上應驗了(太22︰41─44)。 9.詩篇96︰11─13中，耶和華來的時候，要建立一個全地的公義王權，是大喜地宣布出來的︰ “愿天歡喜，愿地快樂，愿海和其中所充滿的澎湃；愿田和其中所有的都歡樂。那時林中的樹木，都要在耶和華面前歡呼。因為他來了，他來要審判全地；他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。” 10.“我要傳聖旨；耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你，你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。”(詩2︰7─8)──希伯來書作者也引用此節經文來講到基督(1︰7)。 11.“上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。”(詩45︰6)──來1︰8宣布說這已在基督身上應驗。 以賽亞書裡有豐富的資料形容到彌賽亞: 12.以賽亞六章記有榮耀的異象，他見到耶和華高高坐在寶座上被高舉，被大群敬慕的天使環繞崇拜；當使徒約翰在新約中有這種異象時，也引用了以賽亞所說的話，並把不信基督的人與以賽亞當時所流行的相比，宣稱以賽亞所見的那一位就是基督︰“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。”(約12︰41)要認識誰是彌賽亞，按神所指定的記號是，他必須是童女所生︰“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”(賽7︰14)──再沒有比這個名字更能表示出他的神性了；馬太在宣稱這個預言已因基督是童女所生而實現之后，又說以馬內利這個名字，“翻出來，就是上帝與我們同在。”就是說上帝在我們天性裡面(太1︰23)。 13.賽9︰2中，這位先知說到關于西布倫和拿弗他利的居民︰“在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。”而馬太宣稱這些話都因基督來的時候，住在迦百農城裡而應驗了(太4︰13─16)。 14.賽9︰6─7中，對彌賽亞有很值得注意而動人的描述︰“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。”此處，他的人性和神性都很清楚的說出來了，並且宣稱他的國是靠公平和公義而堅定，並且是永遠而普及的。 此處將“全能的上帝”一詞直接用在彌賽亞身上；事實上這詞句在10︰21再用時是指耶和華，很清楚的表明了彌賽亞被宣布是上帝，與耶和華就是上帝，完全是同樣的意思。用這些偉大的頭銜給一個僅僅是耶和華代表的人，那就會使舊約的啟示自相矛盾了；無論你怎么辯，怎么說，也不能解決這個矛盾而不違背語句上各種文法的問題，但是它因為新約上帝的兒子道成肉身的神跡而解決了，所以彌賽亞同時既有神性又有人性，神人一位。關于彌賽亞的預言，本來連猶太人也不爭辯的，一直到敵基督的對立很激烈而憤恨的出現，才驅使他們離開了他們自己祖先曾經堅持的立場。 15.賽11︰1─10又有一處用比喻的說法來形容彌賽亞作黃金時代的王時是如何統治世界，其中正義與和平要勝過一切地土與武力，二者本是永久為仇的，卻在他裡面彼此和好了︰“從耶西的本必發一枝條，從他根生的枝子必結果實，耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈，他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人；以口中的杖擊打世界；以嘴裡的氣殺戮惡人，公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好象水充滿洋海一般。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他；他安息之所大有榮耀。” 注意以賽亞在形容彌賽亞完全征服邪惡力量時的顯明類似，例如他說︰“他以口中的杖擊打世界；以嘴裡的氣殺戮惡人。”(賽11︰4)又如約翰在啟示錄形容因傳福音基督就完全征服了世界︰“有利劍從他口中出來，可以擊殺列國；他必用鐵杖轄管他們”(啟19︰15)。當然，無可否認的，以賽亞和約翰說的就是同一個人。 16.賽35︰5─10中，預言了作彌賽亞的將臨記號所表現的一些神跡奇事︰“那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍象鹿，啞吧的舌頭必能歌唱……”而當施洗約翰的門徒來問耶穌，他是不是基督，還是要去找別人，他就正是指著這些神跡來証明他是彌賽亞︰“你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活，窮人有福音傳給他們。”(太11︰4─5) 17.賽42︰1─7中，這位先知又說到將來公平和公義的時代，特別提到福音時代顯著的特色就是賜福給外邦人， 18.賽49︰6說，“我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。”而在新約中路加也告訴我們，當嬰兒耶穌被帶到聖殿的時候，年老而聖潔的西面就能見到這是期待了很久的彌賽亞，他就用下面的話來贊美上帝︰“主啊，如今可以照你的話，釋放仆人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀”(路2︰29─32) 保羅特別要人注意福音之福是要延伸到外邦世界的地極的這個應許，徒13︰47，使徒雅各亦如此說(徒15︰17)。在所有彌賽亞預言中，最熟習最完整的當然就是以賽亞53章裡的(賽52︰13─15也屬之)。此處他工作的性質就是受苦，加上其純粹替代的特質，清楚的表現出這就是赦免他子民的罪的唯一根據。 “我們所傳的，有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?他在耶和華而前生長如嫩芽，象根出于干地；他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被人藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被藐視，好象被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，，被上帝擊打苦待了，那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口；因受欺壓和審判他被奪去；至于他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢?他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭；他必看見后裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人，因認識我的義仆得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽；所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物；因為他將命傾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。” 賽65︰17─25及66︰22─23中描寫出彌賽亞工作的果效，最后的榮耀國度是由于福音傳給越來越多的人。世界也有效的變成為公義的。主的被俘虜的子民不僅是從巴比倫之下贖回，也是從一切邪惡下贖回；不僅是猶太人，就是外邦人也享到此福，──那時“余剩的人”及“一切外邦人”“都尋求主”(摩9︰11─12；徒15︰17)。因為耶和華不只是某一族的神，而是“全地的上帝”。目前對這偉大的黃金時代我們還只先嘗到一點，而且只有很少的能共享，可使我們看見正義的力量在前進，而邪惡的力量在退后；而我們盼望到那個時候，福音會完全得勝(由于人更勸勉，在農業、生物、化學、工程等各方面知識的進步)甚至大自然也光榮的反映出人心中所發生的改變──“曠野和干旱之地，必然歡喜；沙漠也必快樂，又象玫瑰開花。”(賽35︰1) 耶23︰5─6中，還有一個彌賽亞的預言︰“耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義，在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住；他的名必稱為耶和華我們的義。”這幾節告訴我們，上帝子民的複興是由這樣的一個人成就的︰(1)是大衛的子孫；(2)要作王；(3)他的國不是建立在政治或軍事權力上，而是建在智慧、公平和公義上；(4)他被稱為“苗裔”，這名在以賽亞書中是用在彌賽亞身上的；(5)他的統治帶來和平與和諧，猶大及以色列等主的子民會聯合起來；(6)他就很清楚的稱為“耶和華我們的義”(新約清楚的說，我們得救，不在乎我們自己的義，而是靠基督歸給我們，要我們只憑信心接受的義)。因此這名就是基督，彌賽亞，而耶33︰14─16中的比照的經節宣布，這位王和祭司要由這正義苗裔的工作而永久的建立起來。 但2︰44中，彌賽亞的國度(其前面先有四個世上的偉大國度，其中最后一個就是羅馬)被預告成是萬世不易的，用以替代和吸收所有別的國度︰“當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”自從基督國度因基督降臨在巴勒斯坦而建立已經兩千年，仍然距完備尚遠，但是一直在進步中，而且必然會成功，其影響已經幾乎及于世上每一部分。我們活在二十世紀的人，象以往各世紀的基督徒一樣，應該在這全力的斗爭中見証自己的一小部分，這哈米吉多頓之戰，是善惡爭奪世界王權的大戰，其中“世上的國”是慢慢但很確實的變為“我主和主基督的國。”(啟11︰15) 但7︰13─14所記的異象，我們見到真的加冕的一幕。從新約來看，就能認識這就是因基督救贖之工而頒給他的獎賞︰“我在夜間的異象中觀看，見有一位象人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者而前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他；他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不衰敗。”此處是彌賽亞形象的最特別部分，“人子”是被特別強調的，這個“人”的特色幾乎是被隱藏了的。這裡他是駕雲來的，象征神的威嚴──這個形容，除了主的性質以外，是從來不用在別處的，因為只有他能駕著天雲。耶穌常喜歡稱自己為“神子”就是從這裡來的，他以自己是天上的神而來到地上，為了憐憫失喪的人。耶穌在猶太公會前受審，他就是用這個自稱，而且合乎但7︰13─14的背景。因而大大激怒了大祭司，以至他撕裂衣服，宣布耶穌說了褻瀆的話(太26︰64)。 彌迦書5︰2─5中有一個大家都知道的預言，就是彌賽亞要生在伯利恆︰“伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有……他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他上帝之名的威嚴，牧養他的羊群；他們要安然居住；因為他必日見尊大，直到地極。這位必作我們的平安。”關于這幾節，赫治博士說︰“先知彌迦預言要生在伯利恆的一位，是︰(1)以色列也就是上帝一切子民的統治者。(2)雖然他要按時間出生，且由女人而生，但他的“根源從亙古，從太初就有。”(3)他是以上帝的力量與威嚴來實行統治，也就是他的政權具有神的屬性和榮耀。(4)他的統治權是普及萬有的。(5)而且這才實現和平，也就是完美的和諧、秩序、蒙福。”(系統神學卷一493頁)。這幾節經文，猶太人都了解是預言彌賽亞的降臨。這被太2︰4─6所証實，其中說到希律問到基督應在何處降生時，祭司文士們立即引用彌5︰2來回答。 撒迦利亞9︰9，彌賽亞被形容成“王”，他是“公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢駒子”，(可與馬太所述耶穌公開進入耶路撒冷作一比較，21︰1─11)；他的統治權是普及萬物的；“他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。”(亞9︰10)他為三十塊銀子被賣，(亞11︰12─13，與馬太所述猶大的叛逆相比，26︰14─16)。由于猶太人拒絕了彌賽亞，他們就為自己帶來了無限的痛苦和譴責，而被長期的分散在列國。這事撒迦利亞也有預言︰“我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。”(7︰14)這也正是自那時起一千九百年來他們所遭遇的。幸虧撒迦利亞還有話說，最后上帝傾倒在以色列民身上“那施恩叫人懇求的靈”多人就歸向彌賽亞而悔改︰“必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。”(亞12︰10)這在五旬節那天至少部分的實現了。那天彼得講道大有能力，令人信服，以至于“眾人就都驚訝猜疑，彼此說，這是什么意思呢?”──而且“約添了三千人，”都是猶太人，在那一天悔改，(徒2︰12，41)而且撒迦利亞還說，彌賽亞的國度是要勝利並成為普世的︰“耶和華必作全地的王，”(亞14︰9) 舊約的最后一個先知瑪拉基宣稱“萬軍之耶和華說……你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”(瑪3︰1)又說，“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能；”(瑪4︰2)他象別的先知一樣，也預告了公義與和平的統治，強調外邦人和猶太人一樣在這個福氣上有份。因為“萬軍之耶和華說，從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大”(1︰11，又見3︰2─5、11、12；4︰3)。就在他的書結束時，也就是舊約的結尾，好象有個路標，指著必須經過幾百年的沉默才會來到新約，我們看到預言說先知以利亞來是為彌賽亞預備路(4︰5─6)，馬太說這個預言在施洗約翰身上實現了，他是帶著以利亞的靈和能力來為耶穌預備路的(11︰10；17︰10─13)。 因此在舊約中一開始我們就清楚而一再的看到，它預言一個神人的降臨，外表有我們的性質，實在則是他子民的救贖者。照先知們一連串啟示所揭露的，他是個真人，女人的后裔，亞伯拉罕的后裔，屬猶大支派，象摩西一樣的先知，屬大衛家的，是個悲哀的人，常有憂患，由童貞女所生，生在伯利恆時；他外貌不揚，由一個懷念先知以利亞的人預告，突然來到他的聖殿，但是卻也同樣清楚的啟示給我們，他是個神人，全能的上帝，他要執行神的特權，接受人和天使對神的敬拜，他在人前施行神跡來証明他自己，治愈瞎子、癱子、聾子、啞吧。他是勝利的王，治權包括全世界。各先知有時特別著重在他神性的方面，有的特重他人性的方面，而新約很清楚的說，這些預言實際上都在基督身上實現了。這些預言特別有個目的，就是使人們比較這些記述和他的人及工作時，馬上就可以認出他是彌賽亞。可惜的是，就是聖經上所托付的這個民族，居然瞎眼到未能認出他，反倒以最可恥最侮辱的待遇完全拒絕了他! 因此舊約末世論體系中最特出的要素就是期望上帝以某種莊嚴的方式再來到他的子民中同行、談話，象他在伊甸園時一樣。猶太人的宗教，一開始就是個希望的宗教，也一開始就準備在某時間會成為一個全世界的宗教，關于彌賽亞的想法，決不僅只是期望一個傑出的地上君王，象以色列史后期所發展的，也有些批評家想要我們相信的。以色列族心裡虔誠的人自來就希望他們的拯救必然是要靠耶和華本身的出現，亙舊約時代他們都在盼望我們所盼的同一個基督來拯救，從來不曾被鼓動去盼望別的。 新約接著敘述的彌賽亞正是舊約敘述所剩下的部分，新約記載的基督正是實現舊約有關彌賽亞預言的那一位，馬太福音一開始就追溯耶穌的家譜到大衛及亞伯拉罕，他記的耶穌為童女所生應驗了賽7︰14的預言，他降生伯利恆應驗彌迦5︰2，馬可福音開始就宣布耶穌基督是上帝的兒子，施洗約翰傳道應驗賽40︰3及瑪3︰1預言，路加在記載天使加百列的話，關于耶穌，他說“他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”(1︰32─33)他也記著年老而聖潔的西面的見証，當耶穌被帶進聖殿，他認出他是彌賽亞，上帝藉他供給救恩，並且是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。”(2︰32)約翰福音以一個序言開始，敘述“道”成肉身的神，把耶穌與舊約救贖的教義密切的聯系起來，用的名字是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(1︰29) 當然，毫無疑問耶穌也宣告自己是彌賽亞，在他布道初期，他答複撒瑪利亞婦人的話，“我知道彌賽亞要來，”他說︰“這和你說話的就是他。”(約4︰26)他接受這話正如他接受彼得的話一樣“你是基督，是永生上帝的兒子，”(太16︰16)，並宣布說，這個真理不是人說的，而是他在天上的父啟示的，他也接受馬大的証言︰“我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。”(約11︰27)他對法利賽人說，“你們若不信我是基督，必要死在罪中”(約8︰24)──很難再有比這更驚人的宣告了，在他與法利賽人爭辯時，他指出他們對彌賽亞的觀念與他們自己所教的經文中差的太遠；因為他們以為他只是大衛的子孫，經文卻說他也是大衛的主(太22︰41─45)。當施洗約翰的門徒來問他是不是彌賽亞，或者他們應該再去找別人，他答道，“你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活，窮人有福音傳給他們”(太11︰4─5)，與這些和與此相類似的神跡都正是以賽亞所說與彌賽亞工作所應具有的神跡(35︰5─6)，猶太人問他是不是基督，耶穌簡單的告訴他們說，“我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見証。”(約10︰25)這些神跡應能足以証明，使任何人信服，撒馬利亞井邊的女人，只須這種証據就夠了，她沒有偏見，只靠她的單純信心和常識而且是那么沉默的行事，她對鎮上的人說，“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎?”(約4︰29)這些也足以使門徒以及許多平民信服(約2︰11；路5︰8；約6︰14；10︰42；11︰45；12︰11)，耶穌在受難的那個星期公開的進耶路撒冷，特別是為了公開宣布他就是彌賽亞(路19︰29─40)，而且他在公會受審時用更公開更直爽的態度起誓說，他是彌賽亞來回答大祭司的指控，“我指著永生上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是?”耶穌回答說，“你說的是；然而我告訴你們，后來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。”(太26︰64) 耶穌復活后遇見了眾門徒，他就完成了他曾對自己有關的啟示，向他們指明舊約如何預言他的受苦以及后來的榮耀。 路4︰25─27說到耶穌與門徒在以馬忤斯的路上同行，他斥責他們沒有想到舊約有關他受苦的明白教訓︰ “無知的人哪；先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了!基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎? 于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。”無疑他曾指明許多別的經文的意義是我們今日仍不了解的。 起先他對猶太人說過，“你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。”(約5︰46) 甚至在基督道成肉身與受苦之前，就光照了古時聖經中許多暗昧不明的章節， 顯然見出彌賽亞不會僅是照肉身算為大衛的子孫，而且也是神； 不僅是王，而且也是承擔受苦的那一位，由于獻祭的製度著重逾越節的羔羊，延及整個猶太民族的宗教生活， 而預表由彌賽亞作成的贖罪，這件事本身已經給我們一個強烈的暗示，當彌賽亞來時，他的任務將是什么， 因此顯然舊約確曾顯示要來的彌賽亞，其人及其工作，假如猶太人靈裡邊儆醒一點，應該就會毫無困難的認識彌賽亞了。 我們也應指出，眾門徒對耶穌是彌賽亞的証詞同樣也是很強烈的，就我們通常認識的傳記意義而言，當然四福音顯然並非耶穌的傳記，而毋寧說是所寫的論文，便証明他就是所應許的彌賽亞，約翰特別聲明到他這本書的目的，他說︰“耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”(20︰30─31)，每一卷福音書的內容主要是記載用以証明基督的神性，或他是彌賽亞的事件或教訓，而有關他生活的細節則只偶然提到，不過這個方法最有效是顯示背景，而把超自然者的屬性以最自然的方式使我們看見；而各作者的實際目的，就是在靈裡幫助讀者，這已經最有效的做到了，彼得代表門徒，也就是最密切知道他生活的一群，說，“你是基督，是永生上帝的兒子。”(太16︰16)他又說，“眾先知也為他作見証”(徒10︰43)，而腓力之解釋以賽亞的先知書，導致埃提阿伯的太監承認耶穌是彌賽亞，愿奉他的名受洗(徒8︰26─40)，關于這點，還有應該記取的就是基督本人和所作的事是初期基督徒所熟知的，而福音和書信就是寫給他們的，因此關于基督位格的教義就從來沒有正式詳細說明過。各作者很自然的不覺得需要把已成為基督徒們眾所周知的事再加什么訓示，在多數情形下只不過偶然暗示一下基督位格在教義上的本質，他們為的是顯示他作別人行為的榜樣，甚至保羅，這個在新約作者中最會教導人的，在腓2︰5─9中，比別處更親切的說到他對基督位格的觀念，他的主要目的是顯出他是個無私的榜樣，保羅說，雖然在道成肉身前他是神，但他不自私的把自己看作與上帝有平等的地位，反倒虛己，成為仆人的樣式，變得順服以至于死，且死在十字架上，以便別人可以同享在他裡面的真豐富。 初期的基督教會強調基督就是舊約預言的彌賽亞，彼得指出大衛“就預先看明這事，講論基督複活說，他的靈魂，不撇在陰間，他的肉身，也不見朽壞，這耶穌，上帝已經叫他複活了”(徒2︰31─32，對照詩16︰8─11及徒2︰24─32)。此處的立場是說耶穌複活就証明他是基督。司提反在以色列的眾統治者面前毫不畏縮地見証，宣稱他們背叛並殺了“那義者”，他來是由先知們預言過的(徒7︰52)，保羅斷言“耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。”(徒13︰27)信耶穌是基督，當然就是初期基督教會信仰的房角石，也是使之與繼續下去的猶太教分離的顯著記號。 顯然舊約所形容的彌賽亞大部分被猶太人給誤解了，他們經過的那種騷亂的政治生活自然影響到他們的宗教生活， 他們在外國侵略者的暴政之下忍受了將近六百年，由于壓迫和貧困把他們塑造得用政治上的帝國和物質上的繁榮來想彌賽亞的國度， 至少就官場而言，舊約純宗教的盼望幾乎被忘光了，甚至在民間，屬靈國度的想法，大部分也被地上的國度所替代， 他們希冀的是大衛所羅門那時候國度的恢複，加上更大的權力和財富。 不過還是有少數公義虔敬的人，諸如約瑟與馬利亞、撒迦利亞和以利沙伯、西面、牧羊人和博士們， 他們見到彌賽亞預言的真正靈意，可是當耶穌向尼哥底母解釋，進入上帝國度是一個人性格和行為的改變， 這樣才可以說他是個重新再生出來的人，雖然尼哥底母是猶太人中受過宗教思想訓練的人，他還是不懂； 甚至眾門徒與耶穌在一起三年，仍然很難把國家的政治、軍事、經濟方面放在屬靈方面之下， 他在升天前跟他們講話，請看他們還有這樣的問題︰“主啊，你複興以色列國就在這時候嗎?” 不錯，當然舊約的先知們確實在預言到彌賽亞國度時，提到一個政治自由而物質興隆的偉大黃金時代； 但此一階段的國度是在屬靈國度之下的，事實上即或在我們今天，大部分還在未來呢。 我們也注意到彌賽亞預言中的一個顯著要素，就是外邦人要分享未來福份的應許，雖然舊約時代上帝的啟示幾乎是只給猶太人的(不是叫他們自私的獨吞，而是讓他們得福，以后而把它傳給外邦人，可惜此一任務他們卻表現得極端的疏忽了職守)，而甚至于新約也提醒我們“救恩是從猶太人出來的，”(約4︰22)“我們唯一的救主耶穌基督在這一點上按肉體說”(羅9︰5，是猶太人，聖經也起源于猶太)，這樣的區別卻已廢除，猶太人外邦人在上帝而前是平等的，在基督的國度裡，猶太人與外邦人的區別，就象受捆綁的與自由的，或男女的區別一樣，毫無關系，保羅告訴我們，凡是真基督徒就是“因信耶穌基督，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女；因為你們在耶穌基督裡都成為一了。”(加3︰26─28)在寫信給以弗所的外邦教會時，保羅提醒他們以前的光景，說，“你們從前按肉體是外邦人……那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望。”然后他又說︰“如今卻在耶穌基督裡，靠著他的血，已經得親近了，因為他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆……並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人，因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前，這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”(弗2︰11─20)。 而且，在談到救恩性的事上，屬靈的關系要比物質上的強些，這個原則是基督自己定的︰“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”(太12︰30)保羅舉出亞伯拉罕為真信徒的模范，並且宣稱在真正意義上說，一個相信的外邦人比一個不信的猶太人，還更是亞伯拉罕的子孫。“所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫”(加3︰7)，又說︰“你們既是屬乎基督，就是亞伯拉罕的后裔，是照著應許承受產業的了。”(加3︰29)事實上猶太人如不信基督就沒有別的義，除了承認基督是他們的救主以外，就決不能站在上帝面前；只要信，外邦人的信徒就完全有這樣的義。 兩千年來，基督教會大都是個外邦人的教會，猶太人的態度主要是反對的──一部分是因為一種盲目的偏見，使他們不能公平而公開的查考基督教的見証；不過我們也要承認，一部分是由于這些自稱是基督徒的人，無論基督教或天主教對猶太人的漠視或甚至迫害。不過也要指出的是，這種迫害是完全與一切基督原則相違背的，凡真基督徒都討厭的，凡真基督徒都深切同情猶太人，因他們是上帝古時的子民，也是我們救主所來自的民族，過去所發生的這類迫害，都是由于誤導或受到非基督徒的教唆，他們違反了他們宣稱所要持守的原則。 如希望將來有個時期上帝只挑選猶太人，賜福給他們甚于外邦人，這種看法是錯誤的，他們的主要使命是作為上帝賜下聖言的媒介，作為供給世界救主的民族，這些使命都已經完成了，他們現在站的地位完全跟外邦人是一樣的，同樣需要基督的義作為救恩，離開這個義他們就完全沒有了期望。不過聖經裡有許多的應許都說到他們要與外邦人一同改信基督教，我們已經注意預言說，他們要仰望被他們所扎的耶穌，他們哀吊他象哀吊他頭生的一樣，在羅馬書11章中，保羅以猶太人喻為橄欖樹原來的枝子，斷掉了，外邦人是野枝子，已被接上，他指出“反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激勵他們發憤。”又說︰“若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢?”與外邦人的相反，他們有靈力和熱心能符合他們自己的宗教，則比喻成“死而複生”。保羅明確的說“上帝能夠把他們從新接上。”以及“以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了；于是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”(羅11︰23，25，26)，多年來猶太人一直拒絕他，這真是個悲劇，而在最深的意思上他還是“他子民以色列的榮耀”呢，但是事情的經過有時出乎預料，似乎很奇怪的，第二次世界大戰使猶太人對基督的態度有了顯著的改變，他們歷代都是被一個盲目的仇恨轄管而抵抗他，在猶太人地區與會堂裡，連提到他的名字也是禁止的，但這時基督教會的態度則是想保護他們免被迫害，在獨裁統治的國家中幫助他們，因而使他們能用一種新的眼光來看基督教，雖然承認基督是彌賽亞的人還不多，但許多傑出的教師和領袖都設法克製自己，承認他是個無與倫比的教師和領袖。當然光是這還不夠，但這方向是對的，而且是跨越了一大步。 在結束這一方面的研究時，我們要指出新約的基督就是舊約彌賽亞預言的完全實現，在他的神人一體上，他降生的方式，他的教訓，他的神跡，他的死，他完成的救贖，他所建國度的性質，彌賽亞的各種顯著特征都是充分滿足了的。

十個童女乃是伴娘

那大淫婦毀滅之後，亦即羔羊與新婦婚娶之時。 一、新郎為羔羊，亦即主耶穌基督。 二、新婦為教會，即一切蒙恩得救的聖徒。 三、被邀請的客人有兩種： ①舊約時代的聖徒，即猶太人。 ②教會被提後，一切在地上信主蒙恩得救的人。 這二者在地位上均為“次子”而非“長子”（參希伯來書十二章23節的研究），亦即為“童女”、“伴娘”，並非新婦。 馬太廿五章l-13節的十個童女乃是伴娘，是歡迎新郎到女家與新娘結婚的，並非新婦（參該處的難題研究）。 以色列人稱為神的妻，但因不貞潔，不能成為基督的新婦（何三章）， 新約信徒是貞潔的，所以保羅稱新約信徒為“童女”（林後十一2，3），是童貞的新婦，非做伴娘的童女，兩者涵意不同。 四、結婚地點在空中，因信徒被提至空中後，地上大災難開始，在大災難中一切為信主及作見證的信徒也被殺，而升到天上，那些乃是被邀請的客人，一同享受婚筵之樂。 五、等到婚禮完畢，新郎以萬王之王、萬主之主的身份與姿態與一切聖徒一齊由空中降臨到大地上（猶14），“擊殺列國”（啟十九13節），擒拿仇敵（20節），捆綁魔鬼（廿1-3），開始揭開地上“千喜年國度”的第一頁，人們多年來真正和平的渴望終於實現了。 ── 蘇佐揚《聖經難題》 --------------------- 　　主耶穌說：“我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。然而在天國裏最小的比他還大”（太一一：11）因此解經家對約翰個人是否在神國裏有不同見解。其實約翰個人是否在神國裏，有神作主，用不着我們討論。但我們所要留意的，是施洗約翰是否在神國裏所牽涉到的舊約中有信心的人如何得救的問題。舊約有信心的人所領受的救恩跟我們所領受的有甚麼不同嗎﹖舊約的信徒在天國裏是二等公民嗎﹖這是我們要留意明白的。在此分七點討論： 一．福分與職分之比較　　 按福分的比較來說約翰比眾先知還大。 上文第六節主耶穌曾勸勉施洗約翰說：“凡不因我跌倒的有福了”。緊接着主在第七至九節用反問語法稱讚約翰比眾先知更大，是以色列人等待仰慕的先知。這樣的稱許暗示祂深信施洗約翰不會因祂跌倒而有福；所以本節所講的大小應偏重福分的大小。 按職分而論，施洗約翰也比眾先知更大。 因為眾先知的預言雖指向基督，卻無人可以親自看見基督，只能用信心的眼睛遠遠望見，約翰卻是基督開路先鋒，親自為基督施洗。而他的職分和他的福分緊密相關。約翰若不是基督先鋒，就沒有機會親眼看見聖靈降在祂身上，又親自在眾人面前見證祂就是神所應許背負世人罪孽的那一位了！ 　　在盼望彌賽亞來臨的猶太人心目中，都以能親睹基督為有福，如“盼望以色列的安慰者來到”的西面，就認為能親眼見嬰孩的耶穌便可以安然去世了（路二：25-32）。所以“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰”這話是指他的福分與職分大過眾人。基督第一次降臨，既只有一位先鋒－－施洗約翰，只有他親自看見基督，親自為祂施洗，當然沒有人可以跟他相比了。 二．從婦人生與在神國裏 　　但本節除了將約翰與眾先知（或眾人）比較之外，也把“凡婦人生的”與“在天國裏”的作比較。　 　　“凡從婦人生的”是按肉身而論，在“天國裏的”是按從神生的而論。婦人生與天國裏顯然是兩種生命的比較。按肉身的猶太人來說，最大的福分是能親自看見基督，但那只是肉身的猶太人的看法，許多曾親眼看見基督的人還是滅亡了。但若按從神生而在天國裏來說，從神生的任何一個最小的，都比在肉身中的任何人以為大的福分更大了。因從神生而在天國裏的，將必永遠與神同在。 　　倘若“因為在天國最小的比他還大”而認為施洗約翰不在天國裏，則還有一大堆的人不在天國裏。（天國應作神國，參見路加福音第七章二十八節及概論中天國與神國）。因上文主耶穌已明說：“他比先知大多了…”。若比舊約先知大得多的約翰尚且比天國裏最小的還小，因而算作是在天國門外，那就是說舊約眾先知也都比神國裏最小的還小而同樣是在神國之外了。若施洗約翰不過站在天國門口，所有其餘的先知也都不會比約翰更近門口了！所以這裏的大小，是福分與使命之大小，以及按婦人生與從神生，在肉身中與在神國裏之比較而說的，絕不是指有相同的信心與生命的人，卻有在神國裏與神國外的分別。 三．榮光中的以利亞 　　主耶穌在世上時，曾預言門徒中有人在未嘗死味之前得見“人子降臨在祂的國裏”（太一六：28；路九：28-29）。參見馬可福音第九章一節可知實即指有人看見神國大有能力臨到。數日後，基督在山上變像，顯出神國大榮耀的縮影，讓少數門徒略窺神國大能之一二。在榮耀的顯現中，有舊約的以利亞摩西在神國榮光中與基督談話。若摩西與以利亞無分於神國，卻在榮光中顯出神國之榮耀給那三個最親近主的使徒看，是否矛盾…其中，主耶穌在馬太福音第十七章十二至十三節明說施洗約翰就是先知瑪拉基所預言要來的以利亞，這樣施洗約翰當然在神國裏了。 四．新郎的朋友（約三：25-30） 　　認為施洗約翰無分於天國的見解，也很倚重約3:29的記載。 　　“娶新婦的就是新郎。新郎的朋友站着聽見新郎的聲音，就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。”（約三：29） 　　約翰這樣把自己比作新郎的朋友，是為要表明他不在同蒙應許的神國中麼？他所說的“新婦”正是我們觀念中的教會麼？他領受的啟示必須先了解教會就是基督的新婦，然後才會用新婦比作教會，否則他所說的“新婦”只是一般的用法。事實上，當時連十二使徒還未明白教會是基督新婦的道理。約翰的使命只是為基督新婦的道理。約翰的使命只是為基督預備人心，所以他所領受的啟示只是天國福音中的“悔改的洗禮”，使人認罪悔改，預備心接受（即信賴）基督的代贖。至於其他救贖與教會方面的真理，施洗約翰所領受的不會比使徒們更多。 　　娶新婦就是新郎的比喻（約三：25-28），是約翰更正他的門徒的錯誤而講的。他們因見耶穌施洗比約翰更多，原先跟從約翰之人，跟耶穌去了，頗有為約翰不平不快之意。所以約翰再明說他不是基督，倒是奉差遣為祂開路的。跟他的人轉去跟基督正合他的本意；因為“娶新婦的就是新郎。新郎的朋友站着聽見新郎的聲音，就甚喜樂…”。約翰把基督比作新郎，信祂的人比作新婦，把他自己比作新郎的朋友，其主要用意在說明他的工作和使命是為基督，不是為自己。所以他不是要娶新婦的新郎，基督才是。原先跟他的人跟了基督是該當的，不足為怪，更不該有不快樂的忌意。他不但沒有因人“都往祂那裏去了”感覺不快，反倒“聽見新郎的聲音就甚喜樂”，而且“喜樂滿足”！ 　　所以，若因約翰將自己比作新郎的朋友，而推想他不在天國裏，且推廣至其他舊約的先知也不在神國裏，可能與約翰設喻的本意大有出入。不如把他的比喻當作一般性的比喻，其中人物沒有特別代表意義更為穩當。 五．在神國裏坐席的人 　　主耶穌曾說：“你們要看見亞伯拉罕，以撒，雅各和眾先知，都在神國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。從東，從西，從南，從北將有人來，在神的國裏坐席。”（路一三：28-29）（這兩節經文中的“神國”，馬太福音第八章十一節作“天國”）。 　　注意：這兩節經文所說在神國裏坐席的人，包括：亞伯拉罕，以撒，雅各和眾先知。此外，又有從東，從西，從南，從北而來一同坐席的人。兩種人都在神國裏坐席。 　　亞伯拉罕因信仰望基督的日子（約八：56），成為信心之父。舊約眾先知和新約一切照着亞伯拉罕信心之蹤跡去行的人（羅四：11－12），也都成為神國裏的人。以色列人原應在前的，因為他們的祖宗亞伯拉罕和眾先知都是在前的。所以他們比許多從東，從西，從南，從北而來的萬國的人，有更好的機會在神的國裏，可是他們竟因不信，被丟在外邊黑暗裏哀哭切齒。原當在前的，竟在後了。一切原比別人有更好機會得着救恩之福的人，都應因此受警戒。這是主耶穌警告當時人的這段話的主要用意。 　　但若以為那些“從東，從西，從南，從北”而來的人，才是神國裏主要客人，亞伯拉罕，以撒，雅各和眾先知卻不過是陪客，不屬於神國，只不過容許他們在神國裏“坐席”而已，那就難免強解了主耶穌這段教訓的本意。 　　亞伯拉罕不但自己因信稱義，也是一切因信稱義之人的父。若跟隨亞伯拉罕信心之蹤跡行的人可以成為教會，亞伯拉罕和眾先知反倒被摒於教會之外，則他們怎樣得救呢？難道在十字架的福音之外，還有“別的福音”是為着救舊約人，使他們成為神國中的二等公民麼？ 　　教會誠然是在五旬節聖靈降臨後，才成為基督奧秘的身體（林前一二：13）。但若以為五旬節以前的人所信的，不是跟我們相同的救恩，因此不在神國裏面，那就可能忽視了一件事，就是神的救贖計畫，雖然是按祂的旨意時候，照着人類歷史的層次和年代逐步實現的；神本身卻是超時間的。我們雖都按着“時間”的先後蒙恩，卻不能用我們的時間觀念限制神救贖的功效，只能從某一限定的時間開始才有功效。憑着這種觀念，可能誤以為基督未受死復活之前的人的得救跟教會時代的人不同。其實是一樣的。 六．亞當與基督 　　神將所創造的萬物交亞當管理（創一：26-27），似乎與神的國無關。那時候不必提到神的國或人的國，因為只有一個政權，管理屬神疆土，也只有一個家族作為“人民”。希伯來書引用詩篇第八章四至六節把神將萬有交給亞當管理這件事，套用在基督身上。希伯來書第二章六至八節說“人算甚麼，你竟顧念他。世人算甚麼…將你手所造的都派他管理。”這話顯然指亞當承受掌管萬有權柄。但下文第八至九節“…惟獨看見比天使微小一點的耶穌”就把神將萬有交亞當掌管之事，套用在耶穌身上。可見神早知道“末後的亞當”（林前一五：45）才是真正掌管萬有的。但基督必須先從這“首先的亞當”成為女人的後裔，又死而復活，救拔在死權下的人，最後才使萬國歸為一個國度。所以，神的國本來就是基督使一切從撒但權下歸向神的人，都成為神的兒女。“又使我們成為國民，作他父神的祭司”（啟一：6），這樣就不分猶太人或外邦人（加三：28）。所有在基督裏的，都在同一國度裏了（約三：5）。 七．如雲彩的見證人 　　希伯來書第十二章一節所說的“如同雲彩圍着我們的見證人”，就是上文第十一章中的人。但注意希伯來書第十一章是從亞伯開始逐一講述舊約因信稱義的人（來一一：4），如亞伯，挪亞，亞伯拉罕，撒拉，以撒，雅各，約瑟，摩西，以色列人，妓女喇合，基甸，巴拉，參孫，耶弗他，大衛，撒母耳以及新約時代許多為福音受戲弄，鞭打，捆鎖，監禁，被石頭打死，被鋸鋸死…受窮乏，患難，苦害…的人，這些人都憑信心作了美好的見證，但他們有生之年，並未得着所應許的－－“因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。”（來一一：40）。 　　希伯來書第十一章這末後一節，顯明了從亞伯拉罕以前的亞伯，到亞伯拉罕以後的眾先知，以及希伯來書的受書人－－“我們”，都藉相同的信心，得着同一的救恩，並無分別。所以第十二章一節“我們既有這許多見證人如同雲彩圍着我們…”這句話是把新舊約信徒看作同一群人作為後人的勉勵。並且下文要我們一同“仰望為我們信心創始成終的耶穌”，思想“那忍受罪人頂撞的”那一位。希伯來書作者還提醒當時的信徒：“你們與罪惡相爭，還沒有到流血的地步”。他們不但無法與主耶穌相比，就跟舊約時代或教會初期的許多為福音流血的人相比，也都不如。 　　這些話都非常明確的說明，不論新舊約時代，因信稱義的人都有共同的仇敵，共同的盼望。領受同一救恩，承受同一應許。 　　總之，若施洗約翰被摒於神國之外，舊約許多信心偉人們將以何處為他們更美的天城呢（來一一：16）？若他們所得的與我們所得的不是同一救恩，在基督以外還有甚麼救恩呢﹖（徒四：12）

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利甲族RECHAB

利甲族的典範（耶利米三十五1～19） 　　三十五及三十六章記載的事蹟是發生在約雅敬王的末期，依年期的編排，這兩章應該是接二十六章的。 　　利甲族始於摩西的岳父基尼（士一16；代上二55），他們最出色的祖先是約拿達（王下十），他參與耶戶殺戮亞哈眾子及消滅拜巴力者的事件。利甲族過的是游牧民族的生活，早期聚居於北國，當北國被滅（主前七二二年）後，他們便南遷。而約拿達更訂定了民族生活的典章──不蓋屋、不種植及不喝酒。 　．克守先訓（1～11） 　　神要以利甲族克守先人的教訓來教導祂叛逆的子民。雅撒尼亞似是利甲族的領袖。哈難可能是一位先知，他很可能頗同情耶利米的遭遇。瑪西雅是其中一個把守祭司屋門的人（王下二十五18），這些人的工作是管理錢財及負責聖殿修葺的。 　．向利甲族學習（12～19） 　　主藉耶利米邀請利甲族人喝酒失敗的事，其實是要祂的子民從中吸取教訓。約拿達只是凡人，但他在二百年前給利甲族的誡命竟能為後人恪守，而神以其身分在西奈向百姓宣佈的誡命，以色列民竟然完全忘記。所以神降災禍給以色列民，賜福給利甲族人。祂要教導百姓明白祂要求人民對祂忠貞如利甲族對祖先一樣，不然這道德的典章便會帶來滅亡的痛苦。

裂開的磐石的活水

靈水是指著流自裂開的磐石的活水，就是摩西所擊打的那塊磐石所流出的水（出十七6）