2012年6月29日 星期五
Samaritan
The Samaritan religion is based on some of the same books used as the basis of mainstream Judaism, but differs from the latter. Samaritan scriptures include the Samaritan version of the Torah, the Memar Markah, the Samaritan liturgy, and Samaritan law codes and biblical commentaries. Samaritans appear to have texts of the Torah as old as the Masoretic Text and the Septuagint; scholars have various theories concerning the actual relationships between these three texts.
2012年6月28日 星期四
五重服侍
五重服侍
健全的教會應該有如以弗所書4章11節所說的：有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師這五重服侍（five-fold ministry）。
區牧師以自己多年牧會的經驗剖析了當前教會不健全的現狀：如果會眾在聽道時拿出筆記本做筆記，就可以知道這個教會的牧師是教師型的；如果會眾開始聽道姿態不怎麼積極，但是聽著聽著身體越來越往前傾，那麼這個教會的牧師是牧師型的；如果會眾聽著聽著反而頭低得越低，不敢看講道人，生怕被看穿了心思，那這個教會的牧師是先知型的；如果會眾聽到關於傳福音的信息就變得很興奮，可以知道這個教會的牧師是使徒型的。
問題是，一個牧師培養出來的信徒全是一種類型的，要麼全是牧養型的、要麼全是傳福音型的。如果是後者，很容易忽略了關心信徒的生命成長，這就好比給他們開了前門，也開了後門。如果一個500人的教會分給5位牧師各帶100人的話，最好這5位牧師是有不同恩賜的人，那麼這樣牧養的會眾靈命就豐盛了。因為「五重」代表耶穌基督，他是最偉大的使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。
基於「五重服侍」，區牧師接下來講到如何進行團隊合作。一個團隊要在不同中建立相同（diversity in unity），每個人所做的不盡相同，但是在各自的位置上各盡其職。
2012年6月26日 星期二
主阿寫講章是為神
Act 5:35 就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。
Act 5:36 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。
Act 5:37 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。
Act 5:38 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；
Act 5:39 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」
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車禍受傷沒讓我肢體癱瘓，我熟悉的社會卻讓我的人生在58歲就提早癱瘓了！
2012年6月20日 星期三
祭司必須是亞倫的後裔
利未是雅各第三個兒子，利未有三子：革順、哥轄和米拉利（參創四十六：11），
摩西和亞倫都是哥轄的子孫（參出六：16–20）。
以色列人的祭司必須是亞倫的後裔（參出二十八：1；民三：1–4）。
亞倫是大祭司，他的兒子成為輔助他的祭司。
以後，大祭司的職位都是給亞倫後裔中每一代的長子，其餘的後裔都成為祭司。
2012年6月16日 星期六
2012年6月15日 星期五
家庭被破壞
挪亞的家庭，因挪亞的醉酒，小兒子被咒詛。
亞伯拉罕的家庭，因娶夏甲為妾，生了以實瑪利，家庭變得複雜，發生了後代紛爭的災禍。
以撒的家庭，因夫妻各有偏愛，導致以掃與雅各發生磨擦，甚至影響到後世。
雅各的家庭，因多妻之故，兄弟有嫉妒，家中有黑幕。
以上所提的家庭，固然是人的軟弱所致之，但也是撒但的詭計，使人的家庭被破壞。
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挪亞的審判以後，神說過“我不會再咒詛地”，但又說地要被破壞，這是什麼意思呢？
原來是有兩種地的：
一種“地”是被破壞的，
另外一種“地”是永遠長存的。
“地”是什麼呢？是存在的能夠支撐人的東西，是我們的基礎，能夠成為我們磐石的東西。
人有兩種存在的結構，人有“心”也有“身體”，也就是說，人有“靈”也有“肉”。
我們的肉體是站在地球上的，這地球是永遠長存的：
“一代過去一代又來，‘地’卻要永遠長存”。我們表面的地球是要永遠長存的。
這相當於我們有“肉體”的“地”一樣。
人也有靈體的“地”，每個人都有這樣的心靈，心裡的地。
你們的心是站在一個什麼樣的地上呢？我們常說，沒有地就站不住，我們的心裡有這個依靠的地。
所以這個“地”要破壞掉，在最後的日子我們的地被破壞，有了改變，就改變成新天新地。
主耶穌成為我新的“地”，成為我的心裡的地，成為我們心裡的中心，能夠踏上的地方。
這就是說主耶穌成為我們心裡安息的地方，成為我們的安息處。
每個人都有自己的想法，都有自己覺得是對的地方，都有自己覺得是真理的地方。
但在最後的日子，他所認為的真理搖來搖去被破壞掉。
以前認為是真理，而在後來的日子他知道了這不是真理，真正的真理就把舊地破壞掉了，
舊地被破壞以後，主耶穌的話語成了我們心靈“真正的地”，成為我們心裡的新天地。
從此我們以耶穌為我們的磐石，我心裡的地就是耶穌基督，他就是我們的磐石。
林前10：4，“那磐石就是基督”；基督就是我們的磐石，在我們裡面他是我們的永遠的磐石，
以前在我們裡面的被破碎了，“新地”就是耶穌基督真理的地。
耶穌說過，我就是道路、真理、生命；我們改變成跟著耶穌教導的去生活。
所以我們以前認為是對的真理的東西，聽了主的話以後就搖來搖去，我們的心就像地一樣被破壞掉。
這是發生在我們裡面的事情。
但很多人認為發生在我們裡面的東西會發生在地球上，所以從這裡理解就被錯開了。
“沙漠地有泉水流出來”，“在曠野裡開道路”這是耶和華在以賽亞書說的話。
“曠野、沙漠”是我們的心田，我們以前的心田就像在沙漠在曠野中一樣，沒有方向，
不知道道路，也不知道怎麼樣生活，我們彷徨。
但是我們聽了“道”以後——“道”就是真理——道就成了我們的方向，我們的道路，他指引給我們方向。
這一切都是發生在我們裡面的事情。
守安息日
同安息日有密切關系, 因與上帝同行的人是謙卑的, 而狂妄的人不愿與上帝同行, 也不愿守他的聖日；
創6:5說:“耶和華見人在地上罪惡很大, 終日所思想的盡都是惡；”這等人根本不考慮守安息日；
但在罪惡世界裡, 總有少數人“存謙卑的心與上帝同行”；
聖經提到兩個；一個是以諾, 另個是挪亞(創6:9)。
與上帝同行的人, 必定也守安息日；見創8:10,12；
研究六次安息日的破壞與反破壞的斗爭。
上帝設立安息日, 並賜福與安息日不久之后, 罪惡就開始入侵人類社會；可想安息日首當其沖。
人犯罪后, 創3:9,10說:“耶和華上帝呼喚那人, 對他說:‘你在哪裡?'
他說:‘我在園中聽見你的聲音, 我就害怕, 因為我赤身露體, 我就藏了；’
這種怕見上帝, 要躲開他的心理, 使人不愿在安息日到上帝面前；
惟獨真正悔改重生, 與上帝保持密切聯系的人, 賞識在安息日所賜的福。
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怪現象:
古時猶太人只要主的安息日, 不要安息日的主；
現代許多基督徒只要安息日的主, 不要主的安息日；
我們禱告說:“父啊, 赦免他們, 因為他們所作的, 他們不曉得。”(路23:24)
這裡有破壞聖日和反破壞聖日的斗爭；
1.頭一個回合:
洪水前的人因“終日所思想的盡都是惡”, 早把主的安息日拋棄了,
上帝卻保留挪亞一家, 因他與上帝同行, 當然也忠心守他的安息日(創8:10,12)。
這是安息日被破壞, 同時被保留的頭一個回合。
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2.第二回合:
挪亞的子孫繁殖眾多之后, 多數人偏離了真神, 上帝就揀選亞伯拉罕, 因他忠心侍奉他。
上帝說:“都因亞伯拉罕聽從我的話, 遵守我的吩咐, 和我的命令、律例、法度。”
這法度當然包括安息日製度。
這經文說明, 上帝在西奈山頒布十誡約五百年之前, 亞伯拉罕已經遵守這些誡命；
忠心保持挪亞傳下來的七日周期。
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聖日被破壞, 和反破壞的斗爭, 反復六次。
洪水后, 隨著人口的繁殖擴散, 人們對上帝的認識, 及對安息日的遵守, 未能保持完整。
我國古代經典有“上帝”之稱, 易經的復掛有“七日來復”之說, 但守安息日的習慣已失傳。
故上帝要將真理的知識交給特選的民族來保管。
羅3:1,2說:“猶太人有什麼長處……呢? 凡事大有好處；
第一是上帝的聖言交托他們。”
“上帝的聖言”是怎樣交托他們的? 那是很有意義的經歷, 記在《出埃及記》；
3.第三次破壞與反破壞的斗爭；猶太人就是以色列民；
他們祖先亞伯拉罕把上帝的律法教導子孫后代, 致他曾的孫約瑟受淫婦勾引時,
說:"我怎能作這大惡得罪上帝呢?"這表明約瑟熟悉十誡律法。
一世紀后, 寄居埃及的猶太人被埃及人奴役, 作苦工, 無法守安息日；
有關上帝的知識也逐漸模糊了； 上帝便差摩西把以色列民從埃及地領出來；
詩105:43, 45說: 上帝“帶領百姓歡樂而出,…好使他們遵他的律例, 守他的律法。”
屬上帝的人有決心與他同行。
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此時上帝是否就向他們頒布十條誡命呢？不是；
在頒布十誡兩個月之前, 上帝先教他們恢復守安息日的習慣；
在他們守了8次安息日之后，上帝才頒布:
“當記念安息日守為聖日, 六日要勞碌作你一切的工, 但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日；
這一日, 你和你的兒女、仆婢、牲畜, 並你城裡寄居的客旅, 無論何工都不可作；
因為六日之內, 耶和華造天、地、海和其中的萬物, 第七日便安息, 所以耶和華賜福與安息日, 定為聖日。”
這條誡命占全十誡篇幅的三分之一。
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上帝用什麼具體辦法教以色列民守好8次的安息日，然后才頒布十誡的？
記在出16章, 是以色列民出埃及一個月之后, 所帶的糧食吃完時。
上帝說:“我要將糧食從天降給你們, 百姓可以出去, 每天收每天的分,
我好試驗他們遵不遵我的法度。”(出16:4) 這說明上帝要以色列民養成守安息日的習慣；
原來他們能在一個月之內走到目的地, 但上帝領他們走迂回道路,
讓他們所帶的糧食用完, 以便上帝藉從天降糧食的神跡, 試驗他們是否聽他的話；
試驗聽他的什麼話? 就是安息日。請讀出16:13-30。
“早晨在營四圍的地上有如白霜的小圓物。
以色列人看見, 不知道是什麼, 就彼此對問說, '這是什麼呢? ' (希伯來語“嗎哪?”)
摩西對他們說: '這就是耶和華給你們吃的食物。耶和華所吩咐的是這樣:
“你們要按著各人的飯量為帳篷裡的人按著人數收起來, 各拿一俄梅珥；
以色列人就這樣行, 有多收的, 有少收的；
及至用俄梅珥量一量, 多收的也沒有余, 少收的也沒有缺, 各人按著自己的飯量收取；
摩西對他們說: ‘所收的, 不許什麼人留到早晨；
然而他們不聽摩西的話, 內中有留到早晨的, 就生虫發臭了;……
他們每日早晨,按著各人的飯量收取, 日頭一發熱, 就消化了,
到第六天, 他們收了雙倍的食物, 每人兩俄梅珥……
摩西對他們說:‘明天是聖安息日, 是向耶和華守的聖安息日,
你們要烤的就烤了, 要煮的就煮了, 所剩下的都留到早晨；
他們就照摩西的吩咐留到早晨, 也不臭, 裡頭也沒有虫子；
摩西說:‘你們今天吃這個吧, 因為今天是向耶和華守的安息日, 你們在田野必找不著了；
六天可以收取,第七天乃是安息日, 那一天沒有了。
第七天百姓中有人出去收, 什麼也找不著。
耶和華對摩西說:‘你們不肯守我的誡命和律法要到幾時呢?
你們看, 耶和華既將安息日賜給你們,
所以第六天他賜給你們兩天的食物, 第七天各人要住在自己的地方,不許什麼人出去；
于是百姓第七天安息了。
這食物以色列家叫嗎哪, 樣子像芫荽子, 顏色是白的。”
上帝責備那些在安息日出去收嗎哪, 結果撲了空的人, 是“不肯守我的誡命和律法。”
為了突出安息日的神聖, 上帝除了降嗎哪之外, 還每周行三個神跡:
(一)第六天加倍降嗎哪,
(二)安息日不降嗎哪,
(三)使留到安息日的嗎哪保鮮。
對一切尊重事實的人, 上帝每周行這三個神跡, 雄辯地說明:
他非常重視他的安息日, 雖連續三次被破壞, 竟煞費苦心, 堅決把它保留並恢復起來。
很多信上帝的人不肯守安息日, 竟有基督教作家出書專題研究嗎哪, 只字不提安息日!
上帝明說, 降嗎哪, 就是要試驗百姓是否聽話, 守他的安息日。
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4.第四次被破壞:
此后安息日怎樣第四次被破壞，而后又怎樣恢復的？
這次恢復安息日不久之后, 多數人仍不重視, 任意破壞。
在結20:12,13說:“又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為証據,
使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的；
以色列家卻在曠野悖逆我, 不順從我的律例，厭棄我的典章,……大大干犯我的安息日。”
進入迦南地后, 他們仍破壞安息日, 上帝便差先知勸他們說:
"你們若留意聽從我, 在安息日不擔什麼擔子進入這城的各門, 只以安息日為聖日,
在那日無論何工都不作, 時就有坐大衛寶座的君王和首領……進入這城的各門；
而且這城必存到永遠……你們若不聽從我, 不以安息日為聖日,
仍在安息日擔擔子進入耶路撒冷的各門,
我必在各門中點火, 這火也必燒毀耶路撒冷的宮殿, 不能熄滅。”(耶17:24-27)
耶利米勸說無效, 他的預言果然應驗。
耶路撒冷在BC586年全被焚毀, 部分居民死亡, 部分被擄, 其余逃往埃及。
過70年, 一批流亡巴比倫之俘虜的后裔回歸祖國, 重建聖殿及聖城；
此時猶太領袖尼希米竭力恢復守安息日的習慣。
尼13:15-22說:“那些日子我在猶大見有人在安息日榨酒, 搬運禾捆, 馱在驢上；
又把酒、葡萄、無花果和各樣的擔子, 在安息日擔入耶路撒冷, 我就在他們賣食物的那日, 警戒他們；
又有推羅人住在耶路撒冷；他們把魚和各樣貨物運近來, 安息日賣給猶太人；
我就斥責猶太的貴冑, 說:‘你們怎麼行這惡事, 犯了安息日呢?
從前你們列祖豈不是這樣行, 以致我們上帝使一切災禍臨到我們和這城嗎?
現在你們還犯安息日, 使憤怒越發臨到以色列。'
“安息日的前一日, 耶路撒冷城門有黑影的時候, 我就吩咐人將門關鎖, 不過安息日就不準開放,
我又派我幾個仆人管理城門, 免得有人在安息日擔什麼擔子進城。……
我吩咐利未人潔淨自己來守城門, 使安息日為聖。”
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5.第五次的破壞和恢復是怎樣實現的？第五次破壞由極右偏向極左。
猶太領袖繼承尼希米的傳統, 大搞安息日的嚴格化,
為聖日訂立三百余條清規戒律, 使之成為民眾的精神負擔。
最不合理的一條就是安息日不可治病。
福音書記載, 對這第五次的破壞, 耶穌作為安息日的主,
多次在安息日治病, 並聲明, 在安息日行善是可以的(太12:12), 藉此恢復了安息日的神聖。
第五次破壞是因極左的清規戒律, 耶穌以行善的大原則取代之, 恢復安息日的神聖。
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6.第六次又如何？
第六次, 第七日的安息日改為第一日的“主日”；
聖經的“主日”本來就是安息日；賽58:13稱安息日為“耶和華的聖日”；
現代多人稱第一日為“主日”, 形成潮流；
凡照“耶和華如此說”辦事的, 都照他吩咐守第七日為聖。
跟潮流走的, 就在第一日作禮拜；
但凡認識這是破壞與反破壞的斗爭者, 慎重考慮該站在哪一邊；現在是決擇的時候；
古時一次轉機中, 先知以利亞向民眾說:“你們心持兩意要到幾時呢?
若耶和華是上帝, 就當順從耶和華, 若巴力(太陽神)是上帝, 就當順從巴力；”眾民一言不答；
當時耶和華的先知只有以利亞一人；巴力的先知有450人, 結果還是耶和華得勝；今日也如此:
在嚴肅的斗爭中, 大敵當前, 不可中立, 不可一言不答；要站在上帝一邊；
對中立者, 主的使者說:“應當咒詛米羅斯, 大大咒詛其中的居民,
因為他們不來幫助耶和華, 不來幫助耶和華攻擊勇士；”(士5:23)
上帝沒我們幫忙, 仍必得勝, 我們卻要被咒詛；
耶穌說:“你們要進窄門,因為引到滅亡,那門是大的,進去的人也多;
引到永生, 那門是窄的, 路是小的, 找著的人也少。”(太7:13,14)
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得救是全家的事，家庭在聖經中是很特別的。
揀選是全國的事，
得永生是個人的事，
得救乃是全家的事。
亞當失去在家庭中作頭的地位
聖經裏所題起的頭一個家乃是挪亞的家，而不是亞當的家。
亞當雖然有子女，但聖經沒有說到亞當的家，因為亞當在創世記三章犯罪以後，就失去了家。
因為神在亞當家裏設立他作頭，但亞當失去作頭的地位，於是第一個家就破壞了。
你們弟兄們在你的全家裏乃是頭，你作丈夫、作父親了還不彀，你還必須作頭。
在創世記三章裏，亞當失去了丈夫和頭的地位。
所以如果要講家，我們可以說乃是夏娃與她的家，因為是夏娃在那裏出頭。但這不是神所定規的。
挪亞的家
以後神另外題出挪亞的家。挪亞家裏的人不一定比亞當好，這一家人上面一對，下面三對。
挪亞的妻子和三個媳婦，聖經沒有說她們作甚麼事。
他的三個兒子中，一個好，一個半好，一個不好。
但問題不在挪亞的兒子們好不好，問題乃在挪亞所站的地位如何。
對於洪水的事，神只要對付挪亞一人，不必勞動他的妻子和兒子、媳婦。
挪亞一個人能彀代表全家。
神只說，挪亞一人是義的，（創六9，）因為他能作頭。
因著他一個人得救，全家就都得救。
永生賜給的範圍乃是個人的，但是得救的範圍乃是全家的。
一個家若沒有作頭的人，神就對付個別的人；一個家若有作頭的人，神只需要對付頭就彀了。
你如果是站立在頭的地位上，神只要對付你一個人。
這是奇妙的事，神將世人分成一家一家。但今天人破壞了神所命定的事，家庭被破壞了。
今天的光景如何呢？在今天的家庭中，充滿了背叛的事。
兒子反對父親的權柄，妻子反對丈夫的權柄，奴僕反對主人的權柄，因此家庭就破壞了，合一沒有了。
家庭制度的破壞，乃是由於作頭的地位沒有站好。所有要在神面前蒙悅納的家，作頭的必須站好地位。
一個家若是沒有頭，神就只能一個一個的對付家庭中的各人。
挪亞乃是神所對付的頭一個家。
神對付挪亞的家與別的家不同，因為他能作頭。他的妻子、媳婦如何，是另外的問題。
但挪亞能作頭，他不破壞家庭制度。
不敢講其餘七個人沒有罪，但這個家庭是沒有破壞的家庭，大家都服在頭的權柄之下。
所以神只要呼召挪亞一人，全家就都得救。
如果這件事你不知道，你也不知道行傳十六章三十一節是甚麼意思。
這節說，『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』
但是當我們讀這節聖經的時候，腦子裏常常想的是一人信，一人得救。
我們常因神學與神的話不同，就改數字。甚至以神的話為異端。
然而這裏神的話頂清楚，神使人得救乃是一家一家的；但必須有一個好的頭來接受這救恩。
如果沒有一個好的頭，就不能得著全家的救恩，因為沒有好的頭，家庭制度就被破壞了。
如果一個家庭中的妻子、子女、媳婦等，都服在家長的權柄之下，這個家就能全家得救。
救恩是以家為單位
所以行傳16:31到底是甚麼意思？
就是你是家中的頭，你信主了，在說法上是頭信了主，但實際上你這個頭，
不只是個人信了主，你也代表一家人信了主。
你信主的時候有兩種身分或資格：
第一，你個人在神面前，乃是一個罪人信了主；
第二，你代表一個家在神面前，你乃是代表全家信了主。
從此以後你可以宣佈說，你這一家乃是信主的，神乃是你全家的神，你代表一家來事奉主。
你能彀記得約書亞所說的話麼？
他說，不只我一人，乃是我和我一家，我們都必事奉耶和華。（書二四15下。）
今天我們所缺的就是這樣的頭。
有人就問說，家庭中作頭的信主，這樣是否全家就都得救呢？是的。
雖然他們不能一個一個得永生，但他們都已經被放在得救的地位上了。
世人看你的全家，乃是得救的家。
不久在經驗上，他們一個一個都能得永生。
這乃是全家放在得救地位上的事。
問題是在於這個家庭裏有沒有一個正確的、站住地位的頭？你不必管你的子女反對否。
今天子女住在你家裏，你是這個家的頭，你信主了，你就已經代替他們揀選了。
因為這一個家是你的，不是他們的；這一個家是你負責的，不是他們負責的。
當你站在這樣的地位上時，你要看見說，你下面的人都得跟上來，他們都要跟著來事奉主。
這是一件希奇的事。這種例子可以引出數十家人，都因為有人好好作頭，全家就都蒙恩得救。
一家一隻逾越節羊羔
舊約以色列人豫備逾越節的羊羔時，乃是一家一隻，並不是一個家中每個人各有一隻。
逾越節的羊羔乃是給一家的，不是給一個人的。
不是一個人宰一隻羊羔，乃是一家宰一隻羊羔。
血塗在門楣上和門框上，一家就能彀得著保護，滅命的天使就越過這一家，不進到這一家裏。
這說明神救恩的範圍乃是家。這是神的話。
因著家長選了羊羔，全家就不得不選羊羔。在這裏你們能彀看見，舊約裏一直注意家的思想。
神的審判也是以家為單位
舊約裏還有亞哈的家，王上21:22說，『我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家，
又像亞希雅的兒子巴沙的家，因為你惹我發怒，又使以色列人陷在罪裏。』
神為甚麼對付亞哈的家？因為亞哈得罪神。
又有耶羅波安的家，王上13:34說，『這事叫耶羅波安的家陷在罪裏，甚至他的家從地上除滅了。』
耶羅波安設立偶像，結果神刑罰耶羅波安全家，把耶羅波安的家從地上毀滅了。
關於大衛家，撒下12:10-11說，『你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。
耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你。』
從這幾個家我們能彀看見，不只神的救恩是以家為單位，神的刑罰也是以家為單位。
神的刑罰臨到，不是臨到個人，乃是臨到全家。頭站在甚麼地位上，全家也站在甚麼地位上。
因此我們能彀看見，家的思想在聖經裏是很明白的，家是神對付人的單位；不但在救恩上，也在刑罰上。
家長必須負家中人的責任
有人要問，這樣是否我一個人相信主以後，不管家人如何，全家的人都能得救呢？不是。
你必須為每一個家人負責。人常說，得救與沉淪之間沒有中立的地位；但其實也有一點中立的地位。
外邦人有完的地位，就是沉淪的地位；基督徒也有完全的地位，就是得救的地位。
但在基督徒的家庭中，雖不敢說絕對中立，卻也可以說很中立。
為甚麼？因為基督徒子女的立場比起外邦人，更接近得永生的地位。
那些不能真實作頭的人，談不到這問題。
乃是指真實作頭者家中的子女，他們是在一個蒙恩的地位上，更容易得著永生。
保羅說，你們的子女因你們的信聖潔了。（林前七14。）
我們今天為甚麼得救？乃是因為基督是我們的頭，神以祂為我們的頭，我們服在祂之下，我們就得救了。
我們對子女，也必須這樣作頭。只問你是不是家庭中的頭，如果你在家庭中是頭，你就要為全家負責。
神沒有要你為兄弟負責，但要求你為子女負責。
有一天當你站在審判臺前時，沒有家的人只為自己一人受審，姊妹也是如此；
但已經成家，有子女的人，有一天你站在審判臺前，不僅要為自己，也要為家裏的人受審判。
不管你實際上作不作頭，神都算你是家裏的頭。
因此我們能彀看見，男女在家庭中的立場不同，就是男的必須負妻子和全家的責任。
我認識一位在主裏的弟兄，他實在是一家的頭。
他的全家還沒有信主，他先信了主，也不同妻子兒女商量，就將與偶像有關的一切東西焚燒除淨，
然後聚集全家宣佈說，我們全家要信主，縱然有人不信，也是算你為信主的。
家庭中的個人如何是另外的問題，但你這作家長的有權宣告說，我這一家是信主的。
羊羔的血是塗在大門口，不是塗在房門口。所以救恩總是以家為單位。
今天照我所看見的，在家庭中頭作得好的弟兄，全家都是得救的，只是得救遲早不同罷了。
他們家中沒有甚麼人是不信的，都是一家一家，全家人得救的。
所有作頭的弟兄們，這件事一定要把得牢。
你要先把全家放在得救的地位上，然後他們一個一個都會得救。
在普林斯敦（Princeton）大學有一位很有學問的教授，他是個好弟兄。
他深信聖經裏全家得救的教訓。他對幾個兒子宣佈說，我們全家乃是信主的。
當孩子們還小的時候，他天天聚集他們作家庭禮拜。
以後兒子長大離家後，卻都不信神，反去作糊塗事。
這位教授的同事們都笑他說，你相信的不一定是真的。
他對同事說，我的兒子們還沒有老，我相信我的一家必定得救。
後來這位作父親的死了，兒子們仍未得救。但等再過二十年後，兒子們也都陸續得救了。
你要相信主，在這件事上你若有信心，或者幾年，或者幾十年後，你的全家總歸都要得救。
不可讓妻子作頭
這個題目的目的，是要使弟兄們知道，你是一家的頭，神要你負一家的責任。
你不只要作一個好基督徒，你也要作一個好頭。
還沒有家庭的人，你必須先有作頭的資格；否則，你不配作丈夫。
每個作父親的、作丈夫的，都必須知道如何對付他的一家。
在家庭裏，男的只要放鬆一點，女的就要來出頭。
比方今天國家有總統和副總統，如果總統作不好，副總統就要起來頂他的位置。
所以作丈夫的、作父親的，必須學習如何在家庭裏作頭。不可太放鬆，以致給妻子有機會出來作頭。
每一個男人都必須學習作一個堅決的頭。
你不可殘忍、寡情、嚴厲，但神要你作頭，你就必須作正確的頭。
丈夫愛妻子是好的，但如果愛到一種程度，讓她作頭，這是神所限制的。
今天有一個問題，女人不願站地位，作丈夫的要怎麼辦？問題是你要先作頭。
你如果不作頭，女人自然要進來作頭。女人要作頭，乃因男人留地位給她。
你家中的地位是空的或是佔滿的呢？你只要稍微留一點縫隙，她就想作頭。
世界上沒有一種人像女人那樣願意作頭。第一個女人夏娃，就是要作頭的。
每個由夏娃所生的女人都像她一樣。
因為夏娃作頭，所以今天人類落到這樣的地步。
因此男人要站住地位，不讓女人站在不當站的地位上。
如何對付妻子作頭的事
一 認自己不作頭的罪
如果你已經給她作了頭，你該如何？首先，你必須在神面前察看，何以被她坐了頭的地位。
你必須先認罪，認你沒有作頭的罪。
在國為民謀反是罪，在教會中不順服是罪，在家庭中不站在頭的地位上，也同樣是罪。
這樣的罪，你必須徹底在神面前弄清楚，並且認罪。
二 查出妻子作頭的原因
第二，你要查出在何處被她奪取你的位置。
這原因有許多，或者是因為你的靈性生命不好，或者是因為你凡事不負責。
我知道有一個家，弟兄不作頭，
因為他只知道喫飯，不作事，給妻子養，所以妻子自然而然作起頭來。
妻子奪取頭的地位，
另一個原因是，丈夫出的意見靠不住。
在弟兄中，有些人我們不肯讓他在教會中出意見，但這樣的人以為，他的意見在教會裏不能用，在家裏大概可以用。許多人在外面意見不好，不被人接受，就放到家庭中。
作妻子的不能常常隨著你的糊塗意見走，她自然就要出主意，因此就不免作頭了。
第三種原因或者是因為你有罪未認，妻子輕視你。
別人或者不清楚此罪，但你自己的妻子總清楚。
你若沒有認罪，作頭的事就不能彀清楚。
我們不能作頭，總有一個專一的原因。
尋出這個原因，也許面子會不好看，但你總要尋出來，並在神面前對付清楚，這樣你就能起首作頭。
三 態度堅決，行事有智慧，使妻子敬重
第三，你必須有好好的禱告，求神給你力量。保羅對哥林多人說，女人不可在聚會中說話她們若要學甚麼，必須回家問丈夫。（林前十四34～35。）這裏的丈夫是指能作頭的丈夫。如果妻子在家中問你，你能回答麼？今天許多作妻子的姊妹比丈夫好。如果今天保羅再寫信，他恐怕要說，作丈夫的要回家問妻子。你在神面前不好，就不能好好的作頭。作頭不是硬作的，必須自然的作。你必須恢復從前失去的地位。你不可說，我不聰明，我不會作頭。你也許沒有妻子那樣聰明，但你信雅各書的應許麼？雅各說，『你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。』（一5。）我絕對信你能得著，但你必須向神求。在家中以威風作頭，是行不通的。你必須態度堅決，靈裏溫柔，行事有智慧，使妻子能敬重你。
有一件事我覺得痛苦的是，許多弟兄失去作頭的地位，還不知道甚麼原因。如果你在神面前尋求，你將會知道一件奇妙的事，就是失去頭的地位定規有原因。當你把罪認清楚，把原因毛病找出後，你要禱告好恢復作頭的地位。然後你要開一個家庭會議，當然你要先好好為此禱告。向妻子認罪說，『幾年來我讓你作頭，請你赦免我的罪。從今天起，我不再讓你作頭。』然後你要將聖經裏論到作頭的事讀給她聽。或者有的女人會受不了，會同丈夫鬧，哭泣、不喫、摔東西等。但是她發脾氣，你不能發脾氣。你作頭不是靠發脾氣來的；作頭必須有堅決的態度、溫柔的靈。她哭鬧，你還可以笑，你要溫柔的對待她。你必須靠主的力量，不放鬆這件事。她若是急，你要忍耐。不管她怎樣，你都不可和她爭，但你的態度總要堅決。是這樣，就是這樣，絕不改變。堅決乃是力量的表示。
四 堅定站住作頭的地位
外邦人管妻子是用脾氣、用吵鬧、甚至用威嚇，但我們不必，我們也不能。妻子可以仍然用盡各種方法來爭吵，但你必須用力量站在你的地位上。她罵，你仍然笑。另一面你絕不可在高興的時候，就把作頭的事放鬆一點。絕不可按照情感行事。你在高興的時候放鬆一點，到後來要收回，恐怕就不能了。所有作丈夫的，都必須學習這功課。
你要記得在審判臺前，你不只要為個人的生活、為工作、為罪受審判，你還要為妻子、為家庭受審判。因此你不可放鬆，你必須記得那日。你讓女人作頭很容易，氣也許少受些，但你在神面前要失去許多。所以我們不能不謹慎對付妻子作頭的事。
如何對付子女
一 為子女選擇神，不可惹兒女的氣
一個家庭中，除了妻子難對付以外，還有一個難對付的，就是子女。我們要如何對付子女？首先你必須為他們選擇神。信仰的自由乃是他們離家以後的事。但只要他們一日在家，你就必須為他們揀選信仰。你的態度一面要堅決，另一面必須溫柔。作父親的對待子女的錯誤，就是對子女發脾氣。以弗所六章四節說，作父親的不可惹兒女生氣。你作頭有權柄不錯，但不可使子女生氣。聖經教導人如何作父親，除了歌羅西三章外，只此一處。作糊塗的父親自然很容易，但你若要用權柄、要強硬些，對待兒女，兒女就不容易順服。所以你必須有學習。
二 作榜樣，把兒女帶大
以弗所六章四節又說到『養育，』英文為『bring up，』是帶大的意思。例如我請吳弟兄帶信去給某人，這與寄信不同。帶信是信去，人也去；寄信是信去，人不去。又比方你帶兒子往廈門去，乃是你與你的兒子一同去；這與你把兒子託人帶往廈門不同。聖經乃是說，用主的話把兒女『帶大，』意思就是作父親的自己要在道理上、在神的話上帶領他們。許多作父親的不帶子女，他們希望子女不作某事，自己卻去作那件事，這是寄，這不是帶。你叫子女照著你的道理作去，你自己卻不作。我要頂直的說，這樣定規行不通。你必須帶他直到他長大，你必須作他的榜樣。你要他如何，你自己必須也如何。這乃是對付兒女的路。
如何對付奴僕
以弗所六章五節又繼續論到奴僕方面，這節說，『你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。』我們無論信主或不信主，不是作人的僕人，就是作主人。不信的人作主人，你必須順服他，如果是弟兄作主人，你就必須盡兩分責任，一面是事奉我們的主，一面是事奉作主人的弟兄。
許多家庭中，在用人的事上，都覺得弟兄姊妹不好用。我想，弟兄姊妹作事必須比外人作得好。但今天許多弟兄不請主內弟兄作用人，這是羞恥的事。所有作人奴僕的都應該好好為主人作事。我如果到哥林多保羅那裏，或者如果我出去旅行，需要買帳篷，我一定要買保羅織的帳篷，並且帳篷下面必須有保羅的簽名。保羅如果不能作得比別人好，我就不讀保羅的書信。他的帳篷針線一定要好，縫製手工一定要好。作用人的也是一樣，必須比世人作得更加好。另一面，作主人的必須會作主，但對僕人也必須有愛、溫柔、謙卑，並尊重他們。態度上必須堅決，若是事情作錯了，你就要他重作。如果你稍微放鬆容讓，他第二次會作得更不好。所以無論是作主人或作僕人，都要從心裏作，因為曉得不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。並且知道我們同有一位主在天上，祂並不偏待人。（8～9。）
2012年6月13日 星期三
兩約之間
兩約之間
被擄與歸回，當時歸回的主要是猶大支派，
後來又發展出以遵守律法為主的猶太宗教，所以他們就被稱為猶太人。
歸回時期：這是波斯統治的時代，公元前 538-332 年。
稍後，猶太人險遭滅族，以斯帖挺身而出，整個民族得蒙上帝奇妙拯救。
最後，瑪拉基提醒百姓歸向上帝，並且預言主的使者即將來到。舊約就寫到瑪拉基書為止。
熬煉時期：這是希臘統治的時代，公元前 332-167 年。
亞歷山大[早年師事亞里斯多德]
把希臘文化散佈到他所建立的帝國各處。
但是他在 33 歲時英年早逝，死了以後，帝國分裂為四，
其中兩個與猶太地有密切關係，
亦即南邊的埃及多利買王朝的統管(公元前 323-198年)。與
北邊的敘利亞西流古王朝接管猶太(公元前 198-167 年)。
此兩王朝在文化上均承襲希臘的影響。
中興時期：這是馬加比革命的時期，公元前 167-63 年。
馬加比(Maccabees)，意思就是「執鐵鎚者」，因此這段事蹟就被稱為「馬加比革命」。
兩年後，公元前 165 年的 12 月 25日，猶太人在耶路撒冷潔淨聖殿，去除偶像，
再一次將聖殿奉獻給上帝，這就是耶穌時期「修殿節」的由來。
猶太人現在稱它為「看努加」，亦即「奉獻節」的意思；
又由於過節時家家戶戶點臘燭慶祝，於是又叫做「眾光節」
亡國時期：這是羅馬統治的時期，公元前 63 年─公元 70年。
以土買人(亦即以東人)安提帕崛起，他被龐貝授命為哈斯摩年王朝的首相和顧問，在猶太地操有實權。
希律為討好猶太人，在公元前 20 年為他們蓋了一座宏偉的聖殿，但聖殿尚未蓋成，
他就在公元前 4 年去世，他的兒子們被封為巴勒斯坦不同地區的分封王。
公元 70 年羅馬的提多將軍摧毀耶路撒冷，其軍隊焚燒聖殿。
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