jots and tittles,Megilloth,Tanakh

In English, jots and tittles are best described as the cross of a t and dot of an i, respectively. ------------------------ 聖卷中有五冊為彌基錄（Megilloth，即冊,卷），或意譯為五卷經， 所指的是 逾越節誦讀:雅歌， 五旬節誦讀:路得記， 阿布Ab月（五月）誦讀:耶利米哀歌，猶太聖曆五月（民曆十一月），相當公曆7月下半月和8月上半月之間。 住棚節(Sukkos，棚),誦讀:傳道書，每年秋季的希伯來提斯利月(註)15日（公曆 9、10月間）開始，持續7天。 普珥日[亞達月14-15日為普珥日(又:製籤日)]誦讀:以斯帖記。 (註)Tišre (Tišri), 提比里亞 Tišrê (Tišrî)，源於亞甲語tašrītu，意為「開始」 ---------------------------------- 每19年入面順序有7個閏年，每19年入面嘅第 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19年(3,2,3, 3,3,2,)就會有兩個亞達月作為閏年 ---------------------------------- 猶太曆法係根據《塔納赫》記載嘅創世之日，推算出傳說中嘅上帝開始創造世界嘅第一個星期一為開始計算年份， 2006年為例，喺過咗猶太曆計嘅新年之後即係第 5765 年， 但唔代表猶太人認為呢個世界只有五千幾年歷史，關於呢點有好多解釋，其中一個較普通同意嘅講法認為： 喺神話時代嘅時間觀同而家唔同，所以用而家嘅時間觀去推算創世年份係無可能咁話喎。 ---------------------------------- 閏年: 「亞達月 I 」在閏年才有。 「亞達月 II」稱為「亞達月」。 ------------------------------------- 猶太曆法一年12個月有 353、354、或 355 日，有三個不同日數。 在閏年13個月則有 383、384、或 385 日。 這三個日數分別叫做「缺年"missing years」、「常年perennial」、和「滿年full year」。 ===================================== 犹太人的圣经“塔纳赫”(Tanakh)， 是Torah五經、Navi’im先知、Ketuvim著作,这三个字的首字母缩写(T-N-K)。 ====================================== 《塔木德》經包含三大部分： 第一部《密什那》（Mishnah，字意是“復述”，指重述律法）是口傳律法典； 第二部分《蓋瑪拉》（Gemara，古敘利亞阿拉美語，意為“完成”）是對第一部分的詮釋和闡述； 第三部分《密德拉什》（Midrash，由希伯來字演化而成，意為“闡述”）是根據聖經《塔納赫》經文所作的講道與對聖經的通俗解說。 =================================== 出埃及二十八章三十節說到將烏陵和土明，放在大祭司所穿決斷的胸牌上。胸牌包括十二塊寶石，每塊石頭上寫了十二支派其中一個支派的名字。巴朗（David Baron）所著『古代經書與現代猶太人』（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一書中，附有一篇論到烏陵與土明的文章。按照這篇文章，胸牌上的十二個名字包含了希伯來二十二個字母中的十八個。剩下四個字母放在一塊稱為土明的石頭上。土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌連同稱為土明這附加的石頭上，能看到全部希伯來二十二個字母。這些字母就能用來寫出字辭與句子。 並且按照這篇文章，烏陵是插進胸牌裏面，放在十二塊石頭下面的光照之物。烏陵原文意：光或光照之物。這篇文章接著說，烏陵有十二個光照之物，是用來照亮胸牌上每一塊石頭的。烏陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成為決斷的胸牌。 當神將祂的子民帶到曠野，祂是藉著摩西對他們說話。神是面對面的與摩西說話。但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導，卻不是藉著祂直接的說話，像祂對摩西說話那樣，乃是藉著祭司以利亞撒所穿胸牌上的烏陵與土明。甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導，他必須到大祭司那裏，大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。 雖然約書亞成了領頭者，但他沒有權利直接得著神聖的指引。神的指引乃是由大祭司得著，然後傳給約書亞，由他負責執行。大祭司有權利得著神聖的指引，但沒有權利或權柄執行這些指引。執行神聖指引的權柄是給領頭者約書亞。這樣，百姓就照著祭司所給並約書亞所執行的指引出入。 神在祂子民中間的行政不是專制或民主，乃是神治。這神聖的行政，這神治的實行，乃是藉得著神指引的大祭司，與執行這些指引的領頭者合作而成。 當摩西在曠野帶領百姓時，神聖的行政並不倚賴大祭司和領頭者這兩個人的合作，而是倚靠一個人－摩西。摩西是領頭者，也盡祭司的功用。（亞倫的幫助不大。）然而，摩西之後，神聖的行政就要倚靠大祭司和領頭者這兩個人。舊約的各代都是這種情形，惟一的例外是大衛的時候，他是領頭者同時也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。當以色列人從被擄歸回的時候，約書亞是大祭司，而王家的一個後裔所羅巴伯乃是領頭者。二人配搭一起，執行神治，就是神聖的行政。

四個夢,四件衣服(血衣，奴衣，囚衣，細麻衣)

約瑟的長夜——夢的故事 「……你看，那作夢的來了！」（創卅七19） 「約瑟對他們說：『請聽我所作的夢；我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。』」（創卅七6－7） 「後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：『看哪！我又作了一夢，夢見太陽、月亮、與十一個星，向我下拜。』」（創卅七9） 「當時饑荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人；在埃及地饑荒甚大。各地的人都往埃及去，到約瑟那裏糶糧，因為天下的饑荒甚大。」（創四十一56－57） 一個會作夢的人 約瑟和他一生的經歷，可以用他所經過的四個夢為代表。什麼叫作夢？ 在聖經裏，夢是代表異象。約瑟是個有異象的人。有一次他的哥哥看見約瑟來時，就說：「那作夢的來了！」約瑟是一會作夢的人。 要與主同夢 請問：你蒙恩得救這麼久，有否作過夢呢？或說你作的是什麼夢？當然這不是指那些你所幻想要得著的世界成就，而是指你得救以後，為著成就神的旨意，你夢寐以求，心所繫念要得到的是什麼？你可否對主說：如果我的這個夢實現了，我就於願已足。 主耶穌呼召十二個門徒，是有一個夢的；但是跟隨祂的人卻各自作不同的夢，因此這就成了主後來的難處，讓主受了最大的痛苦。有人說我們跟隨主要經過苦難的道路，其實跟隨主受苦的不是我們，而是我們的主；因為每個人所作的夢都與主的不一樣，每個人作的夢都不是主所說的夢。 什麼叫跟隨主？跟隨主不只是與主上路，而且還要與主作一樣的夢。猶大所以賣主，就因為猶大的夢與主的不一樣。 猶大是加略人，加略兩字在原文應作「以斯加略」，意思是佩劍的人。 因此有的聖經學者推斷，猶大可能是當時的恐怖分子之一。他們很愛國，為著要把猶太人從羅馬的鐵蹄下拯救出來，不惜作一些暗殺的工作。我們不知道主為什麼呼召他，也不知道他為什麼看上了主。也許猶大看見我們的主行了許多神跡奇事，最有可能復興以色列國，所以就跟隨了主；但後來他發現，主所建立的不是地上的國，祂的國度不是憑藉武力，乃是憑藉愛！所以他完全失望了，最後終於把主賣了。猶大的夢和主的夢不同。 那麼，主到底作的是什麼夢？或者主為什麼要呼召門徒？ 答案在路加6:40：「學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。」原來學生跟先生，不僅是學一點知識或技能，而要學得象他的先生一樣。這就是主呼召這十二個門徒跟隨祂的原因。有一天這些學生被成全的時候，每一個都要象他老師一樣。用保羅的話來說，就是「模成神兒子的形象」（羅八29原文）這是主的夢，也是每一個基督徒所應該作的夢。現在還不象不要緊，但是我們都要作這個夢，並且要告訴主說：「無論如何，禰不要放鬆；求禰不要讓我隨便的過去。我的肉體容易揀選容易的道路，求禰把我緊握在禰的手裏，使我永遠站在禰這一邊，讓這夢能在我身上實現。」今天雖然不象，但我們是有盼望的；讓主來作，總有一天能被模成主的形象。親愛的讀者，你有沒有這樣的夢？ 從羅馬書8:30，「模成神兒子的形象」的意思就是得榮耀。所以我們知道，這一個夢就是得榮耀的夢。我們是沒有榮耀的，我們所能有的乃是返照主的榮耀，就如月亮是反射太陽的光線一樣。我們的主充滿了榮耀，當我們面向著主的時候，我們就要反射出主的榮耀，叫別人在我們的身上，看見了基督的榮美；這就是我們得榮耀的時候。這是每一個基督徒都應該作的夢。 約瑟的夢——得榮耀 約瑟作的夢是什麼夢呢？就是得榮耀的夢。 有一次他告訴哥哥們說：「請聽我所作的夢，我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」（創卅七6－7）另一次他又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜（創卅七9），很顯然的，太陽和月亮代表他的父母親；11個星代表他11個兄弟。約瑟所作的夢，是與榮耀有關的。 他的夢有兩個景色：一是地上的禾捆，一是天上的日月星星。 無論是地上的祝福和天上的祝福，都維繫於他的夢中；他的夢如果實現了，所得著的就不只是地上的，且也是天上的。 在歷史上，有一天約瑟作了埃及的宰相，等到他的哥哥們來糶糧的時候，他們就在他面前下拜； 後來，他的父親和母親輩也真的到埃及屈就於他。 果然，他的夢成真了。作基督的預表 為什麼約瑟會坐在宰相的位子上？因為他能夠把糧食供應出去。從屬靈的角度來看，約瑟預表了那位比他更大的。我們讀約瑟的故事時，會很自然地想起主在地上的故事。希奇！你讀的是約瑟，看見的是約瑟的生活，卻同時想起了主在地上的一生。這就是約瑟的屬天祝福。我們如果能象約瑟的話，就我們在地上雖與普通人一樣地過生活，但別人看我們的時候，卻使他們想起基督，想起我們的主來。這就是約瑟的夢。 約瑟身上有許多地方象我們的主。諸如：他穿上彩衣，是父親所愛的，卻遭到哥哥們恨惡、苦害，且賣到埃及。我們的主是父神的愛子，來到地上，自己的人卻不接待祂，至終被賣，又被釘在十字架上。約瑟在埃及受冤下獄，與罪犯同列，且曾有兩人與他在一起；而約瑟是無辜的，那兩人是罪有應得的；但其中一人得救，另一人滅亡。我們的主釘十字架是無辜的，卻與兩個罪有應得的罪犯同列；其中一人因求告主而得救，另一人就滅亡了。你看，約瑟的故事豈不就是主的故事麼？約瑟真象基督，象到一個地步，我們說他是基督的預表。 預表是怎樣形成的呢？原來在舊約裏，神如果興起一個作基督的預表，祂乃是先有了神兒子的藍圖，那就是主耶穌一生的歷程；於是聖靈根據這個藍圖安排調度這個人的一生，使他的生活配合這幅藍圖。所以，這人活著不是完全為自己而活，乃是根據特定的藍圖所指示的樣式在地上生活，這人雖然與主耶穌是不同時代的完全人，但生活的點滴與主的生平中的一點特點，卻是非常的相似。這樣，這人便成為基督的預表。 所以我們讀聖經時，就明白了約瑟是基督的預表，摩西是基督的預表，大衛是基督的預表……。 沒有一人是基督完整的預表，各人都不過或多或少的預表基督的某些特點而已。 譬如：詩篇22篇講到釘十字架的情形。 但在大衛的那個時代，根本沒有十字架的刑罰，最殘酷的只有把人用石頭打死。但是大衛寫詩篇廿二篇的時候，他經過了一種苦難，他無法解釋這個苦難，因為不是罪有應得的苦難。（但以後也確曾犯過大罪，並經過苦難，那是罪有應得的苦難，但也發表詩篇廿二篇的感覺，卻是與罪無關的。）那時他痛苦到一個地步，說：「我的神，我的神，為什麼離棄我！」「我的骨頭，我都能數過！」「我的心在我裏面如蠟熔化！」……原來神安排大衛的一生，讓他經過一種苦難，不是為著他自己，乃是為著基督，讓人藉著詩篇廿二篇這幅圖畫，認識基督在十字架上的苦難。所以我們說大衛是基督的預表。 在舊約故事中，如果說某人是基督的預表，那麼他的生活必定在很多地方象主。 正如約瑟很象主，就是因神在他身上工作到一個地步，使他在這一點或那一點上象主。 象的地方越多，那人就越是基督的預表。讀聖經的人公認，在全部舊約人物裏面，最象主的一位就是約瑟。 你讀約瑟故事的時候，讀來讀去都會想到我們的主。 這就是為什麼從亞伯拉罕、以撒、雅各到約瑟，就到了高峰。以撒、雅各是過程，到了約瑟纔是最終的目的。這個夢終於實現了。 什麼時候我們被模成神兒子的形象，什麼時候我們就得榮耀。約瑟最後坐在榮耀的宰相位上，就是說出我們的主怎樣經過卑微得著了榮耀。 等到全地都遭饑荒的時候，是約瑟把糧倉打開；他成為世界的救星，所有的人都可以從他那裏得著糧食。我們豈不是棄絕了主，並且說「釘祂十字架，釘祂十字架」的嗎？當今天全地都遭饑荒的時候，是誰把糧倉打開，供應生命的糧呢？豈不是我們的主麼？所以約瑟真是預表我們的主。他曾被害、被賣、被棄絕，現在成為可以供應別人的人；特別是供應那些恨他、賣他、棄絕他，把他踩在腳底下，他苦苦哀求而不聽的這班人。哦！這不就象我們的主嗎？當你每次讀到約瑟的時候，你能不想到主嗎？你要說，最少我在舊約裏看見有一人，神在他身上工作，把他模成了神兒子的形象。 基督徒要為實現主的夢而活 這也應該是我們的夢。如果這個夢沒有達到，我們要求主不要放鬆；即使有病在身，也不放鬆！有時候，基督徒要告訴主說：「我不能去！求禰再給我一點時間，再給我一點恩典，讓我能更象禰。」不能說我已經老了，只好去了。這不應該是基督徒的觀念！ 這一個夢非要實現它不可！ 不是等到天上，而是就在今天。沒有一個人可以說我隨時可以去。我們的年歲數算方法，不是根據地上的年齡；主不用年齡來衡量我們。如果你覺得已經成熟了，就可以告訴主說：「求你釋放僕人去罷！」如果你覺得還不成熟，就必須求主繼續在你身上工作。求主繼續留我們在地上，不是因為我們還沒有享受滿足，也不是因為兒女還沒有長大，我們留在地上的唯一目的，乃是因為還不象主。 這個夢是要在地上達到的。個人如此，團體亦複如此。個人不能放鬆，團體也不能放鬆。 所以，什麼時候神的兒女們彼此相愛，合而為一了，就是這個夢在地上實現。 現在有些人說：「何必那麼認真呢？有一天到了天上，我們就能彼此相愛了。」甚至有人說：「今天我們不肯相見，有一天到殯儀館總要見。如果到殯儀館還不相見，那日在天上總要見的。」這是失敗主義的想法。不錯！從人的光景看，這夢是不容易實現，但是約瑟的故事告訴我們，這一個夢是可以實現的。 所以，我們不可以只講異象。有的人一直講異象，卻不追求異象的實現，結果都變成幻想。 他講了多年異象，卻從來沒有事情發生過；仍舊是他的老脾氣，堅持他自己所有的。他可以更單槍匹馬，完全變成獨行俠，但你從他身上看不見一點改變的樣子。然而在聖經裏，異像是可以實現的。約瑟的夢都成為事實，他成為基督的預表。所以我們要互相勉勵；假如我們跟隨主多年，卻一點都沒有改變，那就太可憐了！但願主恩待我們。 得榮耀的途徑 約瑟的夢是怎樣實現的？約瑟開始作夢時是十七歲，他坐上宰相寶座時是三十歲。這十三年的日子是相當艱難的。 從他作夢到夢的實現，這一條道路並不是往上升的，他的夢是榮耀的夢，而那一條路卻不是榮耀的道路。 親愛的讀者，如果你巴望能得到榮耀，能模成神兒子的形象，請記得，那不是一條榮耀的道路，而是越走越低，越過越窄的道路。 約瑟他本來是身穿彩衣的，結果他的彩衣被剝，且被丟在坑裏（越來越低）； 他被賣到埃及去，然後又被送到地窖裏（越過越窄）；這是約瑟所走的路。他當然希望越來越升高，但是沒想到要實現這個夢，道路不是一步一步上升的，而是一步一步下降的。他不是越來越尊崇，而是越來越卑微。 夢與夜是雙生姊妹。雖然作白日夢的不乏其人，但是夢畢竟總是叫人想起夜晚。 約瑟夢中的榮耀雖然如同黎明的光，但是要達到這榮耀，卻需要經歷暗夜的煎熬。 約瑟的夢實現的過程，可以用四件衣服為代表。 第一件衣服是彩衣，是他父親所給的。但因他哥哥們的嫉妒，以致這件彩衣變成了血衣；血衣說出他被出賣，被棄絕了。同時也撕碎了他父親的心。 他被賣到埃及，作了奴隸，穿上奴衣；這是第二件衣服。 但很奇妙，約瑟的生命是一個作王的生命，把他擺在那裏都顯出是王者。當他被賣到護衛長家裏為奴，護衛長卻把家中的一切都交給他。作一個奴隸，當然是卑微、低下的，可是聖經說，主人把什麼都交給他，就在這個時候，主人的妻子竟引誘他，但他沒有失敗。（對於青年人，約瑟應該是重要的榜樣。他父親所以特別愛他，原因之一，應是他厭惡罪，常常把哥哥們的惡行告訴他父親。）這一點實在是討主喜悅的。約瑟怎樣也不肯犯罪，這點也象我們的主。（祂來到地上，完完全全是一個人，但祂沒有犯罪。）主人的妻子一直引誘他，甚至拉他的衣裳，他只得把衣裳丟下跑出去；沒有想到那婦人惱羞成怒，拿著他的衣服做證據，反咬他一口。因此，約瑟就被下到監牢裏。這件被誣為罪證的奴衣，也就是第二件的衣服，竟使他下到監牢裏去。 現在，約瑟穿上了囚衣。 這是他得榮耀過程中的第三件衣服。 耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩，把監獄裏所有的犯人都交在約瑟的手下。 甚至法老王的酒政和膳長因罪下獄，也被交給約瑟管理。他解釋酒政之夢，三天之後，酒政果然官復原職；但酒政卻不紀念他，竟忘了約瑟達兩年之久。在囚牢裏的約瑟，是他最低最低的時候。一面他被列為罪犯，另一面他被人忘恩而棄絕。 但後來，有一天法老王召見他，於是他脫下囚衣，穿的是細麻衣登上相位。 約瑟得榮耀的途徑，先是血衣（創38:31），後是奴衣（創39:16），接著是囚衣（創41:14），到了作宰相的時候，他所穿的是細麻衣（創41:42）。 這豈不就是主的道路？也是你我所當走的道路。 十字架是達到榮耀的唯一道路 不錯！我們要有異象。但異象怎樣實現呢？必須經過十字架。 光有異象而沒有十字架的工作，那一定流於幻想，不可能有事情發生；也就是說，在他身上看不見基督。 他可以有很大的工作，也可以有很偉大的運動、很龐大的組織，但讓人看不到主自己。 所以，十字架的道路是必須經過的。達到榮耀的途徑乃是卑微。藉著卑微而上升，藉著苦難而得冠冕；這是我們主的道路。 路加福音告訴我們，從黑門山到各各他，那一條道路是一步一步往下降的，但也是主被接上升的道路。 從有歷史以來，沒有一個人能一直生長，長到神面前，被神接到天上去的。當我們的主一步一步地往下降的時候，實際上祂是一步一步地往上升；當約瑟一步一步地往下降的時候，實際上他也是一步一步地往上升；經過了血衣，經過了奴衣，經過了囚衣，最後穿上了細麻衣。約瑟的夢終於實現了。 叫饑餓的得飽美食 當約瑟坐上相位的時候，全地到處都有饑荒。這時，雅各全家也缺糧。 聽說埃及地有糧食，雅各就打發他兒子們到埃及去糶糧，使全家人可以存活。 於是約瑟的十個哥哥都下到埃及糶糧去了，只有便雅憫沒有去。 （是雅各不肯放他去，因為雅各一直是會抓的，尤其現在年紀大了，更要抓住他最貼心的人。） 在此，聖經特別說：「當時治理埃及地的是約瑟，糶糧給那地眾民的就是他。」接著說：「約瑟的哥哥們來了，臉伏于地，向他下拜。」（創四十二6）你看！約瑟的夢應驗了。聖經又說：「約瑟看見他哥哥們，就認得他們。」（四十二7） 很希奇，並不是哥哥們認識弟弟，乃是弟弟認識哥哥。是被賣的認識賣他的人，而不是賣他的人認識被賣的。 這永遠是一個原則。請記得，到底有幾位弟兄姊妹是你所認識的？這可證明你是被賣的或是賣弟兄的人。這是很重要的原則。 於是約瑟想起從前所作的那兩個夢。約瑟不僅是作夢的人，而且永遠把他的夢放在心裏。 他要知道到底神要在什麼時候叫他的夢成為事實？ 現在他哥哥們來糶糧，他看見神所要在他身上作的事終於達到了。雖然他經過血衣、奴衣、囚衣，雖然他道路卑微、狹窄，至終他所作的夢實現了。 愛弟兄的真意義 當你讀到這裏的時候，你要說約瑟實在是榮耀。但是有一個問題，他的哥哥們怎麼辦？ 他的哥哥們曾出賣他；當然約瑟愛他哥哥們，可以赦免他們。但是一個真正成熟象約瑟這樣的人，要怎樣表現愛弟兄呢？ 愛弟兄是不是連他的罪都愛了。你應當愛弟兄，但是你還得要審判弟兄身上的罪。這就如同作父母的都愛兒女，但不能愛兒女身上的跳蚤；跳蚤是要受審判的。不人能愛兒女連跳蚤都愛，也不能恨跳蚤連兒女也恨。約瑟曾被他弟兄們所賣，現在約瑟有沒有苦毒、惱恨的感覺呢？沒有，但是夠了嗎？不夠！因為這還不叫愛弟兄。愛弟兄不是說他苦害了你，你不計較就夠了，乃是要象約瑟一樣，還能弟兄相認，但對於罪仍是絕不放鬆的。哥哥們出賣了他，對他來說，是神打發他來到這裏；但從另外一面講，他哥哥們出賣他的這件事是錯的。神一定要在他們身上作工才行。然而約瑟知道，這一件事他自己不能作，他必須與神配合來作，叫他的哥哥們知所悔改，能看見這是一個罪纔可以。 今天在教會裏，我們說愛弟兄，但不是說連罪都能容忍。 教會是聖潔的，是絕對不能容忍罪的。一個已被模成基督形象的人，他知道怎樣愛弟兄。 愛弟兄不是說我受傷害了，和弟兄相認就好了。 愛是有原則的，否則說是愛弟兄，實則是害弟兄，那被「愛」的弟兄可能對罪不再有感覺。 所以請千萬記得，弟兄是主所愛的，而罪是主所恨的。 此時的約瑟已經相當成熟。聖靈給他的智慧，就象我們主的智慧一樣。看約瑟是怎樣的愛弟兄，就看見主是怎樣的愛我們。約瑟要和弟兄們相認，但先讓聖靈在他哥哥們中間作一些工作，直到工作成功了，他纔能彼此相認，這才完滿的表現了弟兄們彼此相愛的意義。 良心須被激發 我們都熟悉這一段故事。那時，約瑟立刻對哥哥們說：「你們是奸細，來窺探這地的虛實。」（創四十二9）這一下就把他們所有的話都逼出來了，「僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裏，有一個沒有了。」（13節）很希奇，連「有一個沒有了」都講了出來。聖靈的帶領真是非常的奇妙，祂不放過他們，此時藉著相認這件事，來激發他們的良心。接著約瑟說：「我才說你們是奸細，這話實在不錯！」於是把他們下在監牢裏。三天以後，告訴他們有一個要留下，其他的人可以回去。結果，就把西緬扣留下來；然後對他們說：「把你的小兄弟帶到我這裏來，如此，你們的話便有證據，你們也不至於死……。」（20節）他們只好答應。就在這時，聖靈又激發他們的良心，於是他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪。」又說：「他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」流便說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽，所以流血的罪向我們追討。」（21－22節）他們良心發現了！但他們不知道約瑟聽得出來。 約瑟聽了哥哥們這番發自良心的對話後，便轉身退去哭了一場。他是一個軟心腸的人，感情非常豐富，聖靈已在他身上作了很深的工作。他的目的不是要懲罰他的兄弟，而是要他們回頭，希望他們悔改，所以他退到後面去哭了一場。哭是表示他愛弟兄的心。他巴不得能赦免他們，但是不能放鬆他們。如果要他們弟兄真相愛相認，神還得作一些工作。所以約瑟就打發哥哥們回去，但吩咐人把他們糶糧的銀子放在他們的口袋裏。等他們回到家，發現所有的銀子都在口袋裏，就害怕起來，彼此說：「這是神向我們作什麼呢？」（28節）從銀子想到神，這不是良心的聲音麼？之後，他們向父親雅各報告到埃及糶糧的遭遇，並說下回一定要便雅憫同去，否則西緬就不可能放回來。 這消息對雅各來講，可說是雙重的打擊；一則西緬被扣留在埃及，再則竟要使便雅憫離開他。以致雅各又要用他最大的力量，如同以前與天使摔跤一樣，緊抓著便雅憫不放。但神不放鬆在雅各身上那剝奪的手。雅各不放，神有辦法。那地的饑荒越來越大，從埃及帶來的糧食也吃盡了，雅各這才順服下來，說：「但願全能的神……」（在約伯記裏所啟示的就是全能的神。意思是有奶的，全足全豐的神；特別是指著對苦難的人所啟示的那一位神。）現在雅各經過了長年的苦難，他說：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄（指西緬）和便雅憫回來；我若喪了兒子，就喪了罷！」（創四十三14）這一次雅各真的放手了。 聖經說便雅憫來了，兄弟們又向約瑟下拜（創四十三26）。 實在說來，約瑟的第一個夢到這時纔是真正的實現了。因為第一次只有十個人向他下拜，而他的夢是十一個禾捆向他下拜； 到便雅憫來了，才算真正應驗。所以我們讀聖經時，一定要仔細。 約瑟和便雅憫見了面，聖經說：「約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裏，哭了一場。」（創四十三30）這一段記載非常動人。他們詫異，約瑟竟能按著他們長幼的次序安排吃飯的座位。等到約瑟派人追上他們，並在便雅憫的口袋裏搜出銀盃，這時他們的反應就不僅止於詫異了。他們第一次回去時，發現糶糧的銀子又回到自己口袋裏時，就都恐懼戰兢的說：「神向我們作什麼呢？」從前他們做事從來不自問的，心硬到一個地步從來不問該不該，現在他們的良心經過聖靈的工作，能問說：「這是神向我們作什麼呢。」有進步了！但這一次聖靈摸得更深，他們更是戰兢了。 必須徹底悔改 這回猶大起來說話了。他的話中有一句說：「神已經查出僕人的罪孽了！」（創四十四16）你知道當初出主意把約瑟賣到埃及的就是猶大。那回他說：「……有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人。」（創卅七26－27）你看！居然能從自己弟兄身上得著好處，這真是不可思議！然而象這樣的事，在今天的教會中仍然比比皆是！放眼望去，在神兒女中間，有人的的確確象猶大一樣，說：「光這樣，我們有些什麼好處呢？」要在弟兄們身上得著一些益處，無論是屬靈的或是屬物質的。這樣，就把約瑟（弟兄）賣掉！所以聖靈一直要等猶大完全悔改了，這才表示十個兄弟全都悔改了。 且能體念父親的心 猶大的良心終於發現了。這時約瑟不只激發出他們愛弟兄的心來，而且也激發出他們愛父親的心。當初猶大他們拿血衣給父親看的時候，他們手裏一共拿了廿舍客勒銀子。每人只分得兩舍客勒銀子的好處，卻將父親的心撕碎了；弟兄固然被踩在腳底下，最傷心的卻是自己的父親。許多時候，神的兒女中間產生分裂，這不光是撕裂了弟兄們的心，更是撕裂了父親的心。 今日許多人喊著合一的口號，卻作了分裂的工作；要記得，真正傷心的還不只是弟兄姊妹，真正傷心的是父神。 祂說：「撕碎了！撕碎了！」只為著廿舍客勒銀子而分裂了。他們只看見銀子的閃亮，卻看不見父親的淚光。 所以約瑟為要贏得猶大，為要贏得所有的弟兄，他必須與聖靈合作，激發出猶大愛弟兄們的心和愛他父親的心。 創世記44:18猶大所說的話，我們看見他完全改變了。 他現在知道「我父親的命與童子的命相連」（30節）；他也懂得父親說「撕碎了！撕碎了！」（創卅33）是代表什麼。最後猶大終於挺身要替便雅憫作奴隸，說「……恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（創四十四34）夠了！夠了！這時約瑟再也不能聽下去，情不自禁地吩咐一聲：「人都要離開我出去！」就放聲大哭，與弟兄相認。 是神差我先你們而來的 約瑟對他弟兄們說：「不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」「這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。」（創四十五5－8）然後他安慰他們，他裏面沒有恨只有愛，這叫作彼此相愛、彼此相認。一個被模成神兒子形象的人，纔能愛弟兄；他也能給聖靈機會，把弟兄之間的感覺帶出來，把愛弟兄的心和愛神的心帶出來。什麼時候神的兒女彼此相認，什麼時候就是模成神兒子的形象。求主恩待我們！ 從預表看，這段故事乃是指有一天我們的主回來時，那些把主釘在十字架上，棄絕主的猶太人（十個哥哥所代表的），他們的心要與父親的心相連，他們覺得得罪神了。那時有哀哭的聲音，那就是猶太人悔改的哭聲；結果，猶太人全家都要得救。到那時，主耶穌要和猶太的弟兄們相認，要和他們在一起抱頭痛哭，主要對他們說：「你們不要以為說把我賣了，把我釘十字架——固然是你們把我釘十字架，卻是神差我作你們的救主，在十架上完成了救贖的工作。」 為要成就今日的光景 雅各死了以後，他哥哥們以為約瑟要秋後算帳。約瑟聽見他們的話就哭了，因為他被誤會了。他安慰哥哥們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20）今日的光景是什麼？乃是模成神兒子的形象，乃是弟兄相認的光景。 這個見證不光是約瑟個人的，這個見證也應是團體的。所以，無論在臺北、高雄，在紐約或世界任何地方，神的兒女雖曾因不同的理由而彼此相咬相吞，相信經過聖靈的變化和雕刻，必能再彼此相認、彼此相愛。當然，我們不能包容到一個地步，連罪都可以不必對付。但相信聖靈要繼續工作，象在約瑟哥哥們身上的工作一樣，直到有一天所有神的兒女們都要痛哭流涕地說：「我們傷了父親的心！」那時，我們就能作合一的見證。這彼此相愛的見證，不是指在天上的，在天上當然是彼此相愛的，但這見證要在地上完成。這是約瑟的故事所提示我們的。這也是聖經中的夜景的最後一幕。這樣我們就知道，有晚上有早晨，是第一日；有晚上有早晨，是第二日……。到最後一天，神就安息了；因為神的夢實現了，是在約瑟身上實現的。當我們被模成神兒子形象的時候，那就是神安息的時候。 禱告： 主阿！我們再次把這些話交在禰手裏，求禰藉著這些話繼續作工，也求禰祝福那廣傳出去的信息，叫許多禰的兒女因著禰的話能夠回來，回到禰旨意的中心。 主阿！當我們相咬相吞叫父神的心傷痛的時候，何等願意禰在我們身上興起約瑟來，有一個夢象禰自己的夢一樣，把我們模成神兒子的形象，好叫我們弟兄能彼此相認、彼此相愛，好帶進禰自己的見證！ 我們相信在人不能，在禰凡事都能。主阿！我們求禰保守這些話；如果合乎禰使用，就求禰讓這些話出去作禰所要作的工作。但願這些話能叫更多的人起來愛禰，更多的人被模成神兒子的形象。垂聽我們的禱告，靠主耶穌基督可愛的名。阿們！ ── 陳希曾《聖經中的夜景》

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