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《属灵操练礼赞 ——灵性增长之道》
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认罪
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10· 认罪的操练
"承认恶行是善行的开端。"--希坡的奥古斯丁(Augustine of Hippo)
上帝心中有一种愿望，就是饶恕和赐予。
因此他发动了整个救赎程序，这程序在十字架上达到最高峰，又在复活的事上加以证实。
人们通常对耶和华在十字架上所作的事大概是这样看法：
人是那么坏，那么卑鄙，上帝大发烈怒，因此除非有人够伟大去担当他们的全部刑罚，否则上帝不会饶恕他们。
没有比这更与真理不符的了。把耶稣带到十字架上的不是忿怒，而是慈爱。
各各他是上帝亟欲饶恕的结果，不是他不愿饶恕的结果。
耶稣晓得，藉着他代替性的受苦，他实在能够把人类所有的邪恶都吸收在自己身上，这样便得以去医治它、饶恕它、救赎它。
那就是为什么耶稣拒绝喝人们给他那习惯上的减痛剂的原因。
他要完全清醒地从事这最大的救赎事工。用一种深而奥秘的方法，他准备去承担人类整体的罪。
在一个极深的和神秘的层面上，他预备进入人类整体的不自觉的意识中。
由于耶稣活在永恒的现在中，这种事工不单是为他周围的人，他是担当过去、现在和将来一切的暴行，一切的惧怕和一切的罪恶。
这是他最崇高和最圣洁的事工，这种事工使认罪和赦罪都成为有可能的。
有人似乎认为，当耶稣大声喊着说："我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我们？"(可 15:34)时，乃是软弱的一刹那。
其实完全不是。这正是他最大胜利的一刻。
这位一向以来都与父上帝保持不断联系的耶稣，如今与人类全然认同，以致他成为罪的实际化身。
正如保罗所写的："上帝使那无罪的(或'不知罪的')替我们成为罪"(林后 5:21)。
耶稣成功地把目前这个邪恶世代的一切黑暗势力带到他自己身上，并且用他同在之光打败了其中每一个。
他达成了这样一种与人类的罪完全的认同，以致他感悟到上帝的弃绝。
只有用那种方法他才能赎罪。那诚然是他最大胜利的一刻。
完成了他这最大的事工以后，耶稣喝了一点东西，他说："成了！"那是说，救赎的事工已经完成了。
他感觉到人类痛苦的最后渣滓从他身上通过，到达上帝的看顾之下。
邪恶、仇恨、忿怒和惧怕的最后刺痛从他身上徐徐流出，而他得以再次转向上帝面前的光辉。
"成了！"任务完成了。不久以后，他便自由地把他的灵魂交付上帝。
为我们罪的羞辱他流出鲜红宝血；
他闭上眼睛，向我们显示上帝的慈爱；
让全世界俯伏和醒觉，
除了上帝以外，再没有这样的慈爱。 --贝纳德
这种救赎的程序是一个伟大的奥秘，隐藏在上帝心中。但我知道那是真的。
我晓得这一点，不仅因为圣经说这是真的，并且因为我在许多人，包括我自己的生命中看到它的果效。
就是有这样的根据我们能够晓得认罪和赦免的确是改变我们的实体。
没有十字架，认罪的操练将会只是心理学上有医治作用的东西。然而它所包含的还多得多。
它在我们与上帝的关系上包含一种客观的改变，在我们里面又包含一种主观的改变。它是一种医治和改变内心的媒介。
你可能会说："但我以为基督钉十字架以及救赎都与救恩有关。"确实有关。
不过圣经所说的救恩，远超乎说谁会相信基督，或者谁会上天堂。圣经看救恩，既是一个事件，又是一个过程。
保罗对已经悔改相信的人说："当恐惧战兢，作成你们得救的工夫"(腓 2:12)。
约翰· 卫斯理在一篇题为《信徒的悔改》的讲章中，说到基督徒要更多的前来领受上帝赦罪之恩的需要。
认罪的操练能够帮助信徒"得以长大成人，满有基督长成的身量"(弗 4:13)。
"然而认罪岂不是一种恩典而不是一种操练吗？"两者都是。
除非上帝赐予恩典，不可能有真诚的认罪。
但它也是一种操练，因为其中有些事是我们必须做的。
它是一种故意拣选的行动过程，这种过程会把我们带至全能之主的荫下。
"为什么把认罪列在群体的操练之下呢？我原以为这是个人与上帝之间的私人事件。"
答案又不是"或这或那"，乃是"二者皆然"。
我们对改教运动中特别强调的圣经教训十分感激：
"在上帝和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。"(提前 2:5)
同时我们也对这个时代重新着重的圣经教训心存感激：
"彼此认罪，互相代求……"(雅 5:16)。
二者都在圣经中找到，任何一点都毋须排挤另一点。
认罪对我们之所以是那么难的一种操练，原因是在我们未曾把信徒的群体看作一个罪人的团契之前，我们看它是圣徒的团契。
我们总觉得其他所有的人在圣洁方面已前进得那么远，以致我们变得孤立，自己单独留在我们的罪中。
我们不能忍受把我们的失败和过错向别人显露。
我们想象，惟独我们没有踏上通到天堂的大道。于是我们彼此隐瞒，生活在掩藏的谎言和虚伪中。
然而，如果我们晓得，上帝的子民首先是罪人的团契，那么我们便会有自由去聆听上帝那无条件的爱的呼召，
并且能在我们的弟兄姊妹面前公开承认我们的需要。我们晓得我们不是惟一的罪人。
那像水中甲壳动物一样紧紧地依附在我们身上的惧怕和骄傲，也同样依附在别人身上。
我们同是罪人。在互相认罪的行动中，我们把那医治的能力释放出来。我们的人性不再被否定，乃是被改变了。
〖 赦罪的权柄 〗
跟从耶稣的人得着权柄去接纳认罪并且奉他的名赦罪。
"你们赦免谁的罪，谁的罪被赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪被留下了。"(约 20:23)那是多么奇妙的一种特权！
我们为什么规避这种赐生命的服侍呢？
如果我们不是因为自己的功劳，乃是纯粹因着恩典，得着权柄去释放人，那么我们怎敢如此大胆扣留这种伟大的恩赐呢？
"我们的弟兄…… 是主赐给我们来帮助我们的。他代表基督来聆听我们的认罪，他又奉基督的名赦免我们的罪。
他把我们所承担的罪保守秘密，像上帝将它保守秘密一样。当我前往我的弟兄那儿认罪时，我是到上帝面前来。"
这种权柄对私下认罪的价值和果效并无威胁。一个人毋须任何属人的中保的帮助，可以直接藉着十字架进入新生命中，这是一个奇妙的真理。那种真实性在改教时期，像一股新鲜的空气一样横掠过来。它成为解放的号声，把人从那潜进了教会的认罪制度里面的束缚和支配中释放出来。但我们也需要谨记，路德本人相信弟兄之间互相认罪的事。在他所著的《教义问答》(The Large Catechism)中写着说："因此，当劝告你认罪时，我是劝告你作基督徒。"(注2)我们也不要忘记，当认罪制度最初在教会出现的时候，它引发了一种真心的个人敬虔和圣经之复兴。
一个藉私下认罪获得了赦免，并且从难以摆脱的罪的习惯中得到释放的人，应该因上帝怜悯的证据而高兴快乐。但对有些人，这种情形从没有发生过。让我试行描绘它的情况。我们曾经祷告，甚至迫切祈求赦免，虽然我们希望我们已蒙饶恕，但我们没有察觉到得释放。我们怀疑我们的赦免，并且对我们的认罪失望。我们担心也许我们只是对自己认罪，而不是对上帝认罪。过去萦绕心头的悲愁与伤感未曾得蒙医治。我们曾经尝试说服自己，上帝只赦免罪，他不医治记忆中的悲伤，但在心灵深处我们知道，必然还有更多的东西。别人告诉我们用信心接受赦免，不要称上帝为说谎的。既然不愿意称上帝为说谎的，于是我们尽力以信心去接受。然而由于痛苦和愁烦仍旧停留在我们的生命中，我们便再次失望。终于我们开始相信，赦免只是一张进天国的门券，不是要影响我们现在的生活；不然就是我们不配得上帝赦免的恩典。
我们中如果有人觉得上面的话与他的处境有点相同，那么他可以欢喜快乐。当我们尝试了私下的认罪以后，并没有用尽我们的办法，也没有得尽了上帝的恩典。在《公祷文》一书中，主礼人号召我们自我检讨和悔改以后，有这样的话："如果你们中间有人用这方法不能使他的良心安静，而需要更多的安慰和开导，让他到我这里来，或者任何一位上帝之道的仆人面前，敞开他的忧伤。……"(注3)上帝把我们的弟兄姊妹赐给我们，站在基督的地位上，使我们确实体验到上帝的同在和赦免。
圣经教导我们，一切信徒在上帝面前都是祭师。"你们是被拣选的族类，是有君尊的祭师"(彼前 2:9)。在改教时期，这称为"众信徒普世性的祭师职"。旧约祭师的职责之一是藉着圣经的祭带来罪的赦免。《希伯来书》当然清楚说明，耶稣是最后和充足的祭。但他把他的祭师职赐给我们，就是使那祭在其他人类心中和生活里面变得真实。藉着我们弟兄和姊妹的声音，我们听到罪得赦免的话，并且让这话在我们生命中植根。潘霍华写着说："一个人在一位弟兄面前承认他的罪，那人知道他不再孤单；他在另一个人的真实里面体验到上帝的同在。当我独自承认我的罪时，每一件事仍旧停留在黑暗中，可是在一位弟兄面前，罪必须给带进光中。"(注4)
这种帮助途径传统的方式称为"认罪礼"或"补赎礼"。虽然我们中许多人，包括我自己，对那种认罪方式会觉得极不舒服，然而它到底有几种好处。第一、这种印好了的正式认罪方式，不容许有任何借口或者减轻罪疚之情况。个人必须承认他是因自己的错误而犯罪，而且是最严重的错误。一个人的罪不能说是判断错误，也不能归咎于教养、家庭或邻舍不好。这是一个最好的面对现实的治疗法，因为我们喜欢先把我们的罪归咎于每一个人和每一件事，然后才把责任归到自己身上。
这种认罪的第二种好处是认罪人心中期待着赦罪的宣告，而且在解罪仪式中赦罪的话也公开说出来。圣经的话或者类似的说法，都确确实实的高声说出。"我们若认自己的罪，上帝是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义"(约一 1:9)。然后认罪之人听见主礼人用清晰而具有权威的话说，他的罪全然得赦免，他已从罪中获得释放。当赦罪的保证从我们的弟兄或姊妹奉基督的名说出来时，这保证便在灵里盖印加封。
制度化的认罪还有第三方面的好处，即作出赎罪的苦行。如果把这种苦行看作赚取赦免的一种方法，那当然是危险的。可是如果把它当作一个机会，叫人停留片刻，仔细思想我们的罪的严重性，那么它便有真正的好处。今天我们把我们对上帝之爱的触犯看得太轻了。如果我们对于上帝对罪所感到的厌恶有些微的感觉，我们都会趋向于较圣经的生活。上帝向我们呼吁："你们切不要行我所厌恶这可憎之事。"(耶 44:4)赎罪的苦行目的是要帮助我们，对罪的邪恶本质有更深的体验。
这些东西当然可以毋须正式的认罪方式都能达成。事实上，当我们晓得我们所要做的是什么的时候，我们便可以进步到把认罪的职事看作上帝子民共同的产业，这怎能做到呢？也许一个活的例证有助于这些观念更具体化表现。
〖 认罪日记 〗
虽然我在圣经中读到关于基督徒弟兄之间认罪的职事，但直到我在第一间教会中作牧师时才体验到这一点。
我不是因为自己内心有什么深刻的重担或者罪的意识，而采取一个艰难的步骤，把我的内在生命向别人表白。我一点也不觉得有什么事不对--除了一件事以外。我渴望有更多的力量去做上帝的工夫。我觉得自己在面对许多迫切的需要时力量不足。除了我所体验到的以外，应该还有更多的属灵资源(而我已经有过你能列举的任何"圣灵的经验")。我祷告说："主啊，是否还有更多的东西你要带进我生命里面呢?我愿意给你们征服和管理。如果在我生命中有什么东西拦阻了你们能力的流注，请你们向我显示。"他这样做了。不是藉着一种听得见的声音，甚至不是藉着任何属人的声音，只是藉着一种继续增长的印象，觉得也许在我过去的生命历程中有些东西妨碍了他的生命之流注。于是我设计了一个计划。我把我的一生分为三个时期：儿童时期、青春时期、成年时期。在第一天，我到上帝面前来祷告默想，手中拿着纸笔，我邀请他向我显示，在我的儿童时期，有什么事情需要饶恕或者需要医治，又或二者都需要的，我绝对静默地等待约十分钟。在我清醒的意识中浮现的任何有关儿时的事，我都写下。我不试行分析各件事，也没有给它们任何价值判断。我的信念是，上帝会显示任何需要他医治和抚触的东西。完结以后，当天我把那块纸头放下。第二天我用同样的办法审查我的青春时期，第三天则审查成年时期。
然后我拿着那张纸到我一位在基督里亲爱的弟兄那里去。我在一礼拜前已通知他这件事，因此他了解我们这次见面之目的。我慢慢地，有时痛苦地读那张纸上所写的东西，只偶然加上一两句解释的话，使所记录下来的罪显得清楚明白。当我读完以后，我打算把那张纸放回我的公文包里面。我的顾问和"告解人"明智地轻轻阻止我的手，把那张纸拿去。他一言不发，拿过一个字纸篓，在我眼前把那张纸撕得粉碎，丢进字纸篓中。做完了那种有力的无言的赦罪措施以后，他只说了一句简单的赦罪文。但我晓得，正如圣经所说的，东离西有多远，我的罪也离我有多远。
然后我的朋友按手在我头上，为我祷告，求主医治我过去一切的忧愁和损伤。那次祷告的力量，直到今天仍旧与我同在。
我不能说我体验到任何戏剧性的感觉。我没有这种体验。事实上，全部经验只是一个纯粹的顺服行为，连最微小的令人觉察的感觉都没有。但我深信，它使我有一种前所未知的自由。我似乎得蒙释放，去探索那对我而言，是新的、未踏入过的圣灵的区域。那事以后，我进入在本书中所描述的好几种操练中，那些操练是我以前未曾经历过的。那是否有因果的关联呢？我不晓得，而且坦白地说，我对这并不在意。顺从了从上面而来的内在提示便够了。
一件有趣的偶然事件也值得记述。我暴露了自己的人性以后，在我那位顾问朋友身上也触发了一种自由，因此当他为我祷告以后，他立即说出一件在此之前，他不能承认的极深和困扰着他的罪。自由产生自由。
〖 认罪之指导 〗
"我们爱，因为上帝先爱我们"，不仅这句话是真的，并且我们之所以能够认罪，也只是因为，而且特别因为他先爱了我们(约一 4:19)。怜悯与恩慈的明证，激发了一颗忧伤痛悔的心，因此也便容许认罪的意念涌流出来。像何西亚告诉我们的，我们被他的"慈绳爱索"所牵引(何 11:4)。我们怀着希望的心前来，因为我们到他面前的那一位，像浪子的父亲一样倚闾等待着我们，当他看见他儿子的时候，虽然相离还远，但动了慈心，立即跑过去，拥抱他，欢迎他回家(路 15:20)。他最大的喜乐是饶恕。每当有人认罪的时候，他便召唤他天上光明的使者欢乐庆祝。
我们做什么呢！利顾理(St Alphonsus Liguori)写着说："一个良好的认罪有三件事是必须的：审查良心、忧伤以及决心与罪隔绝。"(注5)
"审查良心"(注6)正如史蒂理(Douglas Steers)所说的，这是一个特别的时候，那时，"灵魂在上帝凝视之下，在上帝那肃静仁慈的同在中，灵魂受刺而变得机灵，对必须蒙赦宥和加以改正的事有所觉悟，这样才能继续爱那位时常关怀我们的主。"(注7)我们是在邀请上帝在我们心中运行，向我们显示，在那些地方需要他的饶恕和医治的抚摸。
在这种敞开我们自己，让"上帝凝视"的经验中，我们必须愿意对付确实的罪。一般性的认罪可能使我们得免蒙羞受辱，但它不会激发内在的医治。那些到耶稣面前来的人，都带着明显的特别的罪，而他们每一件事都得着主赦免。在一般性的认罪中极容易避开我们真正的罪疚。在认罪时，我们应把具体的罪带来。不过，所谓具体，不仅指外表的罪。我是指明确的罪，心中的罪：如骄傲、贪婪、忿怒、恐惧；也指肉体的罪：如懒惰、饕餮、情欲、谋杀。我们可以采用前面所说的方法。也许我们会喜欢路德所采用的方法，他根据十诫去审查自己。我们也可能蒙引导采用另外完全不同的办法。
不过，在我们渴求作明显的认罪中，我们不要走进另一个极端去，就是过分关心，要把我们生命中最微末的细则都彻底挖出来。沙尔的圣芳济以深刻的常识劝告我们："如果你在认罪时，不能记起你所有的微小过错，不要担心，因此正如你常常不自觉地跌倒，照样你也常常不自觉地给扶起来。"(注8)
"忧伤"对一个良好的认罪是必须的。与认罪相联的忧伤，基本上不是一种情感，虽然也可能包含情感。那是对曾经犯了这样的罪所生起的厌恶，是一种极深的遗憾，因为曾经伤了父亲的心。忧伤首先是一个意志的问题，然后才是情感的问题。事实上，在情感上悲伤而没有一种在意志中的敬虔忧伤，会破坏认罪。
忧伤表明对认罪存着认真的态度。它与乔叟(Chaucer)在《坎特伯利的故事》(The Canterbury Tales )一书中所讥诮的祭司相反，也无疑的与他所讥诮的忏悔人相反：
"他满心甜蜜地听人认罪，
他的赦免也是愉快的。"(注9)
"决心与罪隔绝"是良好的认罪第三重要因素。在认罪的操练中，我们祈求上帝赐我们一颗渴慕圣洁生活、恨恶不圣洁生活的心。约翰· 卫斯理曾说："给我一百个传道人，他们不怕什么，只惧怕罪；他们不渴望什么，只渴望上帝。…… 只需这些人，便会动摇地狱的大门，并且在地上建立天国。"(注10)当我们准备认罪时，我们从上帝那儿寻求的，乃是我们的意志要从罪中得拯救。我们必须渴望给上帝征服和管理。如果我们不渴望它，那么，让我们渴望有这样的渴望。这样的渴望是从上帝而来的一种亲切礼物。寻求这种礼物乃是向一位弟兄或姊妹认罪之初步行动。
这一切岂不是相当复杂吗？你是否担心你可能漏掉其中一点，以致一切都变得无效呢？通常分析总比经验复杂得多，谨记天父的心：他像一位牧人，愿意冒一切危险去找寻那失落的羊。我们毋须设法使上帝乐意赦免。事实上，上帝正在设法使我们愿意寻求他的赦免。
关于认罪的准备还有另一点当注意的。在自我检讨的过程中必须有一个肯定的终点。否则我们可能很容易跌进一个永久性的自我定罪的习惯中。认罪以忧伤开始，但以喜乐结束。罪得赦免值得庆祝，因为它产生一种真正的改变的生命。
接下来有一个实际的问题：我们应当到谁那里去认罪呢？在神学上说，每一位基督徒都可能接受另一位基督徒的认罪，这是不错的。不过并非每一个基督徒都有足够的感应和了解。还有很不幸的一个人生的事实，就是有些人似乎不能保守秘密。另外有些人不合资格，因为他们会给某些罪的显露吓倒。又有人对认罪的性质和价值不了解，会耸一耸肩说："那不算很糟。"幸而有好些人实在了解，并且会高兴这样服务。要找出这些人，我们必须向上帝祈求，请他向我们显示这些人。藉着观察他人，我们也能找出这些人。我们要看谁表现出对上帝饶恕的能力有活泼的信心，在他或她心中展露主的喜乐。最主要的资格是灵性的成熟、智慧、同情心、良好的常识、能够守密，并且有健康的幽默感。许多牧师--虽然并非所有牧师--能够在这方面服务信徒。许多时候，没有任何职守或衔头的常人，却属于最好的接受认罪的人。
然而如果有一种罪过是我们永不能自行向人显示的，那便怎么办？如果我们不够勇气打开我们生命中某一特别角落则怎么办呢？那时我们必须做的只是向我们的弟兄或姊妹说："我需要你们的帮助。有一项罪是我无法鼓起勇气自行承认的。"那时，我们的"告解朋友"会"采取一种容易的方法，把那头会吞噬你的野兽从它的巢穴中拖出来。你必须做的只是对他的问话回答'是'或'不是'。看哪，暂时的和永恒的地狱都消失了，上帝的恩典重新恢复，良心的平安高高在上管理我们。"(注11)
〖 接受认罪之指导 〗
像任何属灵事工一样，要能够正确地聆听一位弟兄或姊妹的认罪，必须做好准备功夫。
我们开始这事工时，要学习在十字架下生活。潘霍华说："任何在十字架之下生活的人，任何在耶稣的十字架中认识一切人的全然邪恶，以及他自己的绝对邪恶的人，都会发觉，没有罪对他是陌生的。任何人如果曾经一度因他自己将耶稣钉在十字架上的那罪而震惊，他不再会给他弟兄最卑鄙的罪所吓倒。"(注12)这种经验会挽救我们，使我们不会在别人的认罪中绊倒。它也会拯救我们，叫我们不会对认罪人表现出一种优越的态度。我们晓得人心的虚伪，而我们也知道上帝接纳罪人的恩典和怜悯。我们一旦看见罪的可怕时，我们晓得，不管别人做了些什么事，我们自己仍旧是罪人中的罪魁。
因此，任何人所能说出来的东西，没有什么能干扰我们的。完全没有。藉着活在十字架下，我们能够从可能是最好的人口中听到可能是最坏的事而毫不惊愕。如果我们活在那种实际中，我们会把那种精神传达给别人。他们晓得，到我们面前来是安全的。他们晓得，我们能够接纳任何他们能够显示的东西。他们晓得，我们永不会傲然屈尊俯就他们，反而能够了解他们。
当我们活在这种精神中，我们毋须告诉别人说，我们会把一切应当保持秘密的消息保持秘密。他们晓得我们永不会出卖他们对我们的信任。我们不用告诉他们。我们也不会有出卖他们的信任之念头，因为我们深悉是来自上帝的忧愁才驱策他走这困难的一步。
活在十字架下，我们便能脱离在属灵的事上支配他人的危险。因为我们自己也曾经站在我们的弟兄如今所站立的地位上，因此想要利用他的认罪去敌对他的念头不可能停留。我们也不觉得有任何需要去控制他或改正他。我们所感受到的只是接纳和了解。
当我们准备做这种神圣的服侍时，一件明智的行动是，我们必须经常祷告，祈求上主在我们里面增加基督之光，好叫我们与别人同在一起时，能对他们散发基督的生命和光。我们要渴望学习如何生活，好叫我们的整个人会流露上帝的爱和赦免之恩。我们也应祈求上主增添我们的辨识力。在人们认罪以后，我们为他们服役时，这是特别重要的。我们必须能够认出在人们心灵深处所需要的真正医治是什么。
一件重要的事是，当别人向我们倾吐他们的忧伤时，我们要约束自己保持安静。我们会有极强烈的试探，不时加插几句未经仔细思索过的临时评语，去减轻那紧张的气氛。其实这会使人对这神圣的一刻分心，甚至损害它。若是没有必要，我们也不应该企图引他们讲出一切的详情。如果我们觉得他们由于不好意思，或者心中惧怕而有所保留，最好的办法是以祷告的心情安静等待。
一次有一位姊妹对我也对主承认她的忧伤。当她说完以后，我觉得有感动要安静等候。她随即开始述说心灵深处一项罪，是她从来没法告诉任何人的。后来她告诉我，当我等待时，她望着我，"看见"在我的眼睛上面投射了"另一位"的眼睛，眼中的表情满有爱意和接纳，使她得到力量放下她内心的重担。我没有觉得什么，也没有"看到"什么，但我对她的经验毫不怀疑，因为它产生了一种奇妙的内在医治的果效。
这故事阐明在接纳认罪时另一个重要因素，将十字架置于你自己和"认罪人"之间常会有帮助。这种帮助是藉着用想象力去祷告而来。十字架会保护他们，使他们不会只从那里领受属人的情感；它又保护你，使你不致于从他们身上得到任何有害的影响。每一件事都经过十字架之光的过滤。你属人的同情藉着属神的爱增加而且变得更有活力。你藉着十字架的能力为他们祷告。
不用说，当他们向你倾诉时，你默默地为他们祷告。在心内，在不知不觉中(如果你故意显示你在为他们祷告，则会令他们难堪)，你把爱和饶恕之光，藉祷告投射在他们身上。你也求上帝让他们向你提供开启内心之钥匙，叫你直到在什么地方他们需要基督医治能力的抚摸。
最后，一件极其重要的事是，你不要单单指导他们，也要为他们祷告。在祷告之前或者在祷告之中，你要向他们宣布，那在耶稣基督里的饶恕，如今对他们是真实的和有效的。我们可以用满有权威的说话和语气向他们宣告，因为天上的一切都支持这赦罪的宣言(约20：22、23；注13)。
这祷告是为了医治罪所造成的内在创伤。在祷告时最好也配以"按手礼"，那是圣经的一种基本教训，也是上帝藉以传送他赐生命的力量的一种方法(来 6:2)。邀请上帝浇灌心灵深处，医治过去的忧伤。想象那医治。感谢他医治之能。孙凤女士论到这种祷告事工时曾这样写着：
"一个人对这种祷告有极深的共鸣。他感受到他所代祷之人的感受；他的感受是如此之深以致往往有眼泪从内心极深的同情中心流出来。然而，如果他哭，不是因为忧伤，乃是由于喜乐，晓得这些眼泪不是他自己的，乃是基督满有怜悯之心思想那位失丧之人时所流的眼泪，又是基督快乐的眼泪，因为他终于得到一个媒介，让他可以藉以达到他所爱的这个人。"(注14)
认罪的操练结束了虚伪的借口。上帝正在呼召一个教会出现，这个教会要能够公开承认其脆弱的人性，又晓得基督赦免和加力的恩典。诚实导致改变。愿上帝施恩给教会，使它再次恢复认罪的操练。
〖 进一步研究 〗
认罪是一个群体的操练，因为罪一方面冒犯上帝，另方面又在基督徒的团契中制造一个伤口。在基督教早期几个世纪，赦罪与复和牵涉到一个长的医治过程，犯罪的人藉着整个基督教团体的服役得以康复。在中世纪时，认罪日益转变为一种私下的圣礼。到了宗教改革以后，新教人士越来越把认罪看作个人与上帝之间的事情。可是在开始的时候，认罪不像今天一样，看作一件私下的事；事实上，在《马太福音》第18章，耶稣把认罪的基本公有性质表达出来，并且解释，赦免怎能临到团体而不致把它破坏。施行赦免的是上帝，不过，上帝很常拣选人类，作为他赦免之恩的渠道和媒介。
人类就是这样，当他们"共同生活"时，时常都会在某方面彼此伤害。在一个伤害人以及满了受伤害的人的团体中，赦免是十分重要的。在经历赦免中，一件重要的事是，要了解什么不是赦免。有四件事通常都被误认为赦免。
第一、有些人想象赦免的意思是，假装它并不真正严重。我们说："啊，不要紧，它毕竟没有真的令我伤心！"那并不是赦免，那是说谎。爱与谎言极不相容。事情的真像是，这些事相当严重，逃避问题，于事无补。我们所需要的不是逃避，而是复和。
第二、有人认为，赦免的意思是停止伤心。有人相信，如果我们继续伤心，那便表示我们没有真正饶恕。那简直不真确。伤心不是邪恶的。我们可能有很长的时间伤心。赦免并不意味着我们会停止伤心。
第三、有好些人要我们相信，赦免的意思是忘记。我们常说："赦免及忘记"(Forgive and forget)。但事情的真像是，我们忘不了。我们还记得，不同之处是，我们不再需要也不再想要采用记忆去对付他人。记忆仍在，报复的心则没有了。企图勉强人把不能忘记的事忘记，只有使他们受捆绑，并且把赦免的意义弄糊涂了。
第四、有许多人假定，赦免的意思是，假装彼此之间的关系跟未犯罪之前一模一样。然而事实不然。彼此间的关系再也不会一模一样。我们倒不如安心接受这一事实。藉着上帝的恩典，这关系可能比以前好过百倍，但决不会一模一样。
真正的认罪和赦免给基督徒团体带来喜乐，也给有关双方带来医治。最美妙的是，它说明与上帝复和，因为正如那位蒙爱的使徒很久以前所说过的："我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。"(约一 1:9)
〖 读经日程表 〗
星期日--认罪及赦免的需要。赛59：1-9；罗3：10-18
星期一--赦免的应许。耶31：34；太26：28；弗1：7
星期二--赦免的保证。约一1：5-10
星期三--耶稣基督，我们足够的救主、中保和辩护者。林后6：21；提前2：5；约一2：1
星期四--一个认罪的比喻。路15：11-24
星期五--权威与赦免。太16：19，18：18；约20：23
星期六--基督徒团契的服役。雅5：13-16
〖 研讨题目 〗
1． 用你自己的话试行描述认罪的操练背后的神学。
2． 制度化的认罪有哪三方面的好处？这种认罪方式有缺点吗？
3． 我提出三件事是良好的认罪必须具备的。在这三件事中，你发觉哪一件最难体验？
4． 关于认罪，活在"十字架下"的观念有什么意思？
5． 列出你能想象得到的两三样，在实施基督教的认罪操练时，会随之而来的危险。
6． 宣告赦罪究竟是指罪得赦免呢，抑或使赦免生效呢？
7． 什么时候认罪的操练是一种对罪不健康的全神贯注？什么时候它是对我们需要赦免的一种正当认识?
8． 你怎样去分辨假的罪疚和真的罪疚？
9． 圣奥古斯丁称洗礼和圣餐两个圣礼为我们罪得赦免的看得见的道(verba visibilia )；而史托德(John Stott)注意到，"由于洗礼是独一和不能重复的，因此它是我们的称为义的一次过的圣礼；圣餐，由于一再享受，因此它是我们每日得蒙赦宥的圣礼。藉着它们，我们获得保证，可以耳闻目见，我们蒙接纳，蒙赦免。"你对这思想有何反应？
10． 本星期内，拨出十五分钟的时间，在上帝面前静默，邀请他向你显示，在你里面有什么东西需要认罪的。
〖 进一步阅读资料 〗
施宁(Basilea Schlink)著：Repentance：The Joy-Filled Life，London，Marshall Pickering，1985。这是一本薄薄但极有帮助的书。作者是德国信义会一个宗教团体"马利亚姊妹会"(Mary Sisterhood)的领导人。
杜尼亚(Paul Tournier)著：Guilt and Grace，Crowborough：Highland Books，1987。这本书对于内疚、悔改，以及上帝的赦免和恩典有观察入微的研究。
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拾壹 · 崇拜的操练
"崇拜是被上帝的圣洁苏醒我们的良心，以上帝的真理喂养我们的心灵，给上帝的美丽洁净我们的想象力，向上帝的爱敞开我们的心门，为上帝的使命献上我们的意志。"
--汤朴威廉(William Temple)
崇拜是体验实在、触摸生命。是在聚集一起的群体中去认识、去感觉、去体验复活的基督。是闯入上帝的荣耀(Shekinah)中，或者更贴切的说，是给上帝的荣耀所闯入(注1)。
上帝主动地寻找崇拜的人。耶稣宣告说："那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他；因为'寻找'(英文RSV 的译法)这样的人拜他。"(约 4:23)上帝自己寻找、牵引、说服。崇拜是人对上帝发动的事工回应。在《创世记》中，上帝在伊甸园中行走，找出亚当和夏娃。在十字架上耶稣吸引男女到他那里(约 12:32)。圣经充满着例证，表明上帝努力发动、恢复和保持与他儿女之间的团契。上帝好像浪子的父亲，他远远地看见他的儿子，便跑过去欢迎他回家。
崇拜是我们回应从天父心中流露出来的爱之动议。它的中心实质是在"心灵与诚实"中找到。只有当上帝的灵触摸我们属人的心灵时，它才在我们里面点燃起来。形式与礼仪不会产生崇拜，同样地，故意不用形式和礼仪也不会产生崇拜。我们可能采用一切正确的技术和方法，我们可能有尽可能最好的礼仪，可是我们仍旧没有崇拜主，直到圣灵触及我们的心灵才是崇拜。赞美诗上的话说："释放我的灵，叫我能崇拜你"，这句话显示了崇拜的基础。直到上帝触摸和释放我们的灵，我们才能进入他的境界。歌唱、祈祷、赞美，这一切都可能导致崇拜，不过崇拜的意义却又超过它们中任何一项。我们的心灵必须给属神的火点燃。
结果，我们对所谓正确的崇拜方式的问题便无需过分关心。"高等礼仪"或"低等礼仪"，这种形式或那种形式，这只是边缘问题而不是中心问题。当我们认识到，在新约里面并没有规定一种特别的崇拜仪式时，我们在这方面的领悟便获得鼓励。事实上，我们从当时那群原来对于犹太会堂的礼仪制度有极深渊源的人身上，找到一种令人难以置信的自由。他们所以能够如此，是由于他们得着了实体。当圣灵触及我们的灵时，形式的问题便全属次要了。
我们说，形式是次要的，这并不是说，它们是无关联的。只要我们还是人类，我们都必须有形式。我们必须有"皮酒袋"，把我们崇拜的经验具体表现出来。不过，形式并不是崇拜；它们只带领我们进入崇拜。在基督里我们有自由采用任何能够提高我们崇拜的形式，如果任何形式妨碍我们体验到活的基督--那么便索性放弃那形式。
〖 崇拜的对象 〗
耶稣一次回答了我们要崇拜谁的问题。"当拜主你的上帝，单要侍奉他。"(太 4:10)这位独一真神是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。就是耶稣基督所启示的上帝。上帝清楚显示他对一切偶像崇拜的恨恶，因此在十诫的开头便颁下了一条尖锐的诫命："除了我以外，你不可有别的神。"(出 20:3)偶像崇拜也不单在于向可以看得见的崇拜事务鞠躬。陶恕( A．W．Tozer)说："偶像崇拜之本质是心中存着不应有的关于上帝的思想。"(注2)正确地思想上帝，在某种重要的意义上，乃是凡事正确。错误地思想上帝，在某种重要的意义上，乃是凡事错误。
我们迫切需要看出上帝究竟是谁：阅读有关他向古代以色列人所作的自我显示，默想他的属性，注视在耶稣基督身上有关他本性的启示。当我们看见万军之主"高而上升"，默想他无限的智慧和知识，希奇他不可测度的怜悯与慈爱时，我们情不自禁地唱出三一颂。
"欢欣承认你们的属性，
光荣无限数目无穷。"(注3)
看出主是谁会使我们认罪。当以赛亚看见上帝的荣耀时他喊着说："祸哉，我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华！"(赛 6:5)当我们把人的罪恶与上帝圣洁的光辉对比时，人的罪恶之遍布情形便变得十分明显。当我们一旦看到上帝的信实时，我们的变幻无定便极端明显。了解他的恩典便是了解我们的罪疚。
我们崇拜上帝不仅因为他本身，也因为他所做了的事。最要紧的是，圣经的上帝乃是行动的上帝。他的善良、信实、公义、怜悯，都在他对付他子民的事上可以看出。他的恩慈行动不仅镂刻在古代历史中，也刻在我们个人的历史上。正如使徒保罗所说的，惟一理所当然的回应是崇拜(罗 12:1)。我们因上帝是如此的一位上帝而赞美他；我们因他所做的事而感谢他。
〖 崇拜的优先地位 〗
如果主是主，那么崇拜在我们的生命中必须占优先的地位。耶稣的第一条诫命是："你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。"(可 12:30)属神的优先次序是崇拜第一，服侍第二。我们的生活要不时介入赞美、感谢和崇敬。服侍从崇拜流出来。如果把服侍去代替崇拜则是偶像崇拜。活动可能成为崇敬的敌人。
上帝宣告说，利未支派的祭司之主要任务是"亲近我，侍奉我"(结 44:15)。对旧约的祭司职分而言，侍奉上帝先于其他一切工作。对新约的普世性祭司职分而言，这道理也是一样。我们大家所面对的一项严重试探是：到处奔走，应召服役，而不侍奉上帝本身。
今天上帝号召他的教会回到崇拜，这从"高教会"(high church)圈子中重新挑起了与上帝亲密团契的兴趣可以看出。它在"低教会"(low church)的圈子中也可看到，因为他们对礼仪有新的兴趣。在这两种教会之间的任何教会也可看出。好像上帝在说："我要我百姓的心重新归我！"如果我们想去上帝所去的地方，做上帝所做的事，我们便会进入较深、较真的崇拜中。
〖 崇拜之准备 〗
在圣经里面一个创新的崇拜特色是：人们聚集在一起，有一种我们只能称之为"圣洁的等待"的心情。他们相信他们实在会听见上帝的声音(Kol Yahweh)。当摩西进入会幕时，他晓得他是进到上帝面前。早期教会的情形也如此。他们聚会的地方，给上帝的能力所震动，他们并不惊奇。以前就有这样的事发生过(徒2：2，4：31)。当有些人因主的话突然死去，有些人则从死里复活，人们晓得上帝在他们中间(徒5：1-11，9：36-43，20；7-10)。当那些早期的信徒聚集在一起的时候，他们敏锐地觉察到，帏幔已经裂为两半，像摩西和亚伦一样，他们进入至圣所无需中间人。他们来到那可畏的、荣耀的、仁慈的、生活的上帝面前。他们聚集的时候，心中满有期望，直到基督在他们中间，会用他活泼的能力教导他们，抚摸他们。
我们怎样去培植这种圣洁的等待的心情呢？它在我们里面开始，即当我们进入内心的"上帝的荣耀"(Shekinah)时。当我们应付过了一天的各种要求时，我们充满了内在的崇拜与景仰。我们作工、游戏、吃喝、睡觉，然而我们在聆听，继续不断地聆听我们的教师。劳拍(Frank Laubach)的著述满有这种活在全能者荫下的意味。"今天一切奇迹中最大的奇迹是：晓得当我一边工作一边聆听时，我最能找到你。……我也感谢你，继续不断地交谈日益容易。我真正相信，一切思想都可能是与你们交谈。"(注4)
劳伦斯弟兄也懂得同样的实体。由于他在厨房中体验到上帝的同在，他晓得他在崇拜中也能遇见上帝。他写着说："我不能想象，宗教人士如何能够没有体验到上帝的同在，而过满足的生活。"(注5)那些曾经一度在日常经验中尝到上帝的荣耀的人，不再能够满足地过活，除非"体验到上帝的同在"。
受了从劳伦斯弟兄和劳拍的话中所看到的异象之感召，我在不久之前的一年，决意学习如何在生活上毫无间歇地敞开自己，以耶稣作我随时的教师。我决意学习他所用的字句：他是否藉那些歌唱的小鸟或者忧愁的面孔向我说话呢？我设法让他运用每种行动：我写字的手指，我说话的声音。我所渴望的是，每一分钟都加插灵里微声的崇拜、称赞和感谢。许多时候，我一连几个钟头，甚至一连几天都失败了。可是每次我都回头再行尝试。那一年我得了许多的帮助。但我想在这里提及的是它大大地提高了我在公共崇拜中期待的意识。毕竟他在一周中，已经藉着许多的小事亲切地向我说话；他也必然会在此地向我说话。此外，我发觉，越来越容易从生活的环境和喧嚣中去分辨他的声音。
在一个公共崇拜中若是有一两个人以上心中存着一种圣洁的期待，整个房间的气氛可能因此改变。那些进去的时候满怀困扰、意乱情迷的人，很快便给引导到一种肃静的上帝临在的意识中。人们的心思意念都向上提升。空气中满有期待的气息。
在此可以介绍一种实际的手法去加强这个观念。试试在一个礼拜中过着像承受王位的王子的生活，聆听他的声音，顺从他的声音。由于你在一周中已经听见他的声音，你晓得当你聚集作公共崇拜时，你也会听见他的声音。在崇拜开始前十分钟进入礼堂。心中以崇敬的心仰慕荣耀之王。默想他在耶稣基督身上所显示的庄严、荣耀和温柔。想象以赛亚所看见的关于上主的美妙异象，"主坐在高高的宝座上"，或者约翰所见关于基督的美妙启示，他的"眼目如同火焰"，"声音如同众水的声音"(赛6章；启1章)。请求主向我们显示他真实的临在。
然后，把牧师或者负有特殊责任的人提升到基督之光里面。想象着上帝荣耀之光环绕着他或她。叫他们在心中得蒙释放，勇敢地以主的权利宣讲真理。
这时人们开始进入礼拜堂。向四周看看，直到你的眼睛发现了某些人，知道他们需要你为他们代祷。也许他们两肩下垂，或者面露愁容。把他们提升到上主面前那荣耀清新的光中。想象他们的重担像本仁约翰的《天路历程》中所描述的，从他们肩上脱落。在整个崇拜过程中以祷告之心托住他们。在会众中只要有几个人这样做，大家的崇拜经验都会加深。
初期教会群体的另一主要特色是，他们体验到"聚集"在一起崇拜的意识。首先，他们聚集的意思是，他们实际上作为一组人聚在一起；第二，他们相聚时，是以合一的心灵聚集在一起，超越了他们的个别性。
与东方各宗教相反的是，基督教信仰极力强调群体的崇拜。即使在高度危险的情况中，早期的信徒群体都受勉励，不可放弃共同的聚会(来 10:25)。书信中时常论到信徒的群体是"基督的身体"。正如人的生命如果没有头和手脚是不可思议的，照样，那些基督徒各自孤立地生活也是不可思议的。马丁路德见证一项事实："在家中，在我自己的屋子里，我心中缺少热力或活力；但在教会中，当群体聚集在一起时，在我心中有火点燃，向外爆发。"(注6)
此外，当上帝的子民聚集在一起时，时常有一种意识，就是觉得他们同聚在一起，有一样的心思，有一样的意念(腓 2:2)。祈里说："一种令人振奋的上主的同在弥漫着我们，打破了我们个人生命中一些特别的秘密和孤立的角落，又把我们的心灵混杂在一种超乎个人的生命和能力中。一种客观的、满有力量的同在包围着我们、滋养我们的心灵，对我们说出欢欣以及不能言喻的安慰的话，并且把我们心灵深处沉睡的东西苏醒过来。"(注7)当我们真正聚集崇拜时，有些事情会发生，而这些事是个人独处时决不可能发生的。这是群体的心理学，但又超乎群体的心理学，它是神圣的互相渗透。这是圣经作者所说的"团契"(koinonia)，是在圣灵能力中的极深的内在团契。
这种经验远超乎"团体精神"(esprit de corps)。它完全不靠赖同类的单位，甚至毋须对彼此的生活情况有所知悉。自有一种属神的力量把我们的分隔融化。在同一圣灵的能力中，我们给"合一和上主同在的意识所包围。这种意识是心领神会的。它把我们包含在一种不可言传的安静以及一种较广大的生活范围内的相互交织中。"(注8)这种在崇拜中的团契，使那藉无线电和电视传媒所作的代替性的崇拜，变得枯燥单调、索然无味。
〖 崇拜的领导人 〗
真正的崇拜只有一位领导人--耶稣基督。当我们说耶稣是崇拜的领导人时，我的意思首先是，他活着并且与他的子民同在。在他们心中可以听见他的声音，他的同在是可以知道的。我们不单在圣经中读到有关他的事，我们也可以藉着启示知道他。他想教导我们，引导我们，责备我们，安慰我们。
第二，基督在他一切的职事中活着与临在。在崇拜时我们倾向于只在他祭司职分中看他，认他是救主和赎罪者。但他也在我们中间作我们的先知。那就是说，他会教导我们有关公义的事，并且赐我们力量去做当做的事。乔治· 弗克斯说："奉耶稣的名聚集在一起。……他是你们的先知、你们的牧者、你们的主教、你们的祭司，在你们中间，开导你们、圣化你们、用生命养育你们，又用生命苏醒你们。"(注9)
第三，基督在他一切的权力中活着与临在。他不仅拯救我们脱离罪的后果，也拯救我们脱离罪的辖制。无论他领导我们什么，他都会赐我们力量去顺从。如果耶稣是我们的领导人，在崇拜中应该期待神迹之发生。而内在和外表的医治将成为定例，而非例外。《使徒行传》也就不单是我们所读到的一些事件，也是我们正在体验着的一些事件。
第四，基督是崇拜的领导人意味着，如果要使用任何属人的媒介，惟独他决定用什么属人的媒介。个人讲道、或说预言、或歌唱、或祷告，一切都按他们的领导人所吩咐的而行。这样便不会有余地可容许个人沽名钓誉。惟独基督受尊崇。当我们活着的首领发出号令，圣灵的任何恩赐或者全部恩赐都能自由地使用，并且被人愉快地接受。也许赐下知识的话语，而人们心里的意念显明出来，于是我们晓得，君王基督在掌管一切。也许有先知预言，或者一个劝勉，使我们坐立不安，因为我们意识到上帝的声音(Kol Yahweh)已经说了出来。由这位活的首领感召出来的宣道或教导就能给崇拜带来生命。缺少了神圣膏油的宣道只会像寒霜落在崇拜上面。发自内心的宣道会点燃崇拜的精神；发自头脑的宣道会把仍亮着的余烬掩熄。没有什么比受圣灵感动的宣道更能苏醒人心，又没有什么比由人所感动的宣道更带着死亡的气息。
基于上述那么高超的关于基督是崇拜的领导人的理论，你可能会下结论说，属人的领导是不重要的。然而，没有什么比这更远离真理的了。如果上帝不兴起受灵感的领导人，让他能够用权威和同情引导人们进入崇拜中，那么，几乎不可能有崇拜的经验。这就是为什么会有圣灵所赐的领袖恩赐(弗 4:11)。上帝所呼召的崇拜领导人必须对他们的领导不畏缩。人们需要受引导"进入"崇拜中：从外院到内院，最后进入至圣所。上帝膏抹领袖去带领人们，经历这进程，进入崇拜中。
〖 崇拜之途径 〗
崇拜应被看作属灵的操练之一项理由是，它是一个有秩序的动作和生活方法，把我们安置在上帝面前，叫他能改变我们。虽然我们只是回应圣灵带有释放能力的触摸，但到底仍有上帝所指定的到达这境界的途径。
进入崇拜之第一途径是停止所有由人发起的活动，停止一切"属人的活动"--正如那些称内在生命的前辈们说的--不单是在崇拜时要做的事，乃是一种生活方式。它要渗透在我们日常生活的结构里面。我们要活在一种不间断的内在聆听的静默中，好叫我们的言语和动作都源出于上帝。如果我们习惯用人的力量和智慧去实施我们生活的事务，我们在聚集崇拜时也会这样做。然而，如果我们培养了一种习惯，让每一个谈话，每一项交易都由上帝所鼓动，那么，那同样的敏感性也会流入公共崇拜中。非尼伦说："这样的心灵是快乐的，它藉着一种真诚的自我放弃，把自己不停地安置在它创造主的掌握中，准备好去做他所愿望的一切事；永不停止地每日百次提醒自己说：'主呀，你要我做什么呢？'"(注10)
那是否似乎不可能呢？惟一的理由使我们相信它远超乎我们能力之外是因为我们不了解耶稣是我们随时的教师。当我们在他的教导之下有一段时期以后，我们便发现的确可能使我们生活的每一动作都源出于上帝。早上我们醒过来，静静地躺在床上，赞美崇拜主。我们告诉他，我们渴望在他的指导和管理下生活。在工作时我们问我们的教师："我们做得怎样？"我们的良师立即在我们心幕上映出，早餐时我们对我们的配偶所作的刻薄批评；当我们出门时，对我们的孩子所作的漠不关心的耸肩表情。我们认识到我们是活在肉体中。于是便有认罪、恢复，以及更深的谦卑。
我们在汽油站停下来，感受到一种属神的催促，要与汽油站的服务员交个朋友，看他是一个人而不是一部自动操作机器。我们继续驾车前行，因我们对于圣灵所发动的行动有新的见地而高兴。整天都是这样的过去：这儿有一种激动，那儿有一种吸引，有时冲到我们导师面前，有时则落在他的后面。像一位学步的婴孩，我们藉成功与失败去学习，心中深信，我们有一位随时在侧的教师，他藉着圣灵会引导我们进入一切的真理中。这样我们便了解保罗教导我们"不随从肉体，只随从圣灵"(罗 8:4)那句话，究竟是什么意思。
停止肉体的活动，好叫圣灵的活动控制我们的生活方式，会影响公共崇拜，也会使公共崇拜富有活力。有时崇拜的形式是绝对静默。当然，进到那位永恒圣洁之主面前，最好是带着崇敬的静默。这比心思不正，满口不停地说话，匆匆进到他面前来更加适当。圣经的劝勉是："耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默。"(哈 2:20)旷野的神父阿摩拿斯(Father Ammonas)写着说："我所爱的，请看，我已经向你显明静默的力量，它如何彻底地医治，它对上帝是多么全然喜悦。……圣徒是藉静默而生长。……由于静默，上帝的能力住在他们中间；由于静默，上帝的奥秘向他们显明。"(注11)
赞美是另一进入崇拜之途径。《诗篇》是崇拜文献，而它们最显著的特色是赞美。"你们要赞美耶和华"乃是从一篇诗到另一篇诗的欢呼回响。歌唱、欢呼、跳舞、欢乐、崇敬--这一切都是赞美的话。
圣经催促我们，"常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。"(来 13:15)旧约要求献公牛公羊为祭。新约要求感谢的祭。彼得告诉我们，作为基督的新的君尊祭司，我们要献上"灵祭"，意思是"宣扬那叫你们出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前2：5-9)。
彼得和约翰离开公会，背上流血，口中赞美(徒 5:41)。保罗和西拉使腓立比的监狱充满他们赞美的歌声(徒 16:25)。在上述两件事上，他们都是献上赞美的祭。
二十世纪最有震撼力的赞美是灵恩运动。上帝藉着它把新生命和新活力吹进数以百万计的人心中。在我们的时代，耶稣基督的教会开始有了更大的觉醒，觉悟到赞美在崇拜中所占的中心位置。
在赞美中我们看出多么需要把情感全部投入崇拜中。全属头脑的崇拜其实是越离正轨的。感觉是人性的合法部分，并且应该在崇拜中应用。这样说并不意味着我们的崇拜要弯曲我们理性的机能，但它实在表明，单靠我们的理性机能是不够的。正如保罗所教导的，我们要用灵祷告，也要用悟性祷告；要用灵歌唱，也要用悟性歌唱(林前 14:15)。这是讲方言这属灵恩赐的价值之一。它帮助我们超越纯理性的崇拜，进入比较内在的与父的交通。我们外表的心智可能不晓得所说的是什么，但我们内在的灵懂得。灵与灵相通。
歌唱的意思是推动我们进入赞美。它给我们一种媒介去表达感情。藉着音乐，我们表达我们的喜乐、我们的感谢。超过四十一篇诗篇吩咐我们"歌颂耶和华"。如果歌唱和赞美能够以一种集中的方式产生，它会使我们集中起来。我们会找到一个中心。我们支离破碎的悟性和心灵会汇成整体。我们便能对准上帝。
上帝要求一种涉及我们整个人的崇拜。身体、悟性、心灵和情感都要放在崇拜的祭坛上。我们常常都忘记了崇拜应当包括我们的身体、悟性和心灵。
圣经用身体的名词去描述崇拜。我们译为"崇拜"的希伯来字的根本意义是"俯伏"。"颂扬"的字面意义是"跪下"，"感谢"是指"伸手"。在圣经里面，我们一贯地找到各种身体上的姿势是与崇拜相联的：俯伏、站立、跪下、举手、拍手、抬头、低头、跳舞、披麻蒙灰。要点是，我们要向上帝献上我们的身体以及我们全人的其他部分。说崇拜是属乎身体是很贴切的。
我们在崇拜中向上帝奉献我们的身体，姿势要与内在崇拜之灵一致。站立、拍掌、跳舞、举手、抬头，这些姿势都与赞美的灵一致。静坐、冷冰冰的表情，显然不适宜于赞美。跪下、低头、俯伏，这些姿势都与谦卑和敬慕的精神一致。
或许我们马上便会反对这样的教训。我们辩论说："各人有不同的气质。那可能对重情感一类之人有吸引力，可是我本性是安静和保守的。那种崇拜方式不会适合我的需要。"我们必须看到的是，崇拜的真正问题不是"什么适合我的需要"。真正的问题是："上帝要求怎样的崇拜？"很明显的，上帝要求全心全意的崇拜。我们期望全心全意的崇拜是身体上的，正如期望它是头脑上的一样合理。
往往我们"保守的气质"只是恐怕别人对我们会有什么想法，或者不愿意在上帝和别人面前谦卑自己。当然人们有不同的气质，但那决不该防止我们以全人去崇拜。
说了这些，我们必须赶快加上一句，身体对崇拜之回应，决不可用任何方法加以操纵。我们要彼此赋予自由，去回应上帝在我们心中的运行。在我所见过的许多崇拜经验中，在任何指定的一刻，人们坐着、跪着、俯伏着，上帝的灵都临到他们全体身上。有些人流露深深的情感，其他的人完全没有什么外表的征兆，不过，大家都在上帝的灵覆庇之下。"因基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。"(加 5:1)
我们当然可以做了我所描述的一切事而从未进入崇拜中，但最低限度它们能够提供途径，叫我们藉以把自己放在上帝面前，好叫我们的内在心灵能受抚摸而得自由。
〖 进入崇拜的步骤 〗
崇拜是我们要做的事。研究崇拜神学，辩论崇拜的方式都好，但单就它们本身来说，并不足够。追根究底，我们藉崇拜而学会崇拜。让我提出一些简单的步骤，我希望它们在崇拜的经验中会有帮助。
第一，每天都作上帝同在的练习。真正尝试依从保罗的话："不住地祷告"(帖前 5:17)。每一刻都用内在的敬慕的微声、赞美和感谢去加强。有私下的时间作内在的崇拜、认罪，及查经，注意基督，你随时的教师。这一切都会提高你在公共崇拜中的期望心情。因为共同崇拜的经验，只成为你整个星期以来试行做的事情的延续和加强而已。
第二，尝试许多不同的崇拜经验。当你单独一人时崇拜上帝。举行家庭聚会，不是单为查经，也为崇拜本身。集合两三个人的小组，学习献上感谢祭。许多事情能够在小的聚会中发生，只因为人数少的缘故，这些事不能在较大的崇拜经验中产生。这一切小的崇拜经验会影响较大的主日崇拜，使它更加有力。
第三，找寻方法为共同的崇拜经验作真实的准备。在星期六晚便准备，早点睡觉，作内在的审查和认罪，先看一遍星期日要唱的诗歌和要读的经文，在正式崇拜前早点齐集，让整间圣堂充满上帝的同在，把内在的杂念摒除，好叫你能够真正参与。
第四，甘心乐意给收聚在主的权能之下。那是说，作为个人，我必须学习放下我自己的计划，我自己的关怀，我要自己蒙福，我要听到上帝的话。共同团契的语言不是"我"而是"我们"。要顺从上帝的道路。在基督徒团契中要彼此顺服。渴望上帝的生命在群体中兴起，不单是在个人里面兴起。如果你祈求属灵恩赐的显示，它不一定要临到你自己身上，而可能临到任何人，如果上帝喜欢，也可以临到整个群体。有一样的心思，有一样的意念。
第五，培植圣洁的倚赖。圣洁的倚赖的意思是，你彻底而完全地靠赖上帝使任何有意义之事发生。有一种内在的剧痛，渴望邪恶会弱下去，善良会兴起来。你渴望上帝有所行动，有所作为，有所教导，有所求取，有所胜利。工作是上帝的而不是你的。
第六，以感激之心吸纳分心之事。如果有噪音或令人心烦的事，与其因它而急躁和气愤，倒不如学习接受它，克服它。如果小孩子跑来跑去，祝福他们。为他们活着而精力充沛感谢上帝。乐意面对烦恼而放松心情--它们可能是从主而来的一个信息。当我们宣道时，我喜欢有婴儿和小孩在会众中，因为有时他们是我惟一能够肯定仍然活着的人！学习接纳在一个共同崇拜的经验中所发生的任何事，不要觉得那些令你分心的事有点妨碍你敬拜上帝。
第七，学习献上崇拜的祭。许多时候你会"觉得"不想崇拜。也许在已往你有那么多令你失望的经验，以致你觉得并不值得花时间去崇拜。对上帝的能力有一个那么低沉的意识。很少人有充分的准备。但你无论如何都需要去。你需要献上崇拜的祭。你需要与上帝的子民在一起，并说："这些是我的同路人。虽然我们可能硬颈、硬心、满有罪恶，但我们一同到上帝面前来。"许多时候，我不觉得想要崇拜，而我们必须跪下说："主啊！我不想崇拜，但我渴望将这时间献给你，它属乎你。我会为你花掉这时间。"
潘宁顿(Isaac Pennington)说，当人们聚集作真实的崇拜时，"他们好像一堆新鲜燃烧的煤，彼此激发温暖，有一股伟大的力量、新鲜感和生命的活力涌进全体心中。"(注12)一块木头本身不能烧多久，可是当许多木头放在一起时，即使是劣质的木头，它们仍能生起熊熊烈火。请谨记，《箴言》第27章17节的劝勉："铁磨铁，磨出刃来"。即使相当鲁钝的生命，如果愿意尝试，都能彼此帮助。
所以，去吧！即使你觉得不想去。去吧！即使以前的崇拜令人灰心及枯燥乏味。去吧！献上祷告。去吧！存期望的心。去吧！仰望上帝在你中间做一件又新又活的工作。
〖 崇拜的果效 〗
正如崇拜以圣洁的期待开始，它也以圣洁的顺服结束。如果崇拜没有驱策我们更加顺服，那便等于没有崇拜。在永恒的圣者面前站立乃是改变。当我们进入他仁慈之光时，心中的怀恨便不能保持同样的固执。正如耶稣所说的，我们必须把供物放在祭坛上，出去把事情先弄妥当(太5：23-24)。在崇拜中，一种继续增长的力量潜入心灵的圣所中，一种继续增加的同情在灵魂里增长。崇拜就是改变。
圣洁的顺服拯救崇拜，使它不致成为麻醉剂，不致成为对现代生活迫切需要之逃避。崇拜使我们能够清楚听见服侍的呼召，以致我们回应说："我在这里，请差遣我！"(赛 6:8)真实的崇拜会驱使我们参加羔羊的战争，去抗拒各处的鬼魔势力，在个人层面上，在社会层面上，在机构的层面上。上帝的羔羊耶稣是我们的元帅。我们领受了他叫我们服役的命令便出发。"……征服……又征服……用真理的话……以爱报恨，与上帝一同向敌人角力，昼夜流泪祷告、禁食、举哀，伤恸，在忍耐、在忠心、在真理、在真诚的爱、在长久的受苦，又在圣灵的一切果子中，叫我们或者藉着任何方法，可能以善胜恶。……"(注13)在一切事上，又在一切方法中，我们确切地按照基督所说的去做，因为我们有一种圣洁的顺服，那顺服是从多年的经验所培植出来的。
史伯理(Willrad Sperry)宣告说："崇拜是在现实中一种慎重的有训练的冒险。"(注14)它与胆怯和喜欢逸乐之人无份。它牵涉到把我们自己敞开，去迎接圣灵的危险生活。它使一切崇拜附属物，如圣殿、祭司、仪式、庆典都变为与本业无关。它包含一种意念，就是甘心乐意，"用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝。"(西 3:16)
〖 进一步研究 〗
据说，圣法兰西斯有一次"在灵里大有喜乐，他仰脸向天，站立一段很长的时间，让他的心思融会在上帝里面"。他进入崇拜中。
朱莉安娜给攫进上帝里面，喊着说："我看见他，寻求他；我得到他，我要他……他会观看，他会被寻求；他会保持不变，他会被信任。"她进入崇拜中。
崇拜是所发生的事。它是经验。当我们说，举行一次"崇拜会"时，我们通常是指崇拜的各种元素--唱诗、读经、宣道、圣餐、仪式。这一切可能"引导"我们去崇拜--但崇拜远超乎这些表达方式中任何一个。表达是重要的，因为它们是上帝施恩的媒介，不过我们很可能做了这一切而没有崇拜。
崇拜集中于对实际的体验。任何引导我们进入上帝面前的东西都应受欢迎。任何妨碍我们与活的基督真正相遇的东西都要避免！圣经对崇拜的要求包括这类的事项，例如：认罪、崇敬、宣告等等。不过，圣经没有规限我们要奉行任何普世性的崇拜方式。我们要委身投入的只是真实--真的崇拜、真的认罪、真的赞美、真的崇敬。如果某种特别的形式，在某一特定的时间中，把我们更充分地带进崇拜，我们有自由采用它们；否则，只好放弃那些方式。我们有自由采用最高的仪式，或者完全没有固定的仪式，或者二者中间的任何仪式，只要它们能带我们进入真正的崇拜。崇拜的方式必须时常都受崇拜的实际所约束。
惟独基督是崇拜的领导人，他要决定什么是需要的，并且什么时候有这需要。我们应该认识并欢迎一切属灵恩赐的自由运用，只要它们是被圣灵所运用和指挥。基督把他的话放进他所拣选的任何人口中，而他也在属他的团体的成员心中证实同样的话。如果有任何过分的话，他会兴起一位先知，作必要的改正。
这一切强调真实过于形式的冠冕堂皇的话，可能令你觉得，我认为崇拜仪式没有多少用处。这种想法大错特错。如果我们要把崇拜的实际具体化，崇拜的仪式是绝对重要的。只要我们是有限的，我们必须有形式。所以，我们把我们的身体、心思和灵性带到上帝面前，将他配得的荣耀归给他。我们献上我们嘴唇的祭--我们的歌唱，我们的赞美，我们的宣道，我们的认罪。我们给他献上我们身体的祭--我们聆听的心，我们圣餐的庆典，我们顺服的生活。无论我们是否觉得想这样做，都要做这些事，这是很重要的。很常我来到一个崇拜聚会，我必须诚实地承认："主啊!我不觉得想要崇拜，我不觉得合乎公义，我很疲倦，身体和心灵都觉困扰，但我要把这时间献给你们。因此我要歌唱和祷告，我要聆听并祈求，求你们怜悯，释放我的心灵来崇拜你。"当我这样做的时候，很常在我里面有些东西似乎放下：也许那是一个旧日的恐惧获得释放，或者一点怨恨，或者可能只是一颗吝啬的决心到上帝面前来。当这些情况出现时，唱诗、读经、认罪、宣道、领享圣餐便引导我进入赞美和崇敬中，这情况又转而打开内在的灵魂圣所，进入崇拜中。
在此情况中，让我提起一种崇拜方式，这种方式有一个极古老的传统，但适合我们这个世纪艰苦的时候。那就是采用跳舞的方式。有一千年的时间，基督徒在唱许多圣诗时，都配以一种简单的舞步，叫做"tripudium"。它与任何2／2，3／4，4／4拍的诗歌都配合得好。当他们唱诗时，参加崇拜的人会前进三步，后退一步，再前进三步，后退一步。这样做的时候，基督徒实际上是用他们的脚去宣扬一种神学。他们在宣告基督在一个邪恶的世界中的胜利，这种胜利使教会前进，但并非没有挫折。这种简单的用身体去崇拜的方式，能够在任何数目的非正式崇拜中采用。它甚至可以在圣堂中采用，假如座位中间的通道够阔，可以容纳三或四个人并排而行，那么崇拜的人可以在圣堂中，一边唱那伟大的信仰诗歌，一边绕着圣堂前进。
最要紧的是，崇拜引导我们到基督这位核心里，正如贝纳德(Bernard of Clairvaux) 美妙地形容的：
耶稣，你是满有爱意之心的喜乐！
你是生命的泉源！你是人类的亮光！
世界从你最好的福祉中有所领受，
我们再以空虚的心归向你。
〖 读经日程表 〗
星期日--用心灵和诚实敬拜。约4：19-24
星期一--圣餐：崇拜的本质。约6：52-53，63
星期二--崇拜的生活。弗5：18-20；西3：16-17
星期三--高高在上的主。赛6：1-8
星期四--向主歌唱。诗96篇
星期五--一切受造物的崇拜。诗148篇
星期六--羔羊配受崇拜。启5：6-14
〖 研讨题目 〗
1．我们怎能培植"圣洁的期待"？
2．在本书中我说："上帝主动寻找崇拜者"。你曾否有过这样的意识，觉得上帝好像"天上的猎犬"，要把你找出来，吸引你进入与他团契和分享中？
3． 第十七世纪的贵格派神学家柏克莱(Robert Barclay)论到贵格派的崇拜经验是"会集在主的权能中"。他显然是指，他们不单是一齐聚集在同一个房间中。试讨论这句话可能有什么涵义，一旦你同意这意义，试考虑，你能够做什么，藉以使你本地的教会在崇拜时，在这意义上能有更丰富的经验 。
4．你曾有过什么方式的崇拜试验，是你觉得特别有意义的？你认为，为什么这些特别的崇拜方式与其他崇拜方式比较，对你特别有意义呢？
5．试评论我那颇为大胆的宣言说，圣经没有规限我们，定要依从某种普世性的崇拜方式。你认为，有什么崇拜方式应该是普世不同文化，不同时代的基督徒都要一致奉行的吗？
6．你认为，像圣公会那种有一定形式的崇拜仪式，与美南浸信会所采用的比较不拘礼的崇拜方式，两相比较，各有什么短长呢？
7．如果你真正相信基督是活的，并且在他全部职守中与他的子民同在，那么，在我们的崇拜中会产生什么实际的改变呢？
8．你认为，属神的狂喜经验是崇拜的中心呢，抑或是崇拜的外围事物，又或对崇拜会产生破坏性的影响？
9．为了打开崇拜之门，叫你的崇拜更有效，你可(与神)立什么盟约？
10．我写着说："正如崇拜以圣洁的期待开始，它也以圣洁的顺服结束。"这句话下星期对你有何意义？
〖 进一步阅读资料 〗
亚历山大(Paul Alexander)著：Creativity in Worship，Basingstoke： Marshall Pickering， 1987。作者鼓励基督徒，把新生命和活力带进崇拜中，并且显明，在崇拜聚会如何采用艺术性的方法，而不必改变基本的架构或者崇拜的传统。
费灵甘(David Fellingham)著：Worship Restored，Eastbourne： Kingsway，1987。本书提供有关崇拜的圣经见识以及实际的指导，指出创新的圣经根据，并且显明这创新会复兴教会的生命。
关得力(Graham Kendrick)著：Worship，Eastbourne：Kingsway，1984。这是一本实用的书，取材于作者本身的经验。本书的设计是想帮助所有基督徒，在他们的崇拜中找到更大更深的意义。
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拾贰 · 引导的操练
"住在上帝的生命、仁慈、全能和智慧中，彼此合一，也与上帝合一。上帝的平安和智慧充满你们的心，除了在主上帝那里的生命以外，没有什么东西在你里面掌权。"
--乔治o弗克斯(George Fox)
在我们这个时代，天地都翘首等待一个由圣灵带领、圣洁浇灌、圣灵加力的子民出现。一切受造物都以期待的心情守候着一群有训练的，自由聚集在一起的殉道者兴起，这群人在此生就认识到上帝国度的生命和能力。以前曾有过这情形发生。它也能再次发生。
的确，在全世界的各种运动中，我们如今开始看到圣灵的使徒教会迸发出来。许多人都有一种深刻而奥妙的圣灵同在的经验--也就是上帝与我们同在的经验；有一种知识，晓得在圣灵的能力中，耶稣已经来到，去亲自指引他的子民；有一种蒙他引导的经验，这种引导像日间的云柱，夜间的火柱那么确定，那么接近。
不过，知道有直接的、主动的、亲切的圣灵的带领是不够的。个人的引导要向团体的引领让步。也要有一种知识，就是圣灵直接地、主动地，而且亲切地引领我们大家。我的意思不是指机构上的"团体引领"，乃是指有机的和功能方面的"团体引领"。教会议会和宗派的法令简直就不算是这种实体。
我们这个世纪许多关于属神的引领的教训，在团体引领方面显然不足。我们有极好的教导，说明上帝如何藉圣经、藉理性、藉环境、藉圣灵在个人心中的激动，引导我们。也有教训--好的教训--是藉特殊的引导方法临到我们的：藉天使、异象、梦、异兆等等。不过，我们很少听到上帝如何藉他的子民，基督的身体去引导。在这题目上，有极奥妙的缄默。
正因这样，我决定将引导的操练列入团体的操练中，并且强调其共通的方面。上帝实在丰富地、深刻地引领个人，但他也引领一群人，并且能够藉着团体的经验去知道个人(注1)。
也许我们时常首先想到个人私下的引导，这乃是我们西方个人主义的产品。上帝的子民并不是时常都如此。
上帝引导以色列人从奴役中得释放，这种引导是把以色列人作为一个民族去作的。每一个人都看见那云柱和火柱。他们不是个人的聚集，不是一些个别的人偶然朝同一方向走；他们乃是一个子民，在上帝神权统治之下。他那孵鸡式的同在覆庇着他们，使他们感受到奇妙的亲切。然而，百姓很快便发觉，上帝直接的同在委实太可怕、太荣威，于是祈求说："不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。"(出 20:19)于是摩西成为他们的居间人。这样便开始了先知的伟大事工。他们的指责乃是聆听上帝的话，把它带给百姓。这与圣灵的团体带领有差距，不过其中仍旧有一种意识，就是他们一个共同的子民，在上帝的统治之下。然而后来以色列人甚至拒绝先知，而要求立君王统治他们。从那时起，先知变成了外人。他是一个在旷野呼喊的孤独声音，有时人们听从他们，有时杀害他们，可是时常在外面。
上帝耐心地预备一个子民，而当日期满了，耶稣来到。因着他的来临，一个新的纪元开始。再次有一个子民聚集起来，这个子民会活在圣灵直接的管制之下。
耶稣以柔和的毅力向他们示范，让他们明白回应父亲的声音是什么意思。他教导他们说，他们也能听见从天上来的声音，而且当他们同在一起时听得最清楚。"若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。"(太18：19、20)
在那些话中耶稣同时给予门徒保证和权威。保证的是，当人们真诚地奉他的名聚集时，就能够辨别他的旨意。监督他们的圣灵会利用不同信徒之间的不同意见而作核对权衡，这样去保证，当他们心灵的节拍合一时，他们也便与父的心意相和。当他们获得保证，知道他们确实聆听了真正牧人的声音时，他们也便能够满有权威地祷告和付诸行动。他的旨意加上他们合一的心，便等于权威。
尽管耶稣对他自己的子民而言乃是一个人，在城门外被钉十字架，然而仍有一些人接受他的统治。他们成为一群蒙招聚的子民。"那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活"(徒4：32-33)。他们成为一个火热的见证队伍，到处宣扬说，可以听见基督的声音，又要遵行他的旨意。
也许那个火热的煽动性团契之最令人惊奇的特色是，他们意识到团体蒙引导。这一点在他们差派保罗和巴拿巴在罗马帝国纵横奔走，宣扬上帝国福音一事上得到阐明(徒13：1-3)。当好些人同聚在一起，经过一段相当长的时间以后，他们的呼召便来到。那包括祈祷、禁食和崇拜的操练。当他们成为一个准备好的子民时，上帝的呼召从他们共同的崇拜中产生："要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。"(徒 13:2)
我们虽然有许多现代化的方法去征募传教士，可是如果我们认真注意这种团体的引导之例证，仍然会获益良多。我们尽可鼓励不同的群体，让他们甘心乐意共同禁食、祷告和崇拜，直到他们辨认出主的旨意，听见他的呼召。
早期教会在团体的引导下解决了它当时最有爆炸性的问题(徒15章)。有一些自作主张的基督徒到安提阿去，宣传所有基督徒都必须行割礼。这问题决不是无关紧要的枝节问题。保罗立即看出，这等于让犹太人的文化辖制教会。
受委派的长老和使徒以主的权力聚集在一起，不是运用手段作地位之争，或者偏于一方去对抗另一方，乃是要聆听圣灵的心意。那不是一件微小的任务。他们经过剧烈的辩论。然后彼得述说他在意大利营百夫长哥尼流家的经历。这是个美好的例子叫我们看见，个人的引导如何对团体的引导产生影响力。当他叙述时，一直孵育着他们的上帝的灵显然做了一件奇妙的事。当他述说完以后，全体会众都"默默无声"(徒 15:12)。最后，这群聚集在一起的教会领袖，挣扎着获得合一的心志，我们必须称它为从天上而来的荣耀的合一。他们同心一志拒绝文化的宗教，坚持耶稣基督永远的福音。他们作结论说："因为圣灵和我们定意……"(徒 15:28)。他们曾经面对他们那个时代最困难的问题，而辨认出从上头而来的声音。那是《使徒行传》的高潮之一。
那不单是在一个问题上得到胜利，那也是在解决问题的方法上获得一次胜利。作为一个子民，他们已经决定在圣灵直接管治下过活。他们同时拒绝了人的极权主义及无政府主义。他们甚至拒绝了民主精神，即由多数取决的精神。他们敢以根据圣灵的统治而生活；不是百分之五十一多数票取决。也不是折衷办法，而是圣灵引导的合一。这种办法行得通。
在群体中辨认上帝旨意的那些经验，无疑的对保罗认教会为基督的身体之见解有极大的影响。他看出，圣灵的恩赐由圣灵赐给基督的身体，以致必须确保肢体之间的互相靠赖。没有一个人具有一切的恩赐，即使最成熟的也需要别人的帮助。最无足轻重的也能作出一些贡献。没有一个人能够在隔离和孤立的情况中听见上帝全部的忠告和指示。
可悲的是，到约翰获得他在《启示录》中所记伟大的异象时，信徒团体已经渐渐冷却下来。到了君士但丁时代，教会则愿意接纳另一属人的君王。不过，这种异象没有死去，在各世纪中都有一些团体聚集在一起，受圣灵的管治。今天我们开始看到有这样的一种会集，为此我们感谢上帝。
〖 一些模式 〗
使徒时代那群人并非从地面的零度一跃而达到令人目眩的圣灵统治的高峰。我们也不会这样。多数的情形都是按部就班地渐渐达到那境界，有时向前移动一点，有时又后退一点。不过，当五旬节到来的时候，他们已是一个准备好的子民。
当我们一旦了解，作为一个子民，在圣灵直接治理下所带来激烈的改变，我们所能做的最具破坏性的事却是说："那敢情很好；从明天起，我会那样生活！"这样的热心，只有把他们自己的生活弄得一塌糊涂，也会使他们周围的人受到"池鱼之殃"。所以，与其突然出发去征服圣灵的世界，我们中多数的人，最好还是对目前比较适度的步骤感到满足。我们所能学习的一种最好办法是，看看那些曾经共同努力寻求听见从上头而来的声音的人，有一些什么模式。
其中一个最可爱的例证来自那个"从亚西亚来的可怜小人物"圣法兰西斯。圣法兰西斯似乎对下面一件事曾有"极大的疑难"：他究竟应该按照当日的普通习惯，把自己完全奉献在祷告和默想上呢？抑或他也要从事宣道的事工呢？圣法兰西斯明智地寻求忠告。"由于在他里面的圣洁谦卑，不容许他相信自己，或者他自己的祷告，于是他谦卑地转向别人，俾能在这事上知道上帝的旨意。"
他差派使者到他最信任的两位朋友那里，一位是加拉修女(Sister Clare )，另一位是西维斯特弟兄(Brother Silvester)，请求他们找一位"更加清洁、更加属灵的同伴"，与他们一同寻求上帝在这事上的旨意。他们立即一同祷告，而加拉修女和西维斯特弟兄都获得同样的答案。
当使者回来时，圣法兰西斯首先洗那位使者的脚，给他预备饮食。然后跪在使者面前问他说："我的主耶稣基督吩咐我做什么？"使者回答说，基督已经启示说，"他要你到世界各地宣道，因为上帝不单为你自己的缘故呼召你，也为了别人的拯救。"圣法兰西斯接受这信息，作为无可置辩的基督的话，站起来说："好的，让我们去吧--奉主的名。"(注2)于是他立即出去宣道。他这方针带给早期的芳济会运动一种不平凡的配合，就是把神秘主义的默想与传福音的热诚互相配合起来。
在那次的经验中，圣法兰西斯不单是寻求有智慧的顾问之忠告，他也寻求一种开启天门的方法去显明基督的心意，而他立即按照那指示而行--使所有受他服务的人大得帮助。
另一种团体引导的模式可以在称为"澄清会议"(Meetings for Clearness)中找到。这些会议是特别为了寻求圣灵在一些个人问题上的心意而召开的。不久以前，有一位极有恩赐的青年向我请教有关他前途的事。他已经大学毕业，正挣扎着是否应该准备做牧师。他曾经参加所有职业测验和指导的课程，但仍旧未能决定。我确实不晓得什么是对他最好的，因此建议他召集一次会议去澄清这问题。于是他召集一组对他有深刻的认识、在属灵的事上成熟，并且不怕坦诚对他说话的人。这次会议没有带来什么惊天动地的异象给我的朋友，可是那天晚上，当他们崇拜分享的时候，他们成为一个支持性的团体。经过一段时期以后，这位青年的恩赐和召命获得证实，今天他已经在教会里面做牧师。
一个与此极其类似的观念由美京华盛顿的"救主堂"(The Church of the Saviour in Washington，D．C．)所首创。当任何教友觉得，上帝引导他或她建立一个特别的事工团，或者从事某一特别的服务范围时，他们会"发表召命"(Sound the Call)。其办法是，在崇拜聚会结束时，那位有此召命感受的人，会将他或她所感受的异象与会众分享。然后所有乐意留步的人，都欢迎与当事人晤谈，去"查验这召命"(test the call)。他们共同细察这问题，祷告、询问、查考。有时有一种感受，觉得这种观念乃是不正确的热心之产物，于是把它放弃。又有时，这观念为团体的祷告和交互作用而证实。也许在这房间中有别人也受吸引而觉得这召命是他们自己的召命。于是组成了一个"委身团"(Company of the Committed)。
对个人最具重要性的事情可以带到信徒团体中去识别。不久以前，有两个人到我们团体中说，他们感受到主的带领要他们结婚，想获得一个圣灵指引的团体之印证。我们请几位我们知道对这两人有深刻认识的人与他们会谈。他们的报告说：
"所委派的特别委员会，与马可和碧琪会谈有关他们结婚的计划，如今很高兴可写下一篇积极的报告。
"我们与马可和碧琪会晤，度过了最愉快的一晚，彼此交通，共同祷告。我们分享我们对家庭的神圣不可侵犯之关怀，这是上帝为人类关系的计划的核心。我们很感动知道马可和碧琪靠赖上主引导的心志，他们预期着可能遭遇各种难题，他们也很成熟地认识到成功的婚姻系于继续不断的彼此委身以及向主委身，这些都使我们十分感动。
"我们愉快地向新堡会议推荐马可和碧琪的计划。我们觉得，当他们在上帝所制定的关系中联结他们的爱情时，他们的家会反映他们童年的家庭和教会团体那种富有祷告精神以及爱意的影响。
"本委员会对马可和碧琪有一种特别亲切和温暖的感觉。我们期望在一种牧养的关系中，这种感受会继续保持。我们还对那些考虑结婚的男女推荐这个先例。"(注3)
公事的决定也可能在圣灵的团体引领的意识中进行。贵格会多年来都这样做，而且证明这种做法是可行的。公事会议应被看作崇拜聚会。所能获得的资料可以提出来讨论，大家都抱着一种态度，就是要聆听基督的声音。资料只是下决定的过程中的一方面，它们本身并非决定性的。圣灵可能引导我们走与资料相反的道路，或者与那些资料协调的道路。当我们拣选了正确的道路时，他会在我们心中培植合一的心志；当我们没有正确地听见他的声音时，他会使我们良心不安。团体的引导之原则是合一而不是多数取决。由圣灵所赐予的合一超乎纯粹同意之外。它是一种领悟，知道我们已经听见上帝的声音(Kol Yahweh)。
一七五八年发生了一件事，可作一个典型和活泼的例证。武尔曼(John Woolman)和其他的人因贵格会牵涉的邪恶奴隶制度的事而谴责他们，刺痛了他们的良心。当费城年会开会讨论他们那一年的事务时，奴隶制度是一项主要的议案。这个问题真是得失攸关，引起了激烈的争论。武尔曼在好几次会议中都静坐聆听，俯首无言，热泪盈眶。末了，经过好几个钟头痛苦的祷告，他站起来说：
"我的心思蒙引导，思想上主的纯洁以及他的审判之公义，在此我的心灵被敬畏之情所覆盖…… 在这个大陆上面有许多奴隶受压迫，他们的呼喊已经进入至高者的耳中。…… 如今不是拖延的时候。"武尔曼坚定而温和地处理这些由"某些人的私人利益"以及"并非建立在不变的根基上的友谊"而来的问题。他以一种先知性的勇气警告年会，假如年会不"坚定不移地"去做他们份所当做的事，那么，"上帝可能在这事上以可怕的公义回应我们。"(注4)
由于这种热切的见证，结果整个年会都融合在合一的精神中。他们异口同声地回应，要在他们当中废除奴隶制度。卫提亚(John Greenlerf Whittier)说：那些会议"永远应被认为是基督教会史中最重要的宗教会议之一。"(注5)
当我们认识到，贵格会信徒乃是惟一要求奴隶主人按照奴隶服役的时间给他们金钱补偿的团体时，我们对那次的联合决定便更觉感动(注6)。另一令人注意的事实是，在圣灵的驱策之下，贵格会信徒自动地做了一些所有反对奴隶制度的革命领袖--华盛顿(George Washington)、杰佛逊(Thomas Jefferson)、亨利(Patrick Henry)--都不愿意去做的事。一七五八年的联合决定产生了那么大的影响力，以致到了签定独立宣言时，贵格会信徒已经完全解除了奴隶制度。
在世界各地兴起的基督徒团体中有好些都已发现，藉圣灵的管理去从事公务的决定是真实可行的。例如，伊利诺州的"利巴地团契"(Reba Place Fellowship)、纽约的"弟兄会"(Society of Brothers)、德国丹士达的"玛利姊妹会"(Mary Sisterhood in Darmstadt，Germany)，性质虽然不同，可是大家都根据圣经引导的合一而经营。在处理问题时，他们都有一种把握，认定圣灵的心意可知晓。他们奉基督的名聚集，相信他的旨意会在他们中间具体显明。他们所寻求的不是妥协，乃是上帝所赐的同一意见。
有一次我参加一个公事会议，会中约有二百人，大家热烈辩论一个问题。虽然有极端不同的意见，可是每个人都诚恳地渴望听见并顺服上帝的旨意。经过一段相当长的时间以后，除了少数的几个人以外，大家都渐渐有了一个同一方向的感受。最后这几个人中有一位站起来说："我对这行动的方向觉得不对，但我希望你们会对我有足够的爱心，与我一同劳苦寻求，直到我也有与你们同样的上帝引领的感受，或者直到上帝给我们另开一条道路。"
作为一个外来的观察员，我对这群人多么温柔地回应那呼吁深受感动。在大堂里面，到处都有小组聚在一起，彼此分享、聆听、祷告。到他们打破困难，获得一致的决定时，我对他们处理问题的方法有了更大的欣赏，在这方法中，基督徒"用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。"(弗 4:3)这种表达出团体引导的中心作用的方式可说是今天最健康的属灵活力记号。
〖 属灵的导师 〗
在中古时代，即使最伟大的圣徒都需要一位属灵导师，才能进入内在旅程的深处。今天，除了在天主教的修道院制度以外，这种观念极少人了解。那是一件可哀的事。因为属灵导师的观念对现代情势也极实用。那是一个美妙的表达方式，表明如何藉着弟兄和姊妹的帮助而获得属神的引导。
属灵导师的制度有一个模范的历史。最初的属灵导师有许多都是旷野的修士，人们对他们"辨别诸灵"的能力有极高的尊敬。许多时候，人们会在旷野中跋涉长途，只为了聆听一句短短的忠告的话，一句"拯救之言"。这句话能总括上帝在他们实际的具体情势中，对他们的旨意和判断。《教会言论集》(The Apophthegmata)有力地说明这种属灵指导的单纯和深度。第十二世纪的英国有许多称为"悉斯达平信徒弟兄"(The Cistercian Laybrothers)的，在辨别和引导人心的能力上都有杰出的表现。
属灵导师的目的为何？第十七世纪本笃会的神秘主义者贝克(Dom Augustine Baker)写着说："简言之，他只是上帝的招待员，必须引导人行在上帝的道路中，而不是行在他自己的道路中。"(注7)他的指导只是简单清楚地引导我们到我们真正的导师那里。他是上帝所用的工具，去开启一条道路，引人进入圣灵内在的教导中。
他的作用纯粹是一种个人的感染。他只是藉着他本身的圣洁力量去引导。他不是一种较高的或者由教会委派的权威。其间的关系只是一个顾问与朋友的关系。虽然导师显然在内在的深度上有较深的修养，可是这两个人仍旧在圣灵的境界中一同学习，一同增长。
上面论到"灵魂"和"心灵"的说法，可能使我们认为，属灵的引导只是处理我们生活中微小的一角或者狭小的间隔而已。那就是说，我们会前往一位属灵导师那里去，请他照顾我们的灵魂，正如我们会到一位眼科医生那里去，请他照顾我们的眼睛一样。这种见解是错误的。属灵的引导是关乎整个人以及生活上一切事物交互关系的。梅顿(Thomas Merton)说到一位俄国属灵导师受人批评，说他把太多的时间用在热诚地指导一位老年农妇怎样照料她的火鸡。他回答说："完全不是。她整个生命就在那些火鸡上面。"(注8)属灵的指导着手处理我们生活中具体的日常经验，把神圣的意义放进它们里面。正如高赛德(Jean Pierre de Caussade)所说的：我们学习"眼前一刻的圣礼"(注9)。"所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行。"(林前 10:31)
属灵的引导首先是从自然的、自发的人际关系中产生。一种阶级性，甚至组织的制度对它的功能并非主要的，反而时常有破坏的作用。属乎基督徒团体的平常关怀和分享，乃是属灵引导的起点。从他们那儿，藉着互相的顺服和服侍，会涌流出"国度的权威"。
一位属灵导师必须是一位对他(或她)自己，能够舒舒服服地接纳的人。那就是说，一种真正的成熟必须渗透那个人生命的每一部分。这样的人不会给时间的波动反复所动摇。他们能够吸收他们周围的自私、平庸和冷谈而改变它们。他们没有成见，也不为所动。他们必须有同情和献身的热诚，像保罗把提摩太看作他"亲爱的儿子"，他们必须接受某些作父母的责任。他们的爱必须是一种坚韧的爱，不能随便纵容对方。他们也应该对人的心理有足够的认识，不会因对方下意识和幼稚的需要而制造独裁的形势。
一位属灵导师本身必须走在那内在的旅程中，并且愿意分享他们自己的挣扎和疑难。他们必须认识到双方面一起正在向耶稣基督学习--那位时刻与他们同在的教师。
这样的一种关系如何去安排呢?正如上帝国度中其他一切事物一样，它是藉祷告去安排。把我们的情况带到并安放在上帝面前，忍耐等候他向我们显示他的办法。如果他邀请我们向某人说话，或者作某种安排，我们愉快地服从。这样的关系能够发展成为一定的形式，好像一些修道院的制度一样，不过也不一定需要这样。如果我们有足够的谦卑，相信我们能从我们的弟兄姊妹学习，并且有了这样的了解，知道有些人比别人更进一步的接近属神的中心，那么我们便能看出属灵指导的需要，正如利巴地团契的吴悌(Virgil Vogt)所说的："如果你不能听你弟兄的话，你也便不能听圣灵的话。"(注10)
此外，我们该晓得，属灵的指引有许多方式，这种认识对我们会有帮助。宣道是属灵指引的一种方式，许多小团体的服役又是另一种属灵指引的方式。约翰· 卫斯理设立了"班会"(class meetings)和"队伍"(bands)作为属灵指引的方式。圣经本身也具有属灵指引的功能，因为我们以祷告的心去阅读圣经时，我们便潜移默化地越来越像基督的形象。
梅顿在反省这种服侍对历代以来基督徒的价值时说，属灵的导师好像"一位属灵的父亲，在他门徒的心灵里面'产生'完全的生命，其方法是，首先藉着他的教导，不过也藉着他的祷告，他的圣洁和他的榜样。他乃是…… 主在教会团体中同在的一种'圣礼'。"(注11)
〖 团体引导的局限 〗
正如我们大家所知道的，在团体的引导中，正如在个人的引导上一样有危险的存在。也许最可怕的危险是给领导人支配和控制。如果团体的引导不是在较大的渗透一切的恩典范围中去处理，它可以退化成一种矫正那些脱离常规的行动之有效方法。它会成为一种类似魔术的法则，藉着它，领导人能把他们的旨意硬生生地加在个人身上。它也会成为一种认可的制度。藉着它，所有不同的意见都能使之成为一致。
这种支配滥用的结果，会使新鲜的属灵活力窒息。先知以赛亚告诉我们，弥赛亚不会折断一根压伤的芦苇，不会吹灭一盏将残的灯火(赛42：3；太12：20)。耶稣的方法不是压碎最软弱的人，也不是消灭最微小的希望。我们每次考虑的时候，都要存温柔的心，顾念到每一个人的特别情形。有一次，乔治·弗克斯与一位名叫拿但业·司徒芬斯(Nathaniel Stephens)的人辩论，而且就快要彻底地驳倒对方。拿但业无法招架，于是大声说："乔治·弗克斯好像猛烈的阳光，现在他打算要消灭我的星光。"弗克斯写着说："但我说：'拿但业，让我们握手言和。'然后我告诉他，我不会熄灭在任何人心中最微小的上帝的亮光，更不会消灭他的星光。"(注12)
相反的方向也有危险。一个硬心硬颈的人可能妨碍那被圣灵感动的领导人。领导人固然需要信徒团体的忠告和洞察力，他们也需要自由去领导。如果上帝已经呼召他们去领导，他们毋须把生活的每项小节带到团体里面。我们决不可给西方民主观念所引诱，以致相信每一个人对团体生活的每一件小事都有同等的说话权利。上帝在他的教会中任命有权威的领袖人才，好叫他的事工可以在地上完成。
另一个危险是，团体的引导会与圣经的典范分开。圣经必须充满并渗透我们一切的思想和行动。同一的灵永不会引导人与他所感动写成文字的道相抵触。外在的圣经权威以及内在的圣灵的权威必须同时并存。事实上，圣经本身就是团体引导的一种形式。它是上帝藉他子民的经验说话的一种方法。它是"圣徒相通"的一个层面。
最后，我们必须认识，团体的引导给我们的有限性所限制。我们是可能犯错误的人类。有时，即使我们尽力而为，我们的成见和惧怕也使我们不能保持圣灵引导的合一。有时，我们就是看法不同。比方，保罗和巴拿巴不能同意，在第二次的布道旅程中是否要带马可同去。路加说，他们之间引起了激烈的争论(徒 15:39)。假如在我们侍奉的努力中有同样的经验，我们不会诧异。
假如这事发生，我的忠告是，我们要彼此善待。侍奉的队伍有时会分道扬镳，教会有时会分裂。让我们尽力使这样的分离做得尽量优雅。让我们彼此代祷，祈求上帝的福祉临到各人。让我们有使徒保罗那样的信心相信，"或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此，我就欢喜，并且还要欢喜。"(腓 1:18)
卫拉德(Dallas Willard)曾说："上帝在历史中的目的乃是创造一个包罗万有的爱的团体，他自己也包括在那团体中，作为它的基本支持者，以及最光荣的居民。"(注13)。这样的一个团体会在圣灵直接并完全的管治下。他们会成为一个子民，因着上帝的光辉而无视于其他一切要求人效忠的事物，他们也会成为一个满有同情心的团体，把在耶稣基督身上所看到的爱的律法具体化。他们会成为服从上帝羔羊的军队，在属灵的操练下生活，他们会成为一个正在彻底改变过程中的团体，又是一个决心在世俗的世界中活出福音的要求的子民。他们既温和又满有进取心，既谦卑又大有能力，愿意受苦又得胜。这样的一个团体，铸成罕有的使徒的模式，会造成一次上帝子民新的招聚。愿上帝在我们这个时代招聚这样一群子民。
〖 进一步研究 〗
引导是各项操练中最激烈的，因为它进到与上帝同行这事的核心。引导意味着，过着聆听上帝的声音，顺从他的话的荣耀生活。
引导的目标不是关于这事或那事特种的指引，而是与基督的形像相一致。保罗说："因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样"(罗 85:29)。在某一特别的事情上获得特别的指引，乃是这种目标的副产品，表明这种目标已经进入我们的生命中。
对于上帝旨意这件事，我们把它弄得那么神秘。其实，最确定的征兆，表明上帝的旨意要我们在何处，乃是我们就在那地方！假如我们把那一点扔掉，我们便把上帝掌管我们生命的主权扔掉。当我们能够到达一个地步，在那儿我们了解我们所在的地方是圣地，我们便会开始了解引导的意义。
当我们对上帝熟悉，愿意学习他的法则，成为他的朋友时，也便能够发现上帝的旨意。当我们这样做的时候，上帝就这样接纳我们，并且在我们里面产生可爱的果子，就是"仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制"(加5：22-23)。当友谊增长，日益与上帝相似时，我们也便会本能地知道，什么行动会使他喜悦，什么决定会与他的法则相协调。正如我们对我们的配偶亲密的知识和爱情会引导我们，晓得什么决定会获得对方赞同，照样，我们内在的团契会给我们提供一种内在的知识，晓得上帝的法则。
当然，也有测验上帝引导之外在途径，如圣经，基督徒团体，藉环境而显示的上帝旨意的运作，以及我们自己人格的完整。此外，还有特殊的引导方法，如羊毛、梦、异象、征兆和天使。重要的是，我们要谨记，上帝不会用与他已经显明的旨意相冲突的方法去引导我们。赋予灵感给圣经的圣灵，会用与圣经相一致的方法去引导我们。我们对上帝的道路之了解，会给他在圣经中向我们的自我启示所形成，所规范。
我们也要谨记，有一种超自然的引导但不是上帝的引导。蒙爱的约翰警告我们："总要试验那些灵是出于上帝的不是"(约一 4:1)。有些执政的、掌权的会兴起战争，抵挡上帝的国。他们既是真实的，又是危险的。
所以，我们不可听从所遇见的每一个声音，而只听从真正的牧人的声音。不过，最美妙的是，我们能够分辨真正牧人的声音。因为正如耶稣提醒我们的，他是好牧人，他的羊认识他的声音(约 10:4)。我们在光明中行走，我们成全他的诫命，我们披戴基督的心意。当我们这样做的时候，我们发觉，真正的牧人的声音与一切假冒者的声音大不相同。撒但可能会推挤和责难，但基督则会吸引和鼓励，而我们所依从的是他的声音。
〖 读经日程表 〗
星期日--信心的北极星。来11章
星期一--上帝眷佑的引导。创24：1-21
星期二--公义与顺服的引导。赛1：17、18-20
星期三--引导进入一切真理。箴3：5-6；约14：6，16：13；徒10：1-35
星期四--关闭的门，敞开的门。徒16：6-10；林后2：12
星期五--聆听抑抗拒？徒21：8-14
星期六--家庭肖像。罗8：14、28-30
〖 研讨题目 〗
1．引导作为一种团体的操练，这观念对你是新鲜或陌生呢？
2．你认为，我所说"圣灵的使徒教会"是什么意思呢？[注意：我试行将"使徒传统"(Apostolic Succession)这个概念略加改变]
3．你是否相信圣灵引导，圣灵陶醉，圣灵加力的人已经集结呢？抑或要在我们这个世纪才集结？
4．你认为，由上帝直接统治的子民，这种意念可行吗？抑或只是一个虚幻的妄想？我是否戴着玫瑰色的乐观眼镜去读早期的教会史呢？
5．现代灵恩派运动在何种意义上，与圣灵所聚集的子民的异象，大致相似或远不及呢？
6．团体的引导有些什么危险呢？
7．你认为，"属灵的指挥"这个观念有什么意义？这种观念有危险吗？这种观念有好处吗？
8．引导这观念应该怎样影响我们教会事务的运作？如果我们相信引导，我们教会目前的体制会有改变吗？
9．你曾否有过团体引导的观念用在破坏性方面呢？你从那经验能学到什么功课？
10．假如生活在引导中，主要是藉进入与上帝的友谊而来，于是我们会晓得并且渴望他的道路，那么，在你的生命中要丢弃什么，又要加添什么，使你能加深与基督的亲密关系呢？
〖 进一步阅读资料 〗
利希(Kenneth leech)著：Soul Friend，London：Sheldon Press，1977。本书提供一套绝佳的灵性方向史，并将它与最佳的现代心理学相联。
十架约翰(St John of the Cross)著：The Dark Night of the Soul，ed．Halcyon Backhouse，London：hodder & Stoughton，1988。本书是一部灵性生活的典型作品，指出在隐藏和静默的经验中，上帝的引导和教训。
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13· 庆祝的操练
"基督徒应该从头到脚赞美主！"
--奥古斯丁
基督之道的核心是庆祝。他以一种欣悦的高音符进入世界。
天使大声说："我报给你们大喜的消息，是关乎万民的。"(路 2:10)当他离开世界时，把他的喜乐遗留给门徒：
"这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。"(约 15:11)
杜托(Andre Trocme)在他所著《耶稣基督与非暴力革命》一书中，
后来尤达(John Howard Yoder)又在他所著《耶稣政治》一书中，都以相当的篇幅阐明，
耶稣是以宣布禧年作他公开侍奉的开始(路4：18-19)。这种观念的社会涵义是十分深刻的。
同样发人深思的是，我们认识，因这缘故，我们蒙召进入一种继续不断的圣灵的"禧年"中。
这样一种激进的、由神所赐予的、不受财产束缚的自由，以及重建社会制度的行动，必然会带来欢欣的庆祝。
当穷人得听福音，当被掳的得释放，当瞎眼的得看见，当受压制的得自由时，谁能禁止自己，而不大声欢呼呢？
在旧约里面，禧年的一切社会条例--豁免一切债务、释放奴隶、不耕不种、将产业归还原主--乃是庆祝上帝仁慈的恩惠。我们可以相信，上帝给我们预备所需要的东西。他曾宣布："我必…… 将我所命的福赐给你们"(利 25:21)。不必挂虑和担心，形成了庆祝的基础。由于我们晓得他关怀我们，因此我们可以把一切的担忧交付给他。上帝已将我们的悲伤变为舞蹈。
在现代的社会中缺少这种毫无挂虑、欢喜快乐的节日精神。冷漠，甚至忧郁操纵着这个时代。郭斯(Harvey Cox)说：现代人"那么迫切地趋向有用的工作以及理智的考虑，以致他什么都有，只是缺少了令人神往的庆典欢乐……"。
〖 庆祝使生命有力 〗
庆祝给生命带来喜乐，喜乐使我们强壮。圣经告诉我们，耶和华的喜乐是我们的力量(尼 8:10)。如果没有它，我们在任何事上都不能长久继续。女人忍受生产之苦，因为在另一边有作母亲的喜乐。青年夫妇在结婚头几年为彼此适应努力挣扎，因为他们看重长期共同生活的保证。父母在儿女的青少年期表现得稳定不移，因为晓得他们的儿女在某一段日子后会回复"人性"，趋向成熟。
我们可能凭藉意志力而开始学弹钢琴，可是如果没有喜乐，我们不会保持得太长久。事实上，我们能够开始的惟一理由是因为我们晓得，喜乐是最终的结果。支持所有初学者的就是这一点：他们晓得其中有一种愉快的感受，有一种快乐，一种因熟练而来的喜悦。
庆祝对所有属灵操练是最重要的。如果没有节期的快乐精神，操练会变成现代法利赛人手中鲁钝和带有死亡气息的工具。每一种操练应有无忧无虑的快乐特色，以及一种感恩的意识。
喜乐是圣灵的果子之一(加 5:22)。我常有这样的想法，就是认为喜乐乃是发动机，是使其他一切事物继续下去的动力。如果没有欢乐的庆祝注入其他操练中，我们迟早都会放弃它们。喜乐产生活力。喜乐使我们强壮。
古代以色列人受命要一年三次庆祝颂扬上帝的良善。那些都是最高超最热烈的节期假日。那些经验使以色列人获得力量和内聚力。
〖 喜乐之道 〗
在灵性生活中只有一件事能够产生真正的喜乐，那就是顺服。一首古老的圣诗告诉我们：除了"信靠顺服"以外，没有别的方法能使我们在耶稣里面喜乐。这首圣诗的作者从主自己获得他的灵感，因为耶稣告诉我们，没有福气比顺服的福气更大。有一次一位妇女在人群中向耶稣喊着说："怀你胎的和乳养你的有福了！"耶稣回答说："却还不如听上帝之道而遵守的人有福。"(路11：27-28)过顺服的生活要比作弥赛亚的母亲更为有福！
一八七O年，史娴娜(Hannah Whitall Smith)写了一本已经成为有关快乐的基督教经典之作。书名是《基督徒快乐生活的秘诀》(The Christian Secret of a Happy Life)。这个书名还未能清楚表达那本满有真知灼见的书之深度。它不是一本肤浅的"成功生活四步骤"之类的书。作者费煞心思地说明隐藏在上帝里面的一种丰盛生命之形式。然后她小心地显明到达这地步的难处，最后描绘出离弃上帝的生活之结果。基督徒快乐生活的秘诀为何？答案可以在该书里面一章的标题总括起来："顺服的喜乐"。喜乐藉顺服基督而来，喜乐是顺服基督之结果。没有顺服，喜乐是空的和做作的。
要引出真正的庆祝，必须让顺服渗透我们日常生活的普通结构。没有做到这一点，我们的庆祝会带着空洞的响声。例如，有些人过着这样的一种生活，以致不可能在他们的家庭中有任何喜乐，可是后来他们到礼拜堂去，"在灵里"唱歌祷告，希望上帝会设法给他们灌输喜乐，叫他们度过一天。他们寻求某种从天上而来的输血，在他们一塌糊涂的日常生活旁边绕道而过，赐喜乐给他们。但上帝的愿望不是从那一塌糊涂的日常生活旁边绕道而过，乃是把它改变过来。
我们必须了解，上帝有时确实在我们的妒恨和硬心中也给我们输送喜乐。不过那不是正常的情形。上帝给我们带来喜乐通常的方法是藉着救赎和圣化我们日常生活的接合处。当一家各分子充满着爱和同情，以及彼此服侍的精神时，那家就有理由去欢欣庆祝。
许多人从一个教会转到另一个教会，试行获得一服"主的喜乐"的注射剂，这实在是一件可哀的事。喜乐不是在唱一种特别的音乐中找到，也不是与适当的一群人同在一起便可以找到，甚至不是在运用圣灵的特别恩赐中找到，虽然这一切都可能是好。喜乐是在顺服中找到。当那在耶稣里面的能力达到我们的工作和游戏中，并且救赎了它们时，曾经一度举哀的地方就会有喜乐。忽略了这一点便是失去了道成肉身的意义。
那就是为什么我把欢欣庆祝放在这次研究的末了的原因。喜乐是属灵操练在我们生命中发挥作用的结果。上帝藉着这些操练给我们的生命带来改变。除非在我们里面有一种改变在进行，否则我们不会明了真正的喜乐是什么。许多人太早便试行进到喜乐里面。许多时候我们试行使人充满喜乐，然而实际上在他们的生命中并无任何事情发生。上帝没有打进他们日常生活的惯行经验里面。当生活上普通的事物得到救赎时，庆祝便来临。
要避免无所庆祝的庆祝，这是十分重要的。更糟的是，当我们心中没有庆祝的精神时，我们竟假装庆祝。我们的孩子看着我们为食物祝谢，祝谢完了，马上便又为这些食物发出怨言--祝谢其实不是祝谢。对儿童产生破坏性的一件事就是当他们不觉得心存感激时被迫要表示感激。如果我们假装一种庆祝的气氛，我们的内心便陷于矛盾。
今天有一种流行的教训，教导我们为临到我们生命中各种困难称颂上帝。他们断言，这样去称颂上帝会产生一种极大的改变力量。从好的方面说，这样的教训，最多也只是一种勉励的方法，叫我们藉着信心的眼睛，稍微向上观看我们所要走的道路，看它将来会怎样。这样的教训在我们心中积极地肯定上帝会掌管万事，使它们互相效力，使爱他的人得益。从坏的方面说，这种教训否认邪恶的卑鄙性，并且给最可怕的悲剧施行"洗礼"，把它看作上帝的旨意。圣经吩咐我们在各种情况中都要存感谢的心过活，不过它没有吩咐我们为邪恶的存在而庆祝。
〖 无挂虑的庆祝精神 〗
使徒保罗呼吁我们"要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。"(腓 4:4)然而我们如何去做呢?应当一无挂虑。那是喜乐的消极方面。积极方面则是，"只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。"结果如何呢？"上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。"(腓4：6-7)
保罗指教我们怎样能时常喜乐，而他的第一句忠告是不要挂虑什么。当然，耶稣也给我们同样的忠告，他说："不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么。"(太 6:25)这两处经文，依希腊原文都采用同一个字。在中文和合本圣经中，一处译为"挂虑"，一处译为"忧虑"。基督徒蒙召是要除去挂虑。然而我们发觉，这条道路对我们是陌生的。我们从两岁时起，便受训练满有顾虑。当我们的孩子跑去乘搭学童车时，我们大声喊着说："小心！"(在英文是Be Careful)，意思是："要满有顾虑"--Be full of Care)。
除非我们学晓"一无挂虑"，否则庆祝的精神不会在我们里面。除非我们完全信靠上帝，否则我们永不可能对事情毫无挂虑。那就是为什么禧年在旧约是那么要紧的庆典。除非人对上帝有深刻的信心，相信他会为他们预备一切的需要，否则他们不会有胆量去庆祝禧年。
当我们信任上帝的时候，我们便有自由完全倚靠他去获得我们所需要的东西："凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。"祷告是一种方法，藉着它我们可以移动上帝的膀臂。因此我们能够生活在一种无忧无虑的庆祝精神中。
然而，保罗的话不是到此为止。祷告和信靠本身不足以给我们带来喜乐。他继续告诉我们，要留心思念生活上一切真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事物。上帝已经建立了一个满有美好事物的创造秩序。如果我们留心思念这些东西，便会自然而然地满有喜乐。那是上帝所指定的到喜乐的道路。如果我们认为，我们只藉着祈祷和唱诗便会有喜乐，那么我们会大失所望。可是如果我们在我们的生活中充满了简单的美好事物，并且不住地为此感谢上帝，我们便会满有喜乐。那么，我们的难题又怎么办呢？当我们决心凝注于生活上一切善良美好的事物时，我们的生活也便会满有这样的东西，以致它们会趋于把我们的难题吞下去。
决意思念生活中比较高尚的事物，乃是一种意志的行动。这就是为什么庆祝也是一种操练。它不是落在我们头上的东西。它是故意拣选的思想和生活方式之结果。当我们拣选那方式时，在基督里的医治和救赎大能会闯入我们生活和关系的内在隐秘之处，而那无可避免的结果将会是喜乐。
〖 庆祝的益处 〗
庆祝的最重要、远超乎其他的益处是：它救我们脱离过于严肃地看待自己。那是所有诚挚追求属灵操练之人迫切需要的一种恩典。敬虔人士在职业上的一种危险是变得沉闷乏味。事情不应该如此。在所有人中，我们应该是最自由的、最活跃、最有趣的。庆祝使我们的生活增添了一种欢乐、节期和热闹的情调。毕竟说来，耶稣在生活中满有喜乐，以致他受人责难，说他是个贪食好酒的人。我们中许多的人过着一种苦涩的生活，以致我们绝不可能遭受像耶稣所受的那种责备。
请注意，我并非主张我们不妨每隔一段时期在罪中流连一下，我的意思只是，我们实在需要一些比较深刻、比较入世的快活经验。培植一种对人生广泛的欣赏力，这是具有医治和提神作用的。我们的心灵可能因竭力追随上帝而感疲乏，正如我们的身体可能因工作过劳而疲乏一样。庆祝帮助我们放松自己，并且欢喜享受世上的各种美好事物。
庆祝可能是一剂有效的解药，解除我们心中不时会有的忧郁感，这种感觉可能收缩和紧压我们的心。忧郁是今天一种流行性传染病，庆祝可能帮助遏止这潮流。非尼伦在他所写题为"忧郁中的良剂"一章中，劝告那些给生活的重担压得抬不起头来的人，"要藉好的谈话，甚至藉嬉戏作乐"(注3)去鼓舞他们自己。
庆祝的另一种益处是，它能给我们正确的眼光。我们能够自我解嘲。我们会看出，我们所极力争取的事件，并不如我们相信的那么重大。
在庆祝中，那些崇高伟大的人重新获得他们的平衡，而那些软弱低下的人则获得了新的身分。在上帝的节日中怎能有谁高谁低的分别呢？无论贫或富，无论有权无权，大家共同庆祝上帝的荣耀和奇妙。没有什么比庆典更能拆毁阶级制度的。
这样脱离了把自己看得过于重要的看法以后，我们也便脱除了一种判断的精神。别人不再显得那么丑恶，那么不属灵。我们可以与人分享共同的喜乐，而毋须把这些置于伪装虔诚的价值判断之下。
最后，庆祝的一个有趣特征是，它带来更多的庆祝。喜乐产生喜乐。欢笑产生欢笑。这是人生中藉施予而增多的少数事件之一。祁克果说："幽默时常悄悄地双至。"(注4)
〖 庆祝之实施 〗
如果庆祝基本上是一种团体的操练，又如果它给上帝的子民带来如此的益处，那么怎样去实施呢？这问题问得好，因为现代男女已经变得那么机械化，以致我们几乎把所有自发的喜乐经验消灭了。我们的庆祝经验多数都是做作的、塑造的。
实施庆祝的一种方法是藉歌唱、跳舞及欢呼。因为看到上帝的良善，心中激发了感恩之情，便会化成诗章、颂词和灵歌。崇拜、赞美、颂扬都从心灵深处涌流出来。在《诗篇》第150篇中我们看见上帝的子民用号角，用琴瑟，击鼓跳舞，用丝弦的乐器和箫，用大声的钹赞美庆祝。
当小孩子庆祝时，他们做什么？他们发喧声，大量的喧声。在适当的时候发出喧声是没有什么不对的，正如在适当的时候静默不言并没有什么不对一样。小孩子们庆祝的时候跳舞。大卫在上帝面前尽情踊跃跳舞(撒下6：14、16)。当以色列人给上帝的大权能从法老的掌握中抢救出来时，女先知米利暗领导子民作一次盛大的庆祝舞蹈(出 15:20)。民族舞蹈时常都是文化价值的"传送人"，并且在真正的庆祝中一再被采用。当然，跳舞可能有错误和邪恶的表现方式，不过那完全是另外一回事。
歌唱、跳舞和发喧声都不是庆祝必须的形式。它们只不过是一些例子，使我们认识，地和其中所充满的，实在是属上帝的。像彼得一样，我们需要学习，从上帝恩手而来的东西，没有什么是与生俱来便不干净的(徒10章)。我们可以自由地用我们的五脏六腑去庆祝上帝的良善！
欢笑是另一种实施庆祝的方法。那句古老的谚语说："欢笑是最佳药物"，实在很有道理。的确，古新士(Norman Cousins)在他所著《病理剖析》(Anatomy of an Illness)一书中讨论，他怎样采用欢笑的治疗法克服了一项残废疾病。在医院的病房中，古新士看麦氏兄弟的电影以及"偷拍的照片"节目(Candid Camera)，他禁不住纵情大笑。这种经历有一种麻醉果效，使他睡觉时没有痛楚的感觉。医生甚至证实，欢笑在他身体的化学成分上所产生的有益果效。
为什么不可以呢！耶稣具有一种幽默感--他所说的比喻中有些实在滑稽有趣。甚至有一种东西可称为"圣洁的欢笑"，在各种兴奋运动中常有这种现象。虽然我自己没有"圣洁的欢笑"的经验，我在别人身上观察到，它的果效似乎是全然有益的。不过，不管上帝是否把这种特别的恩典赐给我们，我们大家都可以不时体验到那种健康的欢笑。
所以，不妨自我解嘲。欣赏健康的笑语以及聪明的俏皮话。享受好的喜剧，学习欢笑，它是一种要熟悉的操练。放下那永恒的重担，就是时常都要显得有深度的那个重担。
第三种鼓励庆祝的方法是强调幻想和想象的创作恩赐。郭斯(Harvey Cox)注意到"人的庆祝和想象的机能已经萎缩了"(注5)。在另一处他写着说："有一段时期，凡见异象的人都册封为圣人，神秘主义者受人景仰。如今，他们只被人当作研究的对象，置之一笑，甚至可能会加以约束。总之，在我们这个时代，我们用不信任的眼光去看幻想。"(注6)
我们这些跟从基督的人能够冒险，反潮流而行。让我们尽情地享受儿童幻想的游戏。让我们见异象、做异梦。让我们游戏、歌唱、欢笑。幻想能够产生大量的创作观念，而练习我们的想象力可能是极有趣味的事。只有那些对他们的成熟缺乏安全感的人，会对这种快乐的庆祝方式有所顾忌。
让我们也尽情享受他人的创作力。那些创作雕像、图画、戏剧和音乐的人，都是神赐给我们的伟大礼物。我们能够组织艺术展览会去展览他们的作品。我们能在私人的聚会和正式的音乐会中唱他们的乐曲。我们能够安排戏剧的演出去表演我们朋友的作品。我们能够举行一次家庭艺术展览会，以小孩子在学校所画的图画作号召。为什么不可以呢？那是极有趣的事，而且对社区的建立有帮助。
我们能做的另一件事是，把家庭的事件变为庆祝和感谢的时间。这在我们文化的各种不同典礼中特别真确，例如生日、毕业礼、婚礼、周年纪念等。我认识一对夫妇，每年结婚纪念日都种一棵树。如今在他们的农庄中约有四十棵树所构成的一个小森林，静静地见证他们的爱和忠诚。
我们也可以庆祝较小但也同样重要的事件，例如，完成了一项重要的计划，取得了一份职业，加薪。此外，为什么不安排经常的庆祝仪式，是与特别的事件无关的。花多点时间，让一家人围绕在钢琴前高声歌唱！学习不同文化的民族舞蹈，共同欣赏。规定时间同玩游戏，或一起看戏，一齐读书。把探望亲戚看作你们一家的庆祝活动。我敢保证，你能够想到许多其他的意念，是只属乎你一家的。
我们能做的第五件事是，好好利用我们自己文化的节期，真真正正地庆祝。我们能把圣诞节变成多么大的庆典。我们可以不要一切与圣诞节相联的笨拙商业化事项，如果我们决定不想那样做的话。当然，派送礼物是一件大事，但我们可以派送许多种类的礼物。几年前我们的小儿子拿单正学习弹钢琴，他给家中每一成员一份特别的礼物--弹奏一首他学会了的歌曲。他用极花巧的包礼物花纸包住几个大礼物盒，让每一个人猜度里面的礼物是什么。当他们打开礼物盒时，有一张短柬说，他要用钢琴为他们弹一首小乐曲。多么可爱！多么有趣！
复活节又如何？忘记春天的时装展览，排演家庭复活剧，庆祝复活的大能吧！恢复五月一日的春节庆典。出去采摘花朵送给你的邻舍和朋友。因自然界五彩缤纷的美丽而高兴快乐。为什么让万灵节(Halloween)成为一个异教的节日，去纪念黑暗的势力呢？让住宅或礼拜堂大放光明；唱歌庆祝基督胜过黑暗。让小孩(和成人)化装成圣经人物，或者历代以来的一些圣徒。
在中古时代有一个节期名叫"万愚节"(Feast of Fools)(注7)。那时，所有平日属于"神圣不可侵犯"的人物，都可以安全地加以取笑和嘲弄。下级的圣职人员可以模仿他的上级的样子而予以取笑。政治上的领袖人物给人用文章攻击和讥讽。我们当然应该弃绝那些与那类庆典相伴同来的过分放荡的行为，不过我们实在需要一个机会去"自我解嘲"。与其向我们这个时代的社会习惯发怒或者反抗它们，更好的办法可能是找机会向它们讥笑。
我们设立节期是不受限制的；我们可以创立和发展我们自己的节期。有一个团契举行一个庆祝晚会，向他们的几位牧师致谢。每家自制一张卡片。各组团契预备一个短剧，或者读一篇颂词，说几句笑话等。作为该教会的牧师之一，我能够说，那实在是一个兴高采烈的晚会。我们为什么要等到我们的牧师决定离任时，才给他们举行特别的晚会呢？如果我们多点表示我们的感激，他们很可能会受鼓励，逗留长一点呢！
我知道有一间教会在圣诞节时举行一个"光明节"。他们有音乐，他们有戏剧，最要紧的是他们牵涉到许多人。我也知道另一组人，他们每季聚集一次去为其他国家的食物庆祝。有一次他们会有瑞典餐，另一次是爱尔兰餐，再另一次是日本餐。
在我任教的地方，我们有一件一年一次的大事，称为"春日交响乐"。它给人的心灵带来的好处是无法衡量的。它是一年中最令人翘首以待的事件。音乐、服饰、五彩缤纷的颜色--那是小型的狂响曲，包涵职业制作的一切专门技术，没有人工塑造的肤浅现象。这个节目并不便宜。要花相当多的时间、精力和金钱。但我们大家都需要这样的欢乐节目，共同去寻求上帝的国。
庆祝赋予我们力量去活出其他所有的操练。当我们忠实去追寻时，其他的操练会给我们带来拯救，救我们脱离那些使我们的生命多年来都非常悲惨的东西，另外又激发更多的庆祝。这样便形成了一种不间断的生命和力量的循环。
〖 进一步研究 〗
诗人呼喊着说："我们满口喜笑，满舌欢呼"(诗 126:2)。而圣奥古斯丁回应圣经的话，宣告说："基督徒应该从头到脚赞美主！"庆祝是那些靠赖主的能力，兴奋地在世上行走之人的快乐特征。
主的喜乐不仅是一种好的感受。它对受苦、忧伤、心痛和痛苦也很熟悉。它不是藉寻找而得获。也不是因为人们试行激起正常的感情，或者有一种"鲜艳"的脾气，或者企图做一个乐观者而获得。
喜乐是食物、地点和人格--在我们日常生活的过程中，正当地运用之结果。它的来临也是由于耶稣所应许的丰盛生命，取代了我们生命中根深蒂固的积习的缘故。当我们的注意力集中在上帝国的时候，它不知不觉地悄悄进来。
喜乐使我们强壮。我永不会忘记我听见孙凤说这句话的那日："在我最快乐，因此也最有力的那天……" 。我记不起下面所说的内容，但我永不能忘记，她把喜乐和力量相联起来。我发觉这是真的，我想象你也会这样。当主的喜乐似乎把我们吞噬的那些日子，有一种几乎不能阻止的上帝的生命和能力从我们身上涌流到他人身上。
庆祝是一种恩典，因为它从上帝手中白白的赐给我们。它也是一种操练，因为要做一件事。《希伯来书》的作者教导我们："常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。"(来 13:15)颂赞的祭是我们蒙召去做的事。在旧约里面有早祭和晚祭。我想，那是新约的祭司们一个好的开始，你也是其中一位。一天开始的时候，献上颂赞的早祭："主啊！我爱你，我敬重你，我崇拜你，我渴望你的旨意和道路……"。晚上以感谢的晚祭结束一天。"主啊！感谢你，感谢你的爱，你的同在，你的力量和恩典……"。当我们这样做的时候，火会降在我们嘴唇的祭上面，正如它昔日降在祭坛上一样。上帝的喜乐会来临，会有跳舞和歌唱以及说不出的和满有荣耀的喜乐。
我们很快会发现，我们自己在十点钟和两点钟的时候，不是小息喝咖啡，而是小息"感谢主"。我们的经验很快会那么丰富，以致我们会渴望继续不断的在他面前心怀感激。当我们实行每天的日常事务，如饮食、工作、游戏，甚至睡觉时，这一切都会发生。相信上帝变为熟悉上帝，然后进而与上帝做朋友。我们会注视上帝的脸直至痛饮他的福祉，正如劳拍所见证的："我知道'沉醉于上帝'是什么意思。"
正如前面说过的，这种喜乐远超乎浅薄的宗教之虚伪欢悦。它与今天浅薄的空谈"如果你爱耶稣，微笑吧！"毫无关联。它甚至不一定与属灵的狂喜有必然的关联。它的根源在于确知植根和建基于上帝。它是所有圣徒所知道的经验，也是劳伦斯所承认的："主啊！我属乎你，枯竭并不要紧也不会影响我!"
〖 读经日程表 〗
星期日--主已光荣得胜。出15：1-2，20-21
星期一--主的喜乐。撒下6：12-19
星期二--称颂主。诗103篇
星期三--赞美主。诗150篇
星期四--和散拿。路19：35-40；约12：12-19
星期五--走着，跳着，赞美上帝。徒3：1-10
星期六--哈利路亚。启19：1-8
〖 研讨题目 〗
1．你以上帝为乐吗？
2．有大量的教训，教导我们要"为"一切事情赞美上帝；又有大量的教训，敦促我们"在"一切事上赞美上帝。你觉得二者的分别重要吗？若然，为何重要？
3．想象在教会中一对亲密的朋友，他们刚听见他们八岁大的女儿在汽车失事中死了。你对他们的态度应该是："与哀哭的人要同哭"呢？还是"你们要靠主常常喜乐：我再说，你们要喜乐"呢？
4．你为什么认为，与朋友共度健康的捧腹大笑的一个晚上，对你大有好处呢？
5．你认为，人类为什么时常发觉庆祝那么困难呢？
6．哪一项你比较喜欢：突如其来的自发的喜乐，抑或有计划的庆祝方式？为什么？
7．假如你在一个小组中，你是否愿意与组员共同设计一些真心实意的圣洁呼叫(编者按：如口号、颂词)，在散会前一齐喊出来呢？
8．可否在今年内计划好一次家庭式的非度假的庆典呢？
9．你觉得自我解嘲容易吗？
10．在结束这研究时，你"必须"与主订什么盟约？
〖 进一步阅读资料 〗
盖素尔(Tony Castle)著：：Let's Celebrate，London：Hodder & Stoughton，1984。本书对教会以及个别基督徒生活中的庆典提供实际的教导。
莫非(Cormac Murphy-O'Connor)著：The Family of the Church， London：Darton，Longman & Todd，1984。作者是Arundel & Brighton教区的主教。他在本书中讨论，在今天的世界中，教会是否能够以及怎样成为一个家庭。
蓝门弟兄(Brother Ramon)著：Fullness of Joy，Basingstoke：Marshsll Pickering，1988。这是一本有关喜乐这个题目的研究作品；是从作者在教会里面不同的侍奉，以及在全国各地搭顺风车的经验中产生的一本探问及灵修的心路历程。每一章在结束时都有一篇关于喜乐的各方面默想，并且建议一些简单的动作去表达内心的喜乐。
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