禁食

四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子? 全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的，聖經不贊成無緣無故的禁食。 一．禁食的曲解 　　近數年來，可能由於靈恩運動及韓國祈禱運動的影響，許多教會及信徒紛紛研究，探索，並實習“禁食”這一種宗教習慣。 本來能從世俗生活中擺脫出來，進而藉禁食祈禱親近神，重整自己的靈命，是非常美好的。 但可惜的是，許多基督教領袖對“禁食”存有錯誤的見解，以致出現“瞎子領瞎子”的情況。例如： 　　1. 禁食被看為節食 　　常聞有人教導說：“現今世代許多疾病的根源是因飲食過量，腸胃不清，營養過多積累成有害的脂肪，所以基督徒應多學習禁食，最好每週至少一次。”這樣的教導只屬身體調養之道，是所有“飲食過量”的人都應注意的。若以此來勸導基督徒作規律性禁食，是誤解了聖經的原意，目的不純正，是不能在神面前蒙悅納的。 　　2. 禁食被看為靈性高的指標 　　許多人看那些有禁食習慣的人，特別是那些禁食時間長的人，才是真真正正有屬靈分量的人， 甚至是“道行高深”的人，他們才與神有特別的關係，他們才有屬靈的能力，他們有更高的靈性地位。 以上這些看法都是沒有聖經根據的，是誤解禁食本來意義的。一個人靈性高不高，怎可能與吃不吃有關﹖那只是肉體的問題。 靈性高與不高應是人的思想，感情，行為能否完全與三位一體的神“聯合”，例如被聖靈充滿，活出基督，完全像天父等。 　　3. 禁食變成苦行功德 　　天主教的禁食含有功德觀念，現今漸漸連基督教也以為禁食會“逼使”天父聽人祈禱。 其實不正確的禁食不但不會叫天父聽人祈禱，反而使天父討厭他，就如法利賽人也每週禁食兩次（路一八：12）。 叫天父聽人禱告的不是禁食本身，而是隨着禁食而顯出在天父面前認罪，自卑，專心的尋求，並誠心的接納。 　　4. 禁食為追求超然感受 　　近年來竟然有人起來教導人操練“更長時間的禁食”，理由是當禁食到第幾天之時，就會感受到某程度的鬆脫和自由， 到第幾天就會感到與靈界開始有接觸。 韓國許多人禁食四十天，更有人有一百天的紀錄。他們似乎在比賽，追求“最高紀錄”並某種感受。 這些不但是違反聖經的教訓，而且還會有被邪靈欺騙的危險。 二．禁食的再思 　　根據聖經，禁食本身是毫無意義的（參太六：16，路一八：12，賽五八：3，耶一四：12）。 禁食之所以有意義，完全是因為有某一些重要的事情在神面前要自卑懇求。 所以，所有沒有正確目的的禁食都是錯謬的。聖經所記載正確的目的有： 　　一．認罪自卑（參詩三五：13，六九：10，撒下一二：21-23，但九：3，撒上七：6，尼九：1-2） 　　根據以上這些經文，我們看見古時的人在神面前認罪自卑，為了表示刻苦己心，常常披麻蒙灰，或撕裂衣服，並且禁食。 這使我們了解到禁食的意義是表示為罪難過，沒有心情去享受肉體所需要的食物，像披麻蒙灰，撕裂衣服一樣， 表示沒有心情去穿美衣，反而在神面前自卑如“灰塵”一樣。 所以一個人在神面前認罪自卑，最重要是刻苦己心，禁食只是一種表達方式而已，像披麻蒙灰，撕裂衣服是另一種方式一樣。 奇怪的是今天許多人禁食，卻沒有人披麻蒙灰，撕裂衣服。 其實披麻蒙灰，撕裂衣服是古時以色列人一種風俗習慣，禁食也是他們的風俗習慣。 當風俗習慣失去了其意義內涵之時，這些風俗習慣就變成無意義的，是神討厭的。 認為今天我們可以藉着禁食來表示刻苦己心，但如果禁食刻苦己心的人，雖然不吃，卻愛化妝，穿美衣，看電影，尋娛樂，就全無意義了。 倒過來說，一個人為刻苦己心，雖然也吃也喝（有胃病或體弱的人不能禁食，不會因此就不得神喜悅）， 但卻為罪難過，沒心情去享受任何娛樂，美衣，音樂等。 這在我們今天文化背景之下，他在神面前事實上是與古時為罪禁食的以色列人相同，都蒙神悅納。 　　二．為患難或傷心的事在神面前表示悲傷（參路五：32-35；代上一○：12；拉八：21；斯四：16；但九：3；珥二：12；太六：16-18） 　　根據以上的經文，在平日無傷心的事發生，尤其是在高興的日子，是不應該禁食的， 因為禁食只在神面前表示悲傷，為重大困難的事專心禱告。 法利賽人問耶穌，為何約翰的門徒和法利賽人常常禁食，而耶穌的門徒卻不禁食﹖ 耶穌回答說：“新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。” 由主的話看來，主指出無緣無故的禁食是沒有意思的。 這一點法利賽人也明白的，只不過他們是假冒為善的人， 所以耶穌又教訓門徒不要像他們禁食的時候故意臉帶愁容，弄得難看，為的是叫人看見而博取別人的同情或讚賞。 可見法利賽人也明白禁食是為表示在神面前悲傷的。 所以，按日子例行的禁食是不蒙神悅納的，就如法利賽人每週禁食兩次卻被主指為不義一樣（路一八：12）， 至於以色列人在贖罪日禁食（利一六：27-31；民二九：7）， 被擄後又增加在四月，五月，七月，十月四次禁食的日子（亞八：19），全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的， 聖經絕不贊成無緣無故的禁食。 　　三．為專心祈禱尋求神的幫助與指引（參徒一三：2-3，徒一四：23；太四：2，一七：21；路二：37；出三四：28；撒下一二：16-23；拉八：21-12） 　　從以上的經文，我們看見禁食是為使尋求神的幫助與指引的祈禱更專心。所以，若不是為專心祈禱，禁食本身是毫無意義的。例如門徒問耶穌，他們為何不能趕出那害癲癇症孩子的鬼，耶穌指出是因他們“信心小”（太一七：20-21），這是惟一的原因，如果他們有芥菜種那麼“大”的信心，已經足夠叫山移到海中去，並且沒有一件不能作的事了。但是，耶穌又指出這一類的鬼若不靠“禱告禁食”，牠就不出來。意思是說，只要你們專心祈禱，不要為食物分心，你們就會有足夠的信心趕出那鬼了。又例如，耶穌在曠野受魔鬼試探四十晝夜，並且禁食，就是為專心祈禱，與父神並聖靈聯合對抗魔鬼，魔鬼引誘耶穌變石頭為食物的目的也是為要叫耶穌分心，注意肉體的需要，不要注意祈禱和遵行神的旨意。這樣的例子很多，安提阿教會在差傳的工作上祈禱禁食，尋求神的指引，結果聖靈指明要差派保羅和巴拿巴；以後他們在彼西底的安提阿，以哥念，路司得傳福音，幾經艱難，受盡逼迫，才把教會建立起來，為要小心按立長老，將他們交託所信的主，保羅和巴拿巴就禁食祈禱。這樣，我們看見禁食是為輔助祈禱之用，離開了祈禱，或因不習慣禁食反而叫祈禱不專心的話，禁食就毫無意義了。 　　最後總結來說，禁食祈禱和其他一切基督教的禮儀都是為對準神，與神相交，討神喜悅，所以一切的意義都在於神。沒有神作為對象，不依照神所喜悅的途徑，不但禁食毫無意義，就是連祈禱，浸禮，聖餐，崇拜，唱詩…都變成煩瑣神，叫神厭惡的。（賽一：11-15，瑪二：17）的日子，七月、十月禁食的日子 一．禁食的曲解 　　近數年來，可能由於靈恩運動及韓國祈禱運動的影響，許多教會及信徒紛紛研究，探索，並實習“禁食”這一種宗教習慣。本來能從世俗生活中擺脫出來，進而藉禁食祈禱親近神，重整自己的靈命，是非常美好的。但可惜的是，筆者眼見許多基督教領袖對“禁食”存有錯誤的見解，以致出現“瞎子領瞎子”的情況。例如： 　　1. 禁食被看為節食 　　常聞有人教導說：“現今世代許多疾病的根源是因飲食過量，腸胃不清，營養過多積累成有害的脂肪，所以基督徒應多學習禁食，最好每週至少一次。”這樣的教導只屬身體調養之道，是所有“飲食過量”的人都應注意的。若以此來勸導基督徒作規律性禁食，是誤解了聖經的原意，目的不純正，是不能在神面前蒙悅納的。 　　2. 禁食被看為靈性高的指標 　　許多人看那些有禁食習慣的人，特別是那些禁食時間長的人，才是真真正正有屬靈分量的人，甚至是“道行高深”的人，他們才與神有特別的關係，他們才有屬靈的能力，他們有更高的靈性地位。以上這些看法都是沒有聖經根據的，是誤解禁食本來意義的。一個人靈性高不高，怎可能與吃不吃有關﹖那只是肉體的問題。靈性高與不高應是人的思想，感情，行為能否完全與三位一體的神“聯合”，例如被聖靈充滿，活出基督，完全像天父等。 　　3. 禁食變成苦行功德 　　天主教的禁食含有功德觀念，現今漸漸連基督教也以為禁食會“逼使”天父聽人祈禱。其實不正確的禁食不但不會叫天父聽人祈禱，反而使天父討厭他，就如法利賽人也每週禁食兩次（路一八：12）。叫天父聽人禱告的不是禁食本身，而是隨着禁食而顯出在天父面前認罪，自卑，專心的尋求，並誠心的接納。 　　4. 禁食為追求超然感受 　　近年來竟然有人起來教導人操練“更長時間的禁食”，理由是當禁食到第幾天之時，就會感受到某程度的鬆脫和自由，到第幾天就會感到與靈界開始有接觸。韓國許多人禁食四十天，更有人有一百天的紀錄。他們似乎在比賽，追求“最高紀錄”並某種感受。這些不但是違反聖經的教訓，而且還會有被邪靈欺騙的危險。 二．禁食的再思 　　根據聖經，禁食本身是毫無意義的（參太六：16，路一八：12，賽五八：3，耶一四：12）。禁食之所以有意義，完全是因為有某一些重要的事情在神面前要自卑懇求。所以，所有沒有正確目的的禁食都是錯謬的。聖經所記載正確的目的有： 　　一．認罪自卑（參詩三五：13，六九：10，撒下一二：21-23，但九：3，撒上七：6，尼九：1-2） 　　根據以上這些經文，我們看見古時的人在神面前認罪自卑，為了表示刻苦己心，常常披麻蒙灰，或撕裂衣服，並且禁食。這使我們了解到禁食的意義是表示為罪難過，沒有心情去享受肉體所需要的食物，像披麻蒙灰，撕裂衣服一樣，表示沒有心情去穿美衣，反而在神面前自卑如“灰塵”一樣。所以一個人在神面前認罪自卑，最重要是刻苦己心，禁食只是一種表達方式而已，像披麻蒙灰，撕裂衣服是另一種方式一樣。奇怪的是今天許多人禁食，卻沒有人披麻蒙灰，撕裂衣服。其實披麻蒙灰，撕裂衣服是古時以色列人一種風俗習慣，禁食也是他們的風俗習慣。當風俗習慣失去了其意義內涵之時，這些風俗習慣就變成無意義的，是神討厭的。筆者認為今天我們可以藉着禁食來表示刻苦己心，但如果禁食刻苦己心的人，雖然不吃，卻愛化妝，穿美衣，看電影，尋娛樂，就全無意義了。倒過來說，一個人為刻苦己心，雖然也吃也喝（有胃病或體弱的人不能禁食，不會因此就不得神喜悅），但卻為罪難過，沒心情去享受任何娛樂，美衣，音樂等。這在我們今天文化背景之下，他在神面前事實上是與古時為罪禁食的以色列人相同，都蒙神悅納。 　　二．為患難或傷心的事在神面前表示悲傷（參路五：32-35；代上一○：12；拉八：21；斯四：16；但九：3；珥二：12；太六：16-18） 　　根據以上的經文，在平日無傷心的事發生，尤其是在高興的日子，是不應該禁食的，因為禁食只在神面前表示悲傷，為重大困難的事專心禱告。法利賽人問耶穌，為何約翰的門徒和法利賽人常常禁食，而耶穌的門徒卻不禁食﹖耶穌回答說：“新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。”由主的話看來，主指出無緣無故的禁食是沒有意思的。這一點法利賽人也明白的，只不過他們是假冒為善的人，所以耶穌又教訓門徒不要像他們禁食的時候故意臉帶愁容，弄得難看，為的是叫人看見而博取別人的同情或讚賞。可見法利賽人也明白禁食是為表示在神面前悲傷的。所以，按日子例行的禁食是不蒙神悅納的，就如法利賽人每週禁食兩次卻被主指為不義一樣（路一八：12），至於以色列人在贖罪日禁食（利一六：27-31；民二九：7），被擄後又增加在四月，五月，七月，十月四次禁食的日子（亞八：19），全部都是為罪，或為記念悲傷的事情而有的，聖經絕不贊成無緣無故的禁食。 　　三．為專心祈禱尋求神的幫助與指引（參徒一三：2-3，徒一四：23；太四：2，一七：21；路二：37；出三四：28；撒下一二：16-23；拉八：21-12） 　　從以上的經文，我們看見禁食是為使尋求神的幫助與指引的祈禱更專心。所以，若不是為專心祈禱，禁食本身是毫無意義的。例如門徒問耶穌，他們為何不能趕出那害癲癇症孩子的鬼，耶穌指出是因他們“信心小”（太一七：20-21），這是惟一的原因，如果他們有芥菜種那麼“大”的信心，已經足夠叫山移到海中去，並且沒有一件不能作的事了。但是，耶穌又指出這一類的鬼若不靠“禱告禁食”，牠就不出來。意思是說，只要你們專心祈禱，不要為食物分心，你們就會有足夠的信心趕出那鬼了。又例如，耶穌在曠野受魔鬼試探四十晝夜，並且禁食，就是為專心祈禱，與父神並聖靈聯合對抗魔鬼，魔鬼引誘耶穌變石頭為食物的目的也是為要叫耶穌分心，注意肉體的需要，不要注意祈禱和遵行神的旨意。這樣的例子很多，安提阿教會在差傳的工作上祈禱禁食，尋求神的指引，結果聖靈指明要差派保羅和巴拿巴；以後他們在彼西底的安提阿，以哥念，路司得傳福音，幾經艱難，受盡逼迫，才把教會建立起來，為要小心按立長老，將他們交託所信的主，保羅和巴拿巴就禁食祈禱。這樣，我們看見禁食是為輔助祈禱之用，離開了祈禱，或因不習慣禁食反而叫祈禱不專心的話，禁食就毫無意義了。 　　最後總結來說，禁食祈禱和其他一切基督教的禮儀都是為對準神，與神相交，討神喜悅，所以一切的意義都在於神。沒有神作為對象，不依照神所喜悅的途徑，不但禁食毫無意義，就是連祈禱，浸禮，聖餐，崇拜，唱詩…都變成煩瑣神，叫神厭惡的。（賽一：11-15，瑪二：17）

安息日的安息

"這樣看來，必另有一安息日的安息為上帝的子民存留。"（來４：９） 　　 注意這句話的譯義，不符合原文，在原文中既沒有"另"字，也沒有"一"字， 而且"安息日的安息"在原文中本為一個字，"撒巴鐵司錨斯" 本意為"安息日的遵守"為"遵守安息日"的一個動名詞（原文為單數）， 也可引申為"安息日的安息"之意。 "存留"一字原文為"阿拋拉伊拍他伊"．．．．．．意為"遺留"，故以上經文按原文應譯為： "這樣看來，必有安息日的遵守（或安息日的安息）為上帝的子民遺留下來"。（來４：９原文） 但考慮到上下文的意思，上句中"安息日的安息"較"安息日的遵守"譯意更好。 這裡所說"安息日的安息"根據上下文顯然可見：不僅是指遵守安息日所享有的安息，也是指救恩的安息說的。

大衛的 上帝同在

詩篇95──大衛的 上帝的同在 經文: 詩九十五1~11 鑰節: 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。（詩九十五1） 1. 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。（詩九十五1~2） 2. 因耶和華為大神、為大王，超乎萬神之上。地的深處在祂手中，山的高峰也屬祂。海洋屬祂。是祂造的，旱地也是祂手造成的。（詩九十五3~5） 3. 來阿，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的上帝，我們是祂草場的羊、是祂手下的民。惟願你們今天聽祂的話。（詩九十五6~7） 參考經文: 來三7~11；四3，5，7 提要 本詩雖然沒有加註標題，但根據希伯來書第四章7節所言：「所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。』」（參來三7~11；四3，5，7及詩九十五7~11）所以研究聖經者，有人主張這篇是大衛的詩，當然也有人持反對意見，但這並不減損本詩的價值和其重要性。這詩是以色列人在聖殿裡崇拜時，用來頌讚之詩。 本詩二次呼喚凡屬上帝的兒女，都要來崇拜祂： （一）「來阿，我們要向耶和華歌唱……」（詩九十五1~5）。 （二）「來阿，我們要屈身敬拜……」（詩九十五6~7）。作者不單重視外在的儀式，更注重內心的敬拜。這樣的崇拜，是上帝所悅納的。 本詩提供了各種崇拜的方式： （一）歌唱（sing），（二）歡呼（shout），（三）感謝（thanksgiving），（四）詩歌（music and song），（五）屈身（bow down），（六）跪下（kneel），（七）聽祂的話（hear his voice）（詩九十五1~7）。 讓我們仔細思想這七種敬拜的方式，它們是否也出現在我們對主的敬拜中呢？ 另外，作者也指出了我們應當崇拜的理由： （一）祂是拯救我們的磐石（the Rock of our salvation）。（二）祂為大上帝（the great God）。 （三）祂為大王（the great King）。（四）祂超乎萬神之上（above all gods）。 （五）祂是創造之主（he made everything）。（五）祂創造我們（our Maker）。 （六）祂眷顧我們（he care us）（詩九十五1~7）。 這一切的一切，都是我們歌頌、讚美、敬拜祂的原因。將這篇詩，應用於你的敬拜中，思想其中真實的含意。 默想 1.希伯來書的作者（來三7~11；四3，5，7），特別引用了本詩7至11節中的經文，勸戒今日的信徒： （一）惟願今天聽祂的話。（二）不可硬著心。（三）不可試探祂。 （四）不可心裡迷糊、不信。天路客阿，當留心、專心跟隨祂，事奉、敬拜祂，才能進入、享受，主所為我們預備的安息。 2.詩人兩次呼喊說：「來阿！（come！）」，這永恆的呼召，是對所有主的兒女發出的。 當來歌唱、歡呼、感謝祂；所有受造之物，都當屈身敬拜，在造我們的主面前，跪下、讚美、稱謝祂的名。 讚美的金言 1. 信徒的讚美，最能彰顯祂的榮耀。──C.H.S. 2. 讚美的大能，使我們對上帝、對基督、對世界、對人認識更清楚，使我們越有能力引領更多人歸主。──J.E. 讚美的經文 1. 來阿，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝祂，用詩歌向祂歡呼。（詩九十五1~2） 2. 因耶和華為大神、為大王，超乎萬神之上。地的深處在祂手中，山的高峰也屬祂。海洋屬祂。是祂造的，旱地也是祂手造成的。（詩九十五3~5） 3. 來阿，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的上帝，我們是祂草場的羊、是祂手下的民。惟願你們今天聽祂的話。（詩九十五6~7） 讚美的禱告 親愛的主阿，祢何等偉大！祢造天、地、海、和其中的萬物，祢守誠實，直到永遠。祢為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。祢釋放被囚的，祢開了瞎子的眼睛，祢扶起被壓下的人。祢喜愛義人、保護寄居的、扶持孤兒和寡婦。一生要讚美上帝，要歌頌我們的主。奉主耶穌基督聖名，阿們！

wwjd

沒做應該做的: 耶穌說: 「我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。」(太廿五45) ----- 美國NBA球星76ers (the Sixers)艾佛信(Allen Iverson1975-)在近年的比賽中，都會戴上印有WWJD的腕帶， 這個潮流亦影響著香港很多的年青人（特別是籃球球員），紛紛購買這種腕帶，但他們大多都不知道這條手帶的歷史及意義。 1989年，在美國密西根州荷蘭市有一位叫珍妮的基督徒，她在當地一所教會負責青少年事工， 她一直希望幫助青少年基督徒每天都記得如何行道。 當年，她得到友人的幫助，找到一間廠商製作ＷＷＪＤ腕帶， 結果此帶大受教會裡青少年的歡迎，很快就風靡了全美國及中港台等地。 ＷＷＪＤ是What Would Jesus Do的縮寫，也就是「耶穌怎樣做」的意思。 這是源於一本書在1896年寫成的書，叫《跟隨祂的腳蹤行》(In His Steps)1897， 書中的主角亨利‧麥克斯威牧師(Charles M.Sheldon)1857-1946所說的一句話。 《跟隨祂的腳蹤行》在 1980年代，重新出版，銷量高達二千萬冊 《跟隨祂的腳蹤行》此書提到某一星期五的早上，亨利‧麥克斯威牧師正準備完成主日禮拜的講道稿， 這時候他已經被打擾了好幾次，眼看著早晨就要過了，而他的講章就只寫了那麼一點點，因此麥牧師急著煩躁不安。 麥牧師當天的經文是彼得前書二章21節，他準備將信息重點放在主耶穌的受苦與替死做了我們每個人的挽回祭，寫著寫著， 正想著以「我們必須效法主耶穌的犧牲和榜樣」來做為結論之際，突然電鈴聲響起，牧師娘正巧又外出不在，麥牧師深皺眉頭，很不願意地前去開門。 按門鈴的是一位衣衫襤褸的年輕人，他開口向麥牧師求助，他說：「先生，我失業了，我想或許你可以幫我找個差事做做。」 麥牧師回答說：「我想我可能幫不上忙，現在工作機會很少，而且非常抱歉，今天早晨我忙的很，希望你能找到一份好工作……」 這位年輕人聽完後，失望地走了。 晚飯時，牧師娘提及今早在她所工作的幼稚園所發生奇怪的事，就是突然來了一位衣衫襤褸的不速之客談著就發現和早上來求助的是同一個人。 故事並沒有就此打住，而是正要進入精彩的一幕。禮拜天的早晨，當麥牧師很精彩的講完道，會眾都深深為此篇如此打動人心的講道所感動之際，突然有一個男人的聲音從禮拜堂的後面發出來，接著有一個人從暗處走了出來。在會眾驚訝中，此人走到講台前面，面對會眾。他懇求大家讓他說幾句話，他說：「我希望能在聚會結束前說幾句話，我沒發瘋，我也沒喝酒，我更沒任何惡意，但是，如果我死了，很可能是在這幾天之內，只要一想到我曾經在這麼多會眾面前，在這樣好的一個地方，說了『我想要說』的話，就感到滿足了。」 他說：「我並不是一般的流浪漢，我不知道耶穌有沒有教訓大家貶低流浪漢的價值，你們知道嗎？我是一個印刷工人，由於新的麥納排版機的發明，讓我於十個月前失去了我的工作。據我所知，今年內就有六個人因為這個機器的發明而自殺了。我們沒有責怪機器的發明，我們也沒有埋怨報社，只是我不甚瞭解，假如你們所說跟隨耶穌和遵行他的教訓是同樣的一回事，那麼為什麼我現在仍在流浪呢，所講跟隨主的腳蹤到底是什麼意思呢？我的太太四個月前死了，我的小女兒現在還在一個印刷工人的家，正等著我找到工作才能接她回來。而今於此當你們唱著『全為耶穌，全為耶穌，所有恩賜，所有思想行為時日，全為耶穌。』然而我仍坐在外面的台階流浪著，……」 最後這位流浪漢因體力不支而昏倒於禮拜堂，牧師接納了他。在牧師家這位流浪漢於接受治療的第三天就死了。臨死前牧師鼓勵他堅持下去，因為牧師已經請人去接他的女兒過來。這位年輕的流浪漢卻傷心地告訴牧師說：「恐怕再這個世界上我永遠不能夠再看到她了，牧師，你對我很好，不知道什麼原因，我覺得這好像都是耶穌做的事。」說完話，他就斷了最後一口氣。 如此的事件，讓麥牧師又回到他的受召，彼得前書二章21節所說的「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦……」這位年輕流浪漢真切的話，使麥牧師不得不面對現實來接受如此的挑戰。 麥牧師在隔主日禮拜當中，提出了一個計劃和目標，來作為對上主日所發生的是的回想，當麥牧師在反省 和回顧教會的過去時，他確實也看到了一些熱心而又誠懇的信徒，所以他宣布要徵求一批自告奮勇的人，在這一年當中，每當做一件事情都誠懇的問自己：「如果是耶穌祂會怎麼辦？」問了這個問題之後，就一絲不茍的根據自己所知，照著耶穌可能做的去做，而不問結果如何。麥牧師請這些願意的人，留下來到副堂一起禱告，結果才一次就有50人願意留下來接受一個對基督徒身份的真正試驗。 「如果是耶穌祂會怎麼辦？」的運動就此從麥牧師的教會傳開，他們彼此約定每星期固定聚會一次，報告和分享他們跟隨耶穌的經驗和結果，不僅是麥牧師所服事的這個教會，就是這個教會所處的這個城鎮，漸漸地發生了一連串驚人的事件。

敬拜

當神向我們彰顯祂的聖潔、公義、慈愛、憐憫、尊貴、權能， 我們就自然從心裡生發回應，表達我們對神的敬畏與愛慕，這就是敬拜. 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約十七3) 教會就是神所恢復起來要取代路西弗，在神面前不停地敬拜祂。 神仍在世上尋找那些敬拜祂的人，乃是用心靈spirit和誠實truth來拜祂。 路西弗、亦即撒但，在還未墮落之前的光景： 「你無所不備、智慧充足、全然美麗。你曾在伊甸神的園中...你是那受膏遮掩約櫃的基路伯， 我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來，你從受造之日所行的都完全。」 (以西結書廿八章12-15節)路西弗受造，原是受膏遮掩約櫃的基路伯。 你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。 其次也相倣，就是要愛人如己。」(太廿二37-39) Mar 12:29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。 Mar 12:30 你要盡心heart、盡性soul、盡意mind、盡力strength愛主你的神。』 Mar 12:31 其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」 ------------ 聖經上提到了許多敬拜讚美的方式，例如： 歌唱、彈奏各樣樂器、起立、拍掌、舉手、跳舞、歡呼、屈膝、俯伏、靜默、瞻仰等等。 尤其從詩篇裡，我們可以學習到許多敬拜讚美的方式。 一、我們可以用聲音，尤其歌唱讚美神： 我們要唱詩歌讚美神： 「我們就唱詩，歌頌你的大能。」(詩廿一13)、 「我要一生向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」(詩一○四33)、 「我要以詩歌讚美神的名、以感謝稱祂為大。」(詩六九30) 我們要唱新歌讚美神： 「你們要向耶和華唱新歌。」(詩九十六1)、 「祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。」(詩四十3) 我們要唱靈歌讚美神： 「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」(弗五19)、 「我要用靈歌唱。」(林前十四15) 二、我們還可以用各樣的樂器來讚美神： 我們要彈琴讚美神： 「你們應當彈琴稱謝耶和華，用十絃瑟歌頌祂。應當向祂唱新歌， 敬拜讚美彈得巧妙，聲音洪亮。」(詩卅三2、3) 我們要擊鼓讚美神： 「鼓瑟彈琴讚美祂，擊鼓跳舞讚美祂。」(詩一五○3、4) 我們要吹角讚美神： 「用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。」(詩九十八6) 三、我們也可用各樣身體的動作來讚美神： 我們要起立讚美神： 「利未人都起來，用極大的聲音讚美耶和華。」(代下廿19) 要拍掌讚美神： 「萬民哪，你們都要拍掌，要用誇勝的聲音向神呼喊。」(詩四十七1) 要舉手讚美神： 「我還活的時候，要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。」(詩六十三4) 我們要跳舞讚美神： 「願他們跳舞讚美祂的名、擊鼓彈琴歌頌祂。」(詩一四九3)、 「大衛...在耶和華面前極力跳舞。」(撒下六14) 我們不但能唱靈歌，還可以跳靈舞來讚美神。 四、我們能以不同的情緒來讚美神： 我們要歡樂讚美神：「所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」(詩廿八7)、 「我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」(詩六十三6) --------------- 我們每一次要來朝見神，都是在登耶和華的山。 詩篇一百廿篇至一百卅四篇 都被稱之為「上行之詩」， 當你到達了山頂，從神的眼光來看這世間的一切， 學耶穌赦免眾人

神的工作

神的工作從來沒有離開這個：奉獻→焚燒→傳佈真理。 這些人被神焚燒，起來傳佈真理，神每次要有大的行動，他一向呼召的對象是年輕人。 約翰威克里夫：主張聖經唯讀一權威，信心為得救條件。 在14世紀，天主教擁有最大的權利，他卻向著主忠信，宣稱聖經才是獨一的權威，信心是得救的條件，和贖罪券、公德沒有關係。 他把希臘文翻譯為英文聖經，他願意每一位農夫都讀到聖經。 雖然他在世的時候受到國王的庇護，但當那個國王去世後，他的屍體被從墳墓拿出來鞭屍。 約翰胡思：受威克里夫影響，主張得救是本乎恩，也因著信。將聖經翻為捷克文，遭火燒殉道。 馬丁路德：看見因信稱義的真理，主張聖經要公開。在威登寶寫下95條評論贖罪券買賣、教皇赦罪權柄及教會的寶庫，將新約譯為德文。 廷德勒：翻譯帶著註解的英文聖經，殉道前的禱告：「開英國國王的眼睛。」後來欽定本就是照著他的版本來翻譯的。 克里威廉1761年生：其實原來是個鞋匠，做鞋子的。 有一天，雖然他沒有受過多少高等教育，但他聽見主的呼召，就到印度去。成立了「向異教徒播道會」。 將聖經翻譯為印度各種語文（當時有各種不同語言卻沒有文字，都是傳教士幫他們創出來的，為了教他們讀聖經。） 1806 The Hay Stack Revival ＠　Williams college 五位大學生在那裡禱告，心願是「在這一代把福音傳遍全世界。」在穀倉中這樣豪邁的宣告，稱為乾草堆的大復興。 他們的禱告呼應了主在天上的代求和盼望，就在1806年，他們還沒起行，在英國有個年輕人起行了，就是馬里遜。 他是第一位來華的更正教宣教士。英國沒有船願意帶他到中國，因為他們不想要人 到那裡告訴中國人「信耶穌，拒絕鴉片」。所以他是從紐約出發。 他沒有到中國，只到澳門就上岸。1807年，到了廣義的中國，1823年翻譯完整本聖經（１６年）。 （「新遺詔」＝新約，他那時候就看見約就是遺命！） 喬治慕勒 在信心的功課上非常有經歷。他開辦孤兒院，在他的孤兒院中經過的孤兒，他都做了詳細的紀錄。 紀錄中，約一萬六千孤兒被養大。他從來不募款，人家問有什麼需要，他都說主知道。 主使越來越多人知道，主動把奉獻款送到他那裡。 1878年看見，福音要傳遍全地，國度才來到。 →戴德生內地會，因為從前都只在海岸傳福音，所以戴德生有負擔把福音帶到內地去。 1885年　劍橋七傑 他們各自有輝煌的前途，一直到今天有很多告訴你，他是劍橋畢業的，你都會很仔細的看他。 當時畢業生也不多，每一個都是佼佼者，但他們卻答應主的呼召。1886年起行之前他們在劍橋的市政廳做見證。 沒有很激昂，也沒有很悲慘的、哭哭啼啼的奉獻，說什麼走上殉道的道路。他們平靜的說他們如何被呼召並答應主的呼召。 聖靈像烈火在英國校園燒開，燒到一個地步連英國女王都知道他們在英國引起的風潮。 他們說中文、穿中衣，甚至死在中國、葬在中國。 1895和受恩到中國 參加司可福聖經的翻譯，倪弟兄也曾參加。負擔是把聖經福音要傳遍這一代的人。 →乾草堆的禱告，過了將近一百年，除了福音，還有聖經傳遍了。 宣教士要人讀聖經但不一定懂，司可福的聖經是有註解的，所以連對聖經的認識都要傳 遍這一代。 倪柝聲弟兄 十七歲得救。在他的信息中，有一篇說到我們是什麼。很多人問「你們是什麼？」倪弟 兄說這很難回答，因為我們不是什麼。我們之所以在這裡，是因為神呼召我們為著他現 有的真理。這是彼後1:12「…現有的真理…」，就是新約的經綸。彼得是熟悉猶太教、 舊約聖經，熟悉神在舊約的經綸，但那是以前的。今天他們講的是現今的真理，倪弟兄 說，我們是一班答應主的呼召，為著他現有真裡的一班人。 -------------------------------- 工作Master work ---------------------------------- 約翰福音6:28-29節，以弗所書2:10節，加拉太書1:11-12節，16節，哥林多前書3:9-15節。 人不能作神的工 　約翰六章二十八節說到有一班人問主耶穌說，我們當行甚麼，纔算是作神的工？他們向著神有熱心，要作神的工，但是有一個難處，就是不知道怎麼作纔算是作神的工。他們以為只要知道怎麼作，他們就能作，只要『當行甚麼』這個問題能解決，他們就能作神的工了。好像說，能不能作是不成問題的，只要知道怎麼作就好了。在這裡，人想要作神的工，人覺得能作神的工，人以為自己有彀大的本領能作神的工。 　但是主的回答和人的問題完全兩樣。主說，『信神所差來的，這就是作神的工。』(29。)人是在那裡說人要作，主的回答是說只要信。人要作是表明人有本領作，人當信是表明人沒有本領作。信就是接受。(一12，『接待』照原文可譯作『接受。』)信神所差來的，就是信主耶穌。在信的裡面，沒有人的功勞，沒有人的本領。不是人能作甚麼，乃是神作成了，人接受一下就是了。人不過伸出手來將神的兒子接進來就是了。信的意思就是說，神作了事，神賞賜了祂獨生的愛子，人不必作甚麼，只要接受神所賜的就好了。 神作了工 　主在底下立刻接著說，『這就是神的工作。』(『這就是作神的工』可以譯作『這就是神的工作』。)無知的人以為他能作神的工，所以在那裡發熱心，打算要去作。但是主的回答是說，人若信了神所差來的，這就是神的工作。這是神的工作；不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶穌是神的工作，不是人作的，是神作的。神的工作只有神能作，人不能作神的工作，人在這裡沒有分。 　我們看馬大與馬利亞的故事，這是一個很好的例子。馬大是在那裡很忙的事奉主，她作了不少的工，作得忙不過來，要求主吩咐她妹妹來幫忙。也許她心裡想，她為主花了許多力氣，出了不少代價，喫了好些苦，這總可以說她事奉了主，為主作了工了。但是主並不稱讚她，反而說，『馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』(路十38~42。) 　那麼馬利亞到底作了甚麼呢？聖經說馬利亞在耶穌腳前坐著聽祂的道。坐著聽道，一點也沒有作甚麼，她不像她姐姐忙著作事，乃是安靜的坐在主的腳前，在那裡親近主。聽道就是接受主的話。主的話就是靈，就是生命，主藉著話將生命賜給人。馬利亞坐在那裡接受主的話，給主有機會向著她工作，給主有機會將主的自己藉著話交通給她，馬利亞不過作一個接受的器皿。在此我們看見，作工的不是馬利亞，乃是主。馬利亞這個人是主的工作，是主工作的對象。所以聖經說，『我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。』(弗二10。)感謝主，我們不是人的工作，我們是神的工作，神的工作是絕對可靠的。哦，榮耀的事實，我們是神的工作。 人與神同工 　這樣說來，豈不是人在神的工作上沒有地位了麼？那麼為甚麼保羅說，『我們是與神同工的』呢？(林前三9。)他對哥林多的聖徒說，『你們不是我在主裡面所作之工麼。』(九1。)我們要看保羅是怎樣與神同工的。從林前三章裡，我們可以看出，神是工作的主，一切作工的人，都是受祂的支配的。 　保羅在加拉太書告訴我們，他所傳的道是由於啟示，因神樂意將祂兒子啟示在他裡面。藉著啟示，保羅對基督有屬靈實際的認識，因此他沒有與屬血肉之人商量，他能把他藉会啟示所認識的基督傳給外邦人。保羅之所以能作工，是因為他先讓神在他裡面工作，讓神先作進去。神先將祂兒子藉著聖靈啟示在保羅裡面，叫保羅在屬靈的實際裡認識了一位基督，不是憑著肉體所認識的基督。(林後五16。)因為保羅已經得著了基督，所以他能將祂─基督─傳給人。保羅不是傳一位客觀的基督，不是傳一位摸不著的基督，他乃是傳一位在他有切身經歷的基督。基督在他身上像他自己一樣實在。基督在他裡面，他也住在基督裡面。基督在他的思想裡、言語裡、行動裡。基督在他裡面作主，他在外面表現。你要說他是保羅，他的確是保羅；你要說在他身上遇見了基督，他的確又是基督，因為基督佔有了他。(腓三12，達祕譯本。)保羅所傳的，是根據於他所有的。他認識基督有多少，他就能把基督傳給人多少。 　所以，與神同工，不是你去為神作工，乃是先讓神將基督作進來在你裡面，然後將你由啟示所認識的基督出去告訴人。工作還是神自己作的，人不過述說神所作的而已。所以保羅對哥林多的聖徒說，『你們不是我在主裡面所作之工麼？』意思就是你們得在主裡，是我將我所認識的基督傳給了你們，叫你們也得著就是了。 　保羅在哥林多人中間傳些甚麼信息呢？他說，『在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。』(林前二2。)他所傳的中心的信息，就是這一個。今天聖靈在信徒裡面作工的路線，也就是這兩方面：在消極方面藉著十字架在信徒身上除去舊造，同時在積極方面藉著啟示將基督組織在信徒裡面，建立新造。保羅當初所傳的，也就是今天聖靈在信徒裡面所啟示的。聖靈當初如何啟示保羅，使他認識基督，並祂的釘十字架，今天聖靈照樣在我們裡面啟示，使我們也認識基督，並祂的釘十字架。所以，我們再說，工作還是神作的，人不過述說神在他裡面的工作而已。 工作的根基 　因此，保羅說，工作的根基是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。保羅又說，我們是神所耕種的田地，所建造的房屋。田裡所撒的種子是基督，將來的收成也必定是基督；房屋的根基是基督，此後的建造也必定根據於基督。當我們重生的時候，神將基督的生命放在我們裡面，我們就得著了一個我們從來所沒有的生命。我們重生時所得著的生命，是一個加上去的生命，這生命是我們本來所沒有的，是在重生的時候另外加上的。這就是神的工作。神在人身上一切的工作，都是絕對根據於這加上去的生命作的，這生命就是基督，(西三4，)就是神工作的根基。這重生的生命如何絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的。(林後五5。)在這裡，人的手沒有分，出於人的『最好』都攙不進去。人最大的責任是與神合作，是不攔阻神工作。 　因此，成聖不過就是這生命的繼續而已，得勝也不過就是這生命出來勝過罪惡、肉體、世界、撒但而已，生命的長大成人也不過就是這生命作王治理全人而已。在信徒身上，重生時所得的生命是神工作的開始，此後這工作的繼續完成也不能在這生命以外。所以，弟兄姊妹，特別是蒙召出來為主作工的人，請你特別留意，你若要真的與神同工，你所作的工就得純潔到這地步。在此，我們當何等的戰兢恐懼，來拒絕出乎我們的『最好』，好讓神的工作不至於攙雜。我們必須記得，我們若沒有聖靈的啟示，在屬靈的實際裡有所看見、有所經過的話，就不能作神的工作。 　一個重生的人，纔能見證主如何救了他。沒有重生的經歷，就不能作這個工。至於得勝、成聖、聖靈充滿、基督在裡面掌權等等，也只有蒙恩實在有經歷的人纔能作這些見證。就是正在見證的時候，還需要在聖靈裡作；若不在聖靈裡作，主的恩膏也不能同在。在屬靈的工作裡，我們絕對需要倚靠；若無主的靈動工，人就是作工也作不出來。 　請記得，神的工作就是你先讓神作進去，然後神藉著你在聖靈裡作出來，這纔能造就教會。 工作的材料 　林前三章十二節告訴我們，有的人工作的材料是金銀寶石，有的人工作的材料是草木禾楷；那一日有火發現，要試驗各人的工程怎樣。我們都知道，草木禾楷是一燒就沒有的，但金銀寶石是燒不掉的。金是代表出於神的，是神的工作。銀是代表救贖的，是主在十字架上的工作。寶石是代表聖靈的工作，是聖靈用啟示將神的生命組織在人的裡面，將神和人打成一片，這是我們今天主觀的經歷。寶石是一種化合物，在化合的時候，必須經過高熱度的燃燒，然後再經過匠人的手雕刻，纔成為發光的寶石。神在信徒身上組織的工作，也是這樣；一面神用各樣的環境，像烈火一般燒他，一面還得經過神的手的雕刻─藉聖靈的啟示將不要的除去，將要的留著─然後纔能發光榮耀神。 　這一種成功寶石的人，這一種人而神的人，是神在基督裡的傑作。這些人是神所能信託的人。像林前七章二十五至四十節的那一段話，明明是保羅自己說的，因為他說沒有主的命令，但是到末了他又說是被神的靈感動而說的。蓋恩夫人有一段期間，她裡面一定意，外面的事情就成了，因為她的定意就是神的定意。他們說的話，雖然是出於他們的，但是神承認是祂說的，神不怕和他們連在一起。他們是已經失去自己在神裡面的人，好像一滴水失去在大海裡，水與海是不能分開的。這樣的人就是寶石，是聖靈工作的結晶，是神的榮耀。 　所以，我們應該何等的謙卑俯伏在神面前，讓神在我們身上有工作，將基督的生命組織在我們裡面，這樣，我們纔能幫助人，叫人認識聖靈的組織，這就是寶石的工作。 聖靈的工作 　現在我們要看到底聖靈在人裡面如何工作。 一　工作的開始─五旬節 　五旬節，聖靈─工作者─降臨在地上工作，叫人因罪自責而信耶穌，此後就住在信徒裡面繼續工作，使信徒屬靈的身量長大，生命成熟。 二　工作的地方─人的靈 　聖靈住在重生之人的靈裡，這靈也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，屬靈的工作是從此出發。 　聖靈的工作有直接的，也有間接的。直接的工作，就是聖靈將神的心意啟示在人的靈裡，然後光照到人的魂，使人的心思也能明白，纔可差使身體執行神的心意。間接的工作，就是神利用各樣的事物對人說話，有時候用聖經，有時候用天使，或者用其他的人、事、物。例如：神用冬天凋零的樹木對勞倫斯說話，叫他深信神復活的大能。智慧的神，對人說話的方法是多方的。但有一件事是一定的，就是必須將祂所說的話帶進人的靈裡，纔真的與這人屬靈的生命發生關係。 三　工作的方向─從中心到圓周 　神的工作是從中心到圓周的。神在人的中心─靈裡─啟示，然後達到魂裡使心思明白，再使身體來執行。比方說聖潔，在靈裡所認識的神是絕對聖潔的，這聖潔的神藉聖靈聯合在我的靈裡，(與主成一靈，)神將這個光照我的心思，我的心思也就明白過來，這聖潔的能力就在我的心思裡發生功效，凡一切不聖潔的思想，都不許進來，有一點和神聯不起來的，立刻就被拒絕，這樣魂就變作聖潔了。同時這效力也達到身體，特別是眼睛，裡面聖潔的能力管住了牠，牠所看的不能違反聖潔，對於一切不聖潔的，眼睛都不看了。這種真認識聖潔的人，當聖靈用他說話時，可以將他所看見所經歷的聖潔告訴別人，這話要在別人身上發生果效。 四　工作的方法─啟示 　啟示是神工作的方法。啟示是在靈裡的，因此靈是第一，心思不是第一。靈與生命在先，心思、頭腦在後。多少人追求神的旨意時，一直用頭腦、用心思，以致思慮煩擾，反而不知道神的旨意，因為路走錯了。神是要我們等候祂在靈裡啟示，然後光照我們的心思，我們纔明白神的心意。所以我們要記得，在屬靈的事上，心思是第二，不是第一。不是說不用心思，乃是說在第二的地位裡來用牠。 　在此，我們要知道，構成一個屬靈的看見，需要那幾種東西。從神的話看來，至少需要三件東西。第一就是啟示。啟示的意思就是打開，或者說除去遮蓋。比方：櫃子裡有一本書，你看不見，因為有櫃門遮蓋，必須打開櫃門，你纔能看見。第二是亮光。如果這房子裡沒有光，東西雖然放在你面前，你也無法看見。第三是睜開的眼睛。東西沒有遮蓋了，亮光也有了，但如果眼睛是閉著的，也就無法看見。聖靈藉著啟示，將基督裡的實際打開給人看時，同時也光照人魂裡的心思。心思是人裡面的眼睛。一個人只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看見。老底嘉人所以看不見，是因為覺得『有』，自以為『有』。一切的自以為『有』要變成你眼睛上的帕子，叫你看不見。所以靈裡貧窮的人有福了。 五　工作的路線 　神工作的路線是兩面的。消極方面是藉著啟示叫人認識自己，人看見了自己，就靠聖靈的能力，藉著十字架在他身上除去罪惡、肉體、世界。積極方面是聖靈將基督啟示在人的靈裡，一直將基督交通給人，人藉著信接受基督，住在基督裡，讓基督的生命組織在他裡面。被啟示而認識的基督有多少，就斷定了他屬靈生命身量的大小。工作的路線的終點，就是『己』被純潔到一點也不留下，基督能完全佔有這人。 六　工作的樣式和目標 　摩西建造會幕的時候，神在山上將樣式指示他，叫他一點不能更改，一切要照祂所指示的樣式建造。今天聖靈在我們裡面的建造，是照著基督的模樣，所以在基督之外的東西帶不進來。聖靈的工作是絕對純潔的，祂要作到一個地步，叫人像祂(主)純潔一樣。(約壹三3。) 被工作的人該有的態度 　我們從馬利亞的身上可以看到，她有一個最好的態度，分開來說，至少有以下四點： 　舗她是在主耶穌的腳前，不是在別人的腳前。她在那裡親近主。這就是生命長大最短、最快的路程。時時刻刻親近主，愛主，敬拜主，不住的與神交通，與神同在─沒有一個辦法能趕得上這一個。許多認識神最深的人，就是找到了這一條路的人。蓋恩夫人說，『親近神，包括了一切的事奉。』保羅也曾說，要不住的禱告。(帖前五17。)人若敞著臉和住在他裡面的基督有不斷的交通，結果就要變成主的形狀。(林後三18。) 　簿她是坐在主的腳前。意思就是說，她是在一個極謙卑的地位上。謙卑是得神祝福最要緊的一個態度，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(彼前五5。)謙卑，並非小看自己；謙卑，乃是不看自己，或者說沒有自己，看自己等於零。我們若常常以極深的謙卑去親近神，神必定賜恩。 　包她是坐著，不像她姐姐那樣忙亂。安靜常是屬靈的能力。人最大的難處，就是不能在神面前安靜，常被眼睛和心思帶到外面的世界去。我們知道，身上的肢體，眼睛是最忙的；在魂的裡面，心思是最忙的。忙亂的人，是最不容易得著啟示的。流蕩的心思，起伏的思潮，好像湖面的波浪一直動盪不休，以致在湖岸的花木不能很清楚的映在湖面上。所以，人若要主的形像印在他的裡面，叫他變成主的形狀，就安靜是必需的。 　宝她在那裡聽主講道。主所講的道就是靈，就是生命。主的自己是藉著道給人的。她的聽道就是給主機會將主的自己交通給她，好叫她得著主，像主。她在那裡一直作一個接受主自己的人。她所聽的不只是聲音，並且是在那裡遇見主。弟兄姊妹，如果你在那裡聽道，只聽見人的聲音，而沒有遇見聲音裡面的基督，那實在是一件可惜的事。 傳遞神的話的人 　神的僕人要傳遞神的話的時候，也得注意以下幾點： 　舗當在聖靈裡說話。一面為著自己是戰兢的，一面當緊緊的受裡面聖靈的約束、管理與支配。屬靈的東西如果不在聖靈裡說，那就叫人聽了不知道多麼不舒服。你裡面的感覺(屬靈的知覺)會告訴你，話是對的，可是來源不對，字句是對的，可是人的情形不對。這樣，神就不能和他所說的話同在。若要形容的話，恐怕這也像金環帶在豬鼻子上，(箴十一22，)太不相稱。 　簿在屬肉體的空氣中不能說。當人正在嘻嘻哈哈，叫你碰不著一點屬靈的空氣的時候，就不能說。這正像將雞蛋放在冰箱裡，要孵出小雞來，絕對不可能。 　包要把屬靈實際的東西給人。神所啟示的是一件屬靈的東西，好像屬物質的東西那樣實在。比方說，茶杯是一件東西，椅子是一件東西，是那麼實在的東西，屬靈的東西也是那麼實在的，並不是一種理想或者哲學。所以傳話的時候，就得將這東西拿出來給人。 　宝當說話的時候，該求主給你合式的屬靈的話，來講解屬靈的東西。像勞倫斯說到『自審，』他說，『「自審」是「自愛」的餘燼未除去，是「自愛」在為著「追求自己的完全」的熱心的假面具之下的行動。』在屬靈的經歷中，有一個不好的東西，叫作『自審』，就是往裡面一直看自己。現在勞倫斯用屬靈的話語，將這屬靈的東西說出來了。這一個就是用屬靈的話解釋屬靈的事。(林前二13。) 　抱屬靈的事，屬靈的人能領會，屬血氣的人不能領會。(14。)這到底是甚麼原因呢？因為屬血氣的人的裡面沒有屬靈的東西，所以不能領會，屬靈的人有東西，所以能領會。比方：你遇見一個從來沒有看見過錶的人，你告訴他甚麼叫作錶，不管你說得多清楚，他還是莫名其妙。如果你先將錶給他看，然後告訴他這一個東西就是錶，作甚麼用處的，他纔能領會。所以當先看見東西，然後纔能領會述說這東西的話。屬靈的事情也是一樣的。比方說重生罷，這是基督徒第一個屬靈的經歷。但是有的人聽了多年的道，還沒有重生，你若將重生的經歷告訴他，他好像生來的盲人聽人談到太陽一樣，是莫名其妙的。因為在他裡面沒有這東西，所以他無法領會。但是有的人的確重生了，他有重生的經歷，不過因他所聽的福音不清楚，他還不知道自己是一個重生得救的人，還在那裡作一個盼望得救的人。這樣的人就需要把重生的真理告訴他，他已經有了重生的事實，聽了就能領會。所以傳遞神的話的人應當先給人看見東西，然後用合宜的話述說這個東西，叫聽的人不只得著屬靈的事實，並且有屬靈的知識。重生是如此，此後的經歷也是如此。信徒所得的啟示越多，生命就越長進。若有屬靈的話來點出人所得的啟示─東西，就叫人不只看見有東西，並且知道這東西是甚麼東西。人若是這樣傳神的話，教會就得著真實的造就。 　聽道的人也得注意： 　舗不要打算去聽好聽的道理，乃是要去遇見基督。聽道不是叫你的頭腦得著滿足，乃是叫你得著生命的供應。有的人講道講得很有思想、很有聰明、很能動聽，卻沒屬靈的果效。你不應當羨慕這一種的講道。你所需要的講道，乃是你能從這裡面遇見屬靈的東西，能碰著話裡面的基督。這些話帶著生命、能力出來，叫你有屬靈的改變，加增你生命的身量。在此要求主賜恩，給我們鑑別的能力，叫我們有正確的追求。 　簿當你聽見你所不懂的道，你當謙卑等候神的時候，因為屬靈的領會力與屬靈的年齡是有關係的。你現在不懂，再過幾年你能懂。切不可隨意批評你所不知道的東西，免得你受虧損。也切不可看屬靈的東西太容易，以為你樣樣都懂得。當知道人家有時候花幾年的工夫，學成了一個功課，然後纔有道講。 　包當防備代替品。這好像一個人在那裡講鹿的時候，他的領會是一隻馬。其實這兩個絕對不同。比方說『實際』，我們所說的實際，是指著聖靈在基督裡所啟示的東西，但是有許多人，(甚至多年作工的人，)拿實行來代替實際。若是實行就是實際，那麼林前十三章三節的人，就再實際沒有了。但是在神面前他一點實際都沒有。(當然，有實際的人，也有實行。)再說『亮光』罷，有人說看見了亮光，是指著他在心思裡得著一種新的思想，有一種自以為通的看法，牠的源頭是頭腦，是沒有能力的。還有一種人，以為亮光是憑著肉體的眼睛看見了一道光。豈知都不是。真實生命的光，是由於聖靈的啟示，然後在心思裡明白過來，所看見的是實際的東西，是聖靈將屬靈的實際叫他看見，並且是帶著能力來的。正像有的弟兄所說，光能殺死，光能照亮，並且能焚燒，使人發生生命上的改變。例如，當人得救時，聖靈用光照他，使他看見他的罪，在此他認識罪真是可惡的罪，他覺得無地自容，他也實在恨罪。在光底下所認識的罪，遠超過頭腦知識所知道的。這一個叫作生命的光。可惜有的人有代替品，以致看不見那真實的。所以我們應該謙卑，不要以為自己甚麼都領會，甚麼都懂得了。 　宝代禱。真是謙卑在神面前，替講的人代禱，求神釋放生命的話。也為著聽眾與自己禱告，叫所聽的道進入深處，成為啟示與亮光，好叫教會在基督的身量上加增。這個也可以說是聽道的人與講道的人合作。 　末了，真願意神特別憐憫我們，叫我們能清楚認識神的工作只有神自己能作，我們不過述說藉著啟示所看見的東西而已。讓我們在此學習與神合作，不攔阻神，不改變山上指示的樣式，靠著光得蒙純潔，純潔到沒有一點攙雜。哦，我們需要時刻的仰望，時刻的倚靠，並且戰兢恐懼的承認說，『我們是無用的僕人。』(路十七10。)

救恩

救恩—道的特殊啟示 經文：約：1：1-4，9；箴言8：30-31 約1：1-4，9：太初有道、道與　神同在、道就是　神。 這道太初與　神同在。 萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。 生命在他裏頭，這生命就是人的光。 箴8：30-31：那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他麵前踴躍，踴 世人之間。 約：道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮 （ 神的獨生子是誰，就是基督，就是彌賽亞；彌賽亞來到世間幹什麼？為了尋找 父啊！赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得； 今日你就要同我在樂園裏了； 母親，看你的兒子！門徒，看你的母親！ 我的神！我的神！為什麼離棄我？ 父啊！我將我的靈魂交在你手裏。 一．聖父預備救恩 1。聖父給亞當和夏娃製作皮衣。 當亞當和夏娃偷吃禁果後，眼睛就明亮了，看到了自己赤身露體，就躲避神，並 免他們的罪，就殺了一隻羊，代替他們的死罪，並用羊皮為他們製作衣服；我們 救贖） 2。挪亞方舟 那時，世上的人多起來，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻 永遠住在他裏麵，然而他的日子還可到120年。”神見人在地上的罪惡很大，終日 人在地上；惟有挪亞蒙神喜悅，就指示他造一艘方舟。這裏有兩個特點： 1，很富有，神的兒子們任意挑選人的女兒們娶來為妻； 2，技術很先進，所製的 當時進入方舟，借著水得救的不多，隻有八個人。這水所表明的洗禮，現在借著 在乎除掉肉體的汙穢，隻求在神麵前有無虧的良心。 3。揀選亞伯拉罕，以撒，雅各。救恩出於猶太。萬國必因亞伯拉罕和他的後裔的 說：就是指基督。 耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。 亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的 信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅 我們都知道唐三藏去西天取經，走到了印度；實際上他出去的時候他並不知往哪 往前走，則可能取回來的不是佛經，而是聖經。因為他出去的時候不知往哪裏去 4。約瑟的夢， 通過約瑟來拯救以色列全家。約瑟在17歲那年就被哥哥們買到了埃及，從17歲到 這13年裏，他做了幾年奴隸，幾年管家，幾年監獄。（約瑟對他的哥哥們說：從 是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。） 5。雅各為猶大祝福。 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，隻等細羅（平安者）來到，萬民都必歸順 6．揀選摩西， 拯救以色列人脫離埃及法老的奴役，摩西做了神和以色列人的中保，預表耶穌基 跟隨摩西四十年的約書亞，約書亞帶領以色列人進入迦南地，實現了神給亞伯拉 7。從眾先知直到施洗約翰預備道路，主耶穌出場了。 二．聖子成全救恩 隻有預言的應驗，才能證明主耶穌是基督。 1．預言耶穌基督為女人的後裔。（創） 2．預言必有童女生子，給他起名叫以馬內利。（賽） 3．降生在伯利恒，（彌）這要感謝羅馬皇帝，要不是他叫人們上人頭稅，還不知 到伯利恒去；這叫我們看見，萬事互相效力，叫愛神的人的益處。 天使報好訊息，不要懼怕，我報給你們一個大喜的訊息，是關乎萬民的；因為今 是主基督。（講報佳音） 天使天兵讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！ 在地上平安歸於他所喜悅的人！ 牧羊人去看，博士來朝拜。黃金，乳香，沒藥。 4． 第八天行割禮，西緬的預言， 主阿、如今可以照你的話、釋放僕人安然去世．因為我的眼睛已經看見你的救恩、就是你在萬民麵前所豫備的． 是照亮外邦人的光、又是你民以色列的榮耀。孩子的父母、因這論耶穌的話就希奇。 西麵給他們祝福、又對孩子的母親馬利亞說、這孩子被立、是要叫以色列中許多 柄．叫許多人心裡的意念顯露出來．你自己的心也要被刀剌透。 5． 從埃及召出我的兒子來。 6．12歲逾越節上聖殿，完成了他們所要做的。就往回走，他父母走出去一天的路 為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？ 7．30歲出來傳道。耶穌說：天國近了，你們當悔改。三年半走街串巷，傳天國的 8．猶大賣主，收了官府30塊錢，耶穌被定死罪後，他知道賣了義人的血，就後悔 為這錢是汙穢的，不能放在銀庫裏，所以就用這錢買了一塊窯戶的血田，應驗了 9． 主耶穌客西馬尼園的禱告， 便對他們說、我心裡甚是憂傷、幾乎要死．你們在這裡等候、和我一同儆醒。 他就稍往前走、俯伏在地、禱告說、我父阿、倘若可行、求你叫這杯離開我．然 來到門徒那裡、見他們睡著了、就對彼得說、怎麼樣、你們不能同我儆醒片時麼 總要儆醒禱告、免得入了迷惑．你們心靈固然願意、肉體卻軟弱了。 第二次又去禱告說、我父阿、這杯若不能離開我、必要我喝、就願你的意旨成全 又來見他們睡著了、因為他們的眼睛困倦耶穌又離開他們去了． 第三次禱告、說的話還是與先前一樣。 10．釘十字架，賽53 他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮； 以賽亞書說：與強盜同釘，和財主同葬；賽53：9 他擔當了多人的罪，又為罪犯代求。賽53：12 我的神，我的神，為什麼離棄我；（22篇） 他的骨頭，一根也不可折斷。 他們要仰望自己所紮的人。 我渴了，拿醋來沾他的嘴唇； 這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。 19: 29 有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到 耶穌嘗［原文作受］了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付　神了。 此時，你們有沒有想過西麵的預言：你的心也要被刺透。耶穌的媽媽，馬利亞的 字架上，做媽媽的還能站立的住呢？恐怕早就昏死過去了！ 11．唱3：16節，同時分享周方甲牧師與我每天早晨掰餅的意義。 12．第三日從死人中複活。 40日與門徒同在，向他們將說天國的事；之後升到天上，坐在全能父上帝的右邊 三．聖靈施行救恩 1．五旬節聖靈降臨，彼得講道。我若不去，他就不來，我若去，就差他到你們這 義，為審判；自己責備自己。 2． 回顧舊約聖靈的工作， a. 神的靈運行在水麵上， b. 以諾與神同行300年，神與他同在，被聖靈充滿。 c.挪亞製方舟，用了120年，神與他同在，被聖靈充滿，神指示他這樣行，他就如 d.約瑟的故事，神與他同在，他實在是一位聖靈充滿，智慧充足，神所喜悅的人 膳長，法老解夢。 e.雅各為猶大等十二個支派祝福，祝福的幾乎都實現了，雅各的祝福證明聖靈與 等細羅來到。大衛作詩也提到不要從我收回你的聖靈；這些都說明聖靈的同在。 f.會幕的兩個弟兄（出31：3猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已 我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，等；在但支派，抹的兒 g.從列祖到眾先知，施洗約翰預備道路，到主耶穌登場。 摩西所行的神跡，都有聖靈的同在；眾先知有哪一個不是因為聖靈的默示，才將 3.聖靈在主耶穌身上的工作，所有主耶穌行的神跡都是聖靈借著主耶穌而行的， 約翰說：聖靈供給主耶穌是無限量的。耶穌說：我父做事直到如今，我也做事。 4．聖靈在今天的工作，20億基督徒。聖靈感動你，也感動我，住在你裏麵，也住 人。因著信靠耶穌基督我們走入了迦南聖經學院。 5． 聖靈工作直到主耶穌再來。 6．我們唱十架七言歌 （1）我的耶穌，我的救贖， （2）我的耶穌，我的犧牲， （3）我的耶穌，我的救 你的恩典，在我心扉；在各各他，髑髏之地；你曾為我，白白犧牲； 我的一切，你都知道，舍下尊貴，拋下榮華，我的軟弱，被你剛強， 我往哪裏，逃你的靈；在十架上，你的禱告；我把靈魂，交在你手裏； 父啊！赦免他們！他們不曉得，他們所作的；我的軟弱，被你剛強， 你說今天我要與你同在樂園，我把靈魂，交在你手裏。 看你的母親，看你的兒子， 我的神！我的神！為什麼離棄我？ 聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。 當聖父預備救恩的時候，聖子也在作，而且是聖父借著聖子做，聖靈同時也在作 成肉身，道和聖靈豈不是合而為一了嘛！ 當道成肉身的聖子成全救恩的時候，聖父也在作，並且還是借著聖子做；同時， 當聖靈施行救恩的時候，由於聖靈是聖父借著聖子耶穌基督的名差來的，因此凡 時，聖父，聖子與聖靈一起做，因聖靈就是父和子的靈。所以，神是一而三，三