2014年10月14日 星期二
Psalm of David
詩篇─大衛的寶藏。
大衛的三個十四
陳希曾博士說，大衛一生可分成三階段，是依馬太福音第一章的分法，「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」（太一1），總共三個十四代，
第一階段是從亞伯拉罕到大衛的十四代，指大衛的成長線、生命線階段，是講兒子的名分（Sonship），保羅常用這個字。
第二階段是作王的生命，生活則是坐寶座的生活，也是十四代，其中提到所羅門、亞哈斯、希西家等王都沒有自己的寶座，只有大衛的寶座，而在這些王身上都看見父親的榮耀，是作王的位份（Kingship）；當基督徒認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量時，人就可從基督徒身上看見基督的尊榮、美麗和謙卑。
第三階段是被擄的歸回（Recovership），是指大衛的失敗，就像每個人一樣，因為還活在肉體中，有時就會失敗，失去救恩之樂後，須認罪悔改，重新與神恢復關係。
大衛這個名字的希伯來文加起來，筆畫是十四，三個十四就是大衛的故事。以色列的三大節日中，逾越節是在正月十四日，所以十四也代表十字架，大衛一生先卑微後升高，先流浪後坐寶座，舊約的圖畫是在描述基督的一生，主耶穌也是生下來就流亡到埃及；大衛的國度是隱藏的，他的寶座在基比亞，與掃羅截然不同，人看見掃羅就看見他的寶座，大衛的寶座只有跟隨他的四百人，以及後來的六百人知道，直等以色列全家膏抹他時，眾人才知道大衛是王。今日的基督也一樣，天國是隱藏的，只有教會知道基督是王，直等基督再來才彰顯出祂是萬王之王、萬主之主。
陳老師指出，大衛不用武力一統天下，而是等以色列十二支派萬眾歸心地支持他。從撒母耳膏抹大衛開始，他流亡十四年，後來在希伯崙作王七年，事實上，當他在希伯崙作王兩年，也就是掃羅之子伊施波設在瑪哈念作以色列王兩年後被殺時，大衛可以但卻沒有揭竿而起統一以色列，他繼續等，一等就是五年，為他投奔敵營付代價。這段的歷史評價，說他得勝也罷，失敗也好，是神管教的五年，他沒有多作解釋，但即便五年等候，仍可謂是成功的，因為十二支派相繼擁戴他為王，只是，在他的同袍、弟兄眼中，他是投靠敵營的失敗者。詩篇廿七篇就描寫他坐在希伯崙的王位上等候神的心情，這時的他是成熟的大衛。大衛一生不用武力，不用巧取豪奪得政權，他學許多功課，其中最重要的就是，沒有十字架就沒有榮耀的冠冕。
牧人VS.戰士
「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他」（詩八十九20），當士師記時代，每個人自己作王時，神已經在找一個人，換言之，大衛的出現不是突然冒出來的，乃是經過醞釀期後，被神揀選的。路得記像士師記的附錄一般，有承先啟後的作用，神使用路得成為大衛的曾祖母，產生一個王，當拿俄米賣地後，神興起波阿斯贖回那地，路得看似一無所有，但沒想到懷中卻有了俄備得，當神找到大衛，就差撒母耳膏他，所以大衛說，「我父母離棄我，耶和華必收留我」（詩廿七10）。大衛受膏後，聖靈開始感動他。舊約時期聖靈在人身上的工作既可引導也可離開，聖靈就離開參孫、掃羅，但新約聖靈住在神兒女裡面就不離開；大衛與掃羅最大的不同在於掃羅有王位，有人民的擁戴但沒有神同在，大衛的王位是隱藏的，但聖靈一直與他同在。
在大衛成長過程，最早他是牧人，這段期間他寫過何詩？學過什麼功課？
從詩篇廿三篇得知大衛是牧人，因為神是大衛的牧人，所以神怎麼作他就怎麼做，神領他在青草地、溪水邊，是指在伯利恆附近往西的「猶大山地」一帶，亦即示非拉丘陵地和海邊，當大衛在以拉谷被神牧養時，他常經歷「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩廿三2），然而要上高峰不能直接攀登，乃要繞道而行，所以經歷死蔭幽谷─以拉谷，那裡有青草，也有獅子和熊的威脅，但獅子和熊都不是真正的威脅，直到大衛面對歌利亞才是真實的死亡威脅，結果，當牧人大衛赤手空拳對付全副武裝的戰士歌利亞後，就傳出了「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」來。大衛預備的五顆石子是在他經常去的以拉溪撿的，那是他「可安歇的水邊」，怎麼會有得勝的五顆石子呢？所以，要在神的安息中，才能找到五顆石頭！
智取錫安
大衛在錫安登基時有四件事情發生，亦即一智取錫安、二迎接約櫃、三大衛的約以及四凱歌。
錫安是君王的京城，大衛必須拿下（撒下五6-9），此即大衛登基之處，亦即大衛城。新約路加福音記載，天使報佳音時說「今天，在大衛的城裏，你們的拯救者─主基督已經誕生了」（路二11），所以除錫安的大衛城外，還有一座大衛城，是指大衛誕生的伯利恆而言。大衛如何攻取錫安呢？耶布斯人說，若大衛不趕出擺陣的瞎子、瘸子，就不能進城，意思是說，這易守難攻的城如果被大衛輕易攻下，那麼瞎子的眼也會開了，瘸子也能行走了，這是不可能的事，但大衛捨武力而從下水道攻入得勝。主耶穌也一樣，祂不用雷轟閃電去攻打人心，乃是用愛從裡面把封閉的門打開，詩篇第廿二篇是好牧人的詩歌，廿三是大牧人，廿四則是首席牧人顯現在榮耀裡的詩歌。聖經提到錫安時，是代表得勝者的原則，錫安山是一座最小的山，不起眼，意指得勝者都不是驕傲得來的，錫安的地勢很低，是群山中最小的，如大衛一般，在家中排行老么，但是在後的要在前，降卑的要升高，這就是錫安的原則。耶路撒冷包括兩座山，就是摩利亞山和錫安山，前者是神的聖殿所在之處，後者則是指大衛的寶座。同樣的，教會是耶穌基督的寶座（參考詩二6─彌賽亞的詩篇），「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩二8），神所賜列國為基業，地極為田產是賜給彌賽亞的，也是啟示錄中所提用七印封住的約，這與詩篇一一○1的遠期應驗相關。
迎接約櫃
當大衛準備迎接約櫃時，他在其中學習很重要的功課，他愛主的心是神所悅納的，但方法卻是錯的（代上十三、十五），約櫃須由利未人扛抬。「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送」（詩四十七），這裡說的「神上升」是指約櫃上升，預表主耶穌基督升天。約櫃進入錫安後，大衛做了一件合神心意的事就是首創「頌讚的祭」（代上十六4；來十三15）。最早，約櫃在吉甲，然後在示羅會幕中，接著到挪伯，然後在基遍，不論燔祭或平安祭都是血祭，唯有祭司可以獻祭。大衛迎約櫃後，會幕在基遍，約櫃在錫安，在約櫃前不能獻血祭，所以大衛組成頌讚的隊伍，晝夜稱頌神，這是神所悅納的，讓後人知道讚美的重要性；所羅門建殿後，會幕與約櫃合一，但利未人有一半仍獻頌讚的祭，例如：希幔、亞薩、可拉的後裔等。在詩篇第一○六篇最後一節「耶和華－以色列的上帝是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華」（詩一○六48），讚美耶和華就是「哈利路亞」的意思，所以卷四的結尾是以「阿們，哈利路亞」結束的。大衛在他那一代的貢獻是獻上「頌讚的祭」，而血祭並未廢去（代上十六37）。馬丁路德提到人人皆祭司，是指著頌讚的祭而說的，很多時候，讀舊約頌讚的詩篇會覺得是新約的靈，讚美的祭證明十字架在基督徒身上有更多的雕刻。
大衛之約
大衛登基時的第三件事是與神立約。當時大衛一心為神建聖殿（撒下七），不料，先知拿單受神感動說，「你不是建殿的人。」拿單如此對大衛說話總共有兩次，第一次是建殿時，第二次是當大衛犯罪時，第一次神說大衛不是建殿的人，第二次神表示犯罪者就是大衛。後來他公開對眾人說，建殿一事是因他流太多人的血。然而大衛一心為神建殿卻遭神親自拒絕，情何以堪，神讓大衛看到他尚未預備好，神要為大衛建造家室。一個人為神工作前，必須先成為神的工作。神與大衛所立的是永約，既是永約，就是指著主耶穌說的。依以賽亞書第七、八、九章，主耶穌生在伯利恆，祂的寶座直到永遠（詩八十九2），這使神的話語得以實現。大衛並未因神說「不是你」而消極氣餒，冷淡退後，他這時所學的十字架的功課，也就是被棄絕、拒絕的功課（撒下七章18-27），而很多時候，我們說、我們做，但卻不認識自己，直到基督光照我們（詩一三九），對自己才能了然於心。
凱歌
大衛登基時的第四件事是凱歌。「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二8）大衛不止得到以色列的田產，而且神也把列國賜給他為基業，使他成為列國的元首（詩六十6-9），使群羊可以安然居住。同樣的，基督是萬有的元首，「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」（弗一22）
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牧歌:8,23,19,29,
宮中:140,141,59,
流離:56,34,52,142,54,7,57,31,
其他:11,13,17,22,35,5,
=====
登基-希伯崙:27,
登基-錫安:18,20,21,101,144,
錫安-智取:2,110,
迎約櫃:24,47,96,
頌讚祭:30,103,145,
大衛之約:45,138,139,
凱歌:9,20,21,60,68,108,
=======
憂傷的靈:6,32,51,
管教的杖-子叛前:
管教的杖-子叛後:
管教的杖-恢復:
住在殿:122,132,133,
彌賽亞詩篇:2,8,16,,22,40,41,68,69,72,89,91,102,109,110[耶穌自己引用],118,
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「2014台北地區青年聖經講座」十月10-12日在劍潭海外青年活動中心舉行，講員是陳希曾博士，
今年的主題是「詩篇─大衛的寶藏」，超過650位渴慕神話語的弟兄姊妹齊聚一堂，喜樂聆聽神僕的教導。
陳博士表示，詩篇共一百五十篇，
卷一從1-41篇，經上註明大衛寫的共有37篇，
卷二是42-72篇，有十八篇是大衛寫的，
卷三自73-89篇，只有一篇註明大衛是作者，一至三卷的卷尾都以「阿們，阿們」作結束；
卷四由90-106篇，有兩篇大衛的著作，結尾是以「阿們，哈利路亞」結束；
卷五自107-150篇，其中15篇是大衛寫的，結尾則以「哈利路亞，哈利路亞」結束，經中註明大衛寫的詩共73篇。
然而，其實大衛著作不止於此，例如，歷代志上16章8-23節是大衛頌讚神的詩章，與詩一○五1-15相同，但沒有註明是大衛寫的，代上十六23-33與詩九十六1-13同，代上十六34-36與詩一○六47一樣，換言之，大衛的詩作應不止73篇。
陳老師指出，撒母耳記上下、列王記上下及歷代志上下記載了大衛的歷史，唯有詩篇記載大衛的心路歷程，
因此要知道大衛經歷神的過程須從詩篇來看，但這也非絕對的，例如詩五十一描寫的大衛犯罪是眾所周知的，
但詩六則沒有講清楚，就因為大衛不是聖人，所以他一生的起伏可透過詩篇成為讀者的幫助。
此外，由於大衛的詩重在思想上的押韻而非字句的押韻，因此就算讀者不懂希伯來文的結構，
仍可從對仗和押韻中了解大衛詩作的內容，進而明白其思想心情，
例如：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），諸天對穹蒼，述說對傳揚。
陳老師表示，過去他曾依「摩西五經」創、出、利、民、申的次序對照五卷詩篇談大衛的詩，
今年則以大衛的心路歷程來談詩篇，亦即，從大衛一生看大衛的詩，或曰從大衛的詩看大衛的一生，
相信大衛走過的路對弟兄姊妹必有所助益。
今年是陳博士聖經講座自二○○一年系統化後的第十四年，他期許講座能發揮中央廚房的功能，讓華人眾教會無償使用，
儘量造就更多門徒，甚至跨越時空讓更多人認識基督，相關資訊可在救恩之聲網站中找到。
今年的講座除台北場外，
南部地區十月十七至十九日在台南市勞工育樂中心也有講座，主題為「教會增長的秘訣─從舊約歷史說起」。
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（2014年青年聖經講座/記錄摘要） 詩篇-大衛的寶藏 主講：陳希曾弟兄
【一】大衛的詩篇概論
、 詩篇中大衛的詩
詩篇有150篇，其中有一半以上是大衛所寫的，其中有73篇註明是他寫的，還有一些雖
然沒有註明，但從內容和對照其他經文可以知道是大衛寫的，我們要從大衛這些詩篇來看
見其中的屬靈寶藏。
1、有註明是大衛寫的詩篇
詩篇共分成五卷，五卷的結構有聖靈在背後的計畫，而大衛的詩篇分散在其中，有其意義。
卷 別
內 容
大衛寫的篇數
每卷的結束
對應摩西五經
第一卷
第1 -41 篇
37篇(佔大部分)
阿們!阿們!
創世記
第二卷
第42-72 篇
18篇(占一半以上)
阿們!阿們!
出埃及記
第三卷
第73-89 篇
1篇
阿們!阿們!
利未記
第四卷
第90-106 篇
2篇
阿們!哈利路亞!
民數記
第五卷
第107-150篇
15篇
哈利路亞!哈利路亞!
申命記
2、沒有註明是大衛寫的詩篇
(1) 詩篇第2篇
(2) 詩篇105篇: 105:1-15和代上16:8-23大衛的禱告一樣
(3) 詩篇96篇: 96:1-13(上)和代上16:23-33大衛的禱告一樣
(4) 詩篇106篇: 106:47-48和代上16:35-36大衛的禱告一樣
、 從大衛的一生、大衛的詩篇來學習
1、 大衛的一生和大衛的詩篇
大衛的一生和他的詩篇是互相輝映、彼此解釋的，我們可以從大衛的詩篇看見，大衛一生所經歷的屬靈生命成長的心路歷程。大衛的詩篇背後都有故事，大衛的心路歷程是藉著詩篇來告 訴我們，而希伯來詩的特色是注重思想上的押韻，因此，詩篇雖然是翻譯的，但只要思想的意思翻出來我們即能領受。
大衛早年的詩篇很多都是因為在逃躲掃羅，他提到自己手潔清心，讓我們看到大衛自義的那一部分；而大衛晚年犯罪跌倒後，對罪的感覺越來越重，他認識到救恩的重要，當他屬靈光景不對時就失去救恩的快樂，而大衛的經歷其實也是我們的經歷。
2、 作王的生命
大衛是王，但是他從受膏到作王，是經過一段成長的過程，是生命經過神的雕刻之後，神才把
他放在王的地位上。他不但生命成熟，而且成熟到成為尊貴的王，有作王的生命，這也就是從
兒子的名分到君尊的位份，這是需要經過成長的過程。
今天神不但給我們生命，而且是更豐盛的生命、是君尊的生命，要我們作為神的代表，因此我們需要經過成長的過程，而在成長的過程就需要比別人被更多的要求、被更多的管教，所以每當事情臨到我們，乃是神特別恩待我們，是神對我們有期許、有盼望，世人能作的我們不一定能作，因為我們的一舉手一投足都要成為神的代表，都要彰顯神的榮耀和謙卑，一個神兒女的生命能成長乃是神在我們身上做很多的工作，有一天神要把我們放在寶座上。從兒子的地位到作王的地位，從成長到長成，一個作王的生命，不論被放在哪裡都是作王，就像舊約的約瑟，雖然被賣當奴隸，但主人派他管理家務把一切所有的都交在他手裡(創39:4)，雖然被下在監裡，但司獄把監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下(創39:22)。惟有與基督一同受苦，將來才能一同得榮耀，基督從受苦、復活、升天到掌權，基督如何，我們也如何。
3、 作王的權柄(大衛的寶座)
大衛不但是王，而且有大衛的寶座，舊約以色列南國和北國的不同就在於南國只有一個王室，
都是坐在大衛的寶座上，而北國則是一直換朝代，共有九個王室。而大衛的寶座最重要的就
是要來預表基督的寶座，宇宙中只有基督是真正的權柄。
今天我們若是服在神的權柄之下，神就用我們作祂代表的權柄，然而權柄不是為了轄制，權柄一面是為了榜樣，另一面是為了服事生命，服事神的兒女到長大成人為止。
一個作神代表的權柄是如何產生的呢?從掃羅和大衛身上有很強烈的對比，掃羅的權柄是地位的權柄，大衛的權柄是生命長成的權柄，當生命長成神就把它放在王的權柄上，君尊王位的養成是不容易的，是需要經過時間的，大衛不是完全人，他有軟弱、有失敗、有汙點，但神說他是合神心意的人「耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。」(撒上13:14)，因為大衛的生命是願意被神雕刻、被神工作的生命。
4、 三個十四代和大衛一生的三個階段
根據馬太福音1:1 說到「亞伯拉罕的後裔(兒子)，大衛的子孫（兒子）耶穌基督的家譜。」
馬太福音第一章提到耶穌基督的家譜中提到大衛，大衛是君王，因此，基督不只是救主，而且是君王，大衛如何先經過逃亡的苦難，才作王，基督也是照此模式作王。
(1) 整個家譜可以分成三個十四代:
第一個十四代: 從亞伯拉罕到大衛 (提到生命的線、兒子的名份)
第二個十四代: 從大衛到遷到巴比倫 (提到生命長成到作王，長成到看見尊貴榮耀)
第三個十四代: 從遷到巴比倫到基督 (提到真正的恢復，當基督降生在伯利恆帶進恢復)
(2) 這三個十四代所代表的也可說是大衛一生的三個階段:
第一階段: 被膏、成長
第二階段: 作王、作寶座
第三階段: 失敗、恢復(挽回)，我們是罪人，然而蒙了憐憫
大衛的一生預表二方面，他作王得勝的部分預表基督，他軟弱失敗的部分預表我們。
【二】第一部分
聖經記載大衛的開始是在撒上16章
16:1「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」16:12-13「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」
當大衛受膏的那一天開始，聖靈就大大感動他，聖靈的同在開始了他的一生。
根據撒上13:14說「耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。」以及詩篇89:20說:「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」神一直在找，事實上在士師記神也一直在找，最後在路得記提到「撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。」是神尋得了祂的僕人大衛。
一、牧歌
1、詩篇第23篇
大衛是如何作牧羊人的?乃是神先作他的牧人，神怎麼作，他就怎麼作。大衛在伯利恆牧羊，如果要把羊群帶到青草地上，就必須往西，也就是往示非拉靠海的丘陵地去，那裏有很多的山谷，由於羊群一面吃一面排泄，所以要一直換地方，從大山到小山，最後要帶到高處(高原)過冬，那裏像是個桌子，可以享受筵席。但是牧人不會將羊群直接帶到高處，乃是從山谷慢慢的往上走，羊一面吃草，一面長大，同時走在山谷中，會如同經過死蔭幽谷，那裏有獅子和熊的危險，這些牧羊的經驗讓大衛體會上帝對他的牧養。
2、 詩篇第8篇
這是大衛牧放羊群在外面過夜時的感觸。當他在野外望著星空大地時，他默想創世記第一章神的創造，當他越默想就越明白神的旨意，這首詩篇也可說是創世記第1-2章很重要的解釋，第1和9節都提到「耶和華─我們的主啊，祢的名在全地何其美！」這表示神要使祂的名在全地彰顯祂的榮美。創世記1:1一開始就提到「起初神創造天地」，原本天地都是神創造的，然而，1:2就說到「地是空虛混沌，淵面黑暗」，地因為撒但的背叛而成為空虛混沌，所以詩8:5就提到神為什麼要創造人?神沒有用自己是創造者的地位來對付受造者撒但，神乃是創造人，要用受造者-人來對付撒但，而且使人比天使微小一點，如果比天使微小一點的受造物可以站在神這邊，那麼就能彰顯神的智慧，就如同詩8:2所說的「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」這就是神當初創造人的目的，當人願意服在神的腳下，萬有也服在人的腳下，神就收回了祂所有的失土，因此大衛能說出「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。祢派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」後來神用大衛和歌利亞對抗，就如同神用人來對付撒但一樣，這是一個不對等的戰爭，但人甚麼時候可以倚靠神得勝，神就得著榮耀。今天教會若是服在基督的權柄下，神就要藉著教會收回祂失去的領土，並且「要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」(弗3:10)
大衛在牧羊階段的經歷，他學了甚麼功課?當時他在看守羊群的小事上忠心，忠於所託，後來神就呼召他，把整個神的產業--以色列託付給他。
3、 詩篇第19篇
這首詩篇也是大衛在牧羊時，在野地過夜直到太陽慢慢升起時寫的。
第5-6節提到「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」接著第7節開始就提到神的話，他用律法、訓詞、法度、命令、道理、典章來說到神話語的功用和屬性，而神的話語就像太陽升起所放射的光芒一樣，一天當中大地萬物都能感受到太陽的熱氣，也是這熱氣使萬物生息、欣欣向榮。而在我們的屬靈生命上，神的話語就像太陽一樣，我們感覺得到太陽的熱氣，我們是否也感覺得到神話語的熱氣?在一大早我們是否就把時間放在神的話語上，讓神的話語也像太陽一樣在我們裡面升起。
我們從這首詩篇可以知道，大衛不單觀察神的創造，而且把神的話語放在第一，他是個守晨更的人，他養成常與神親近的習慣，讓神的話語向他說話，因為有這樣在神面前隱密生活的習慣，因此後來面對苦難時他才能對神有信心，大衛屬靈的根基是一步一腳印的。
11節說「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」神的話對他而言是警誡。
12節說「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」很多罪是隱而未現，需要活在神面前，才能看見自己這些罪。
13節「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」所謂任意妄為的罪乃是指去作神沒有命令的事。
14節「耶和華─我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」走在曠野，磐石是很重要的，因為可以遮蔭，大衛乃是把神當作他的磐石。在這裡他有二個願望，一個是關於口中的言語，這是人聽得見的，另一個關於心裡的意念，這是人不知道的，在這二方面他都願意受約束，願意追求完全，盼望能夠在神面前蒙悅納。大衛一方面用神的話作警戒，但另一面他有個禱告求神的靈約束控制他的言語和意念，這是大衛在神面前得著神話與的熱氣，才會有如此的禱告。
4、詩篇第29篇
前面幾首詩篇的背景都是風和日麗的好天氣，然而以色列地的氣候分成二大類型，春夏是不下雨的氣候，秋冬則是下雨的氣候，因此，一個好牧人不是只看眼前的天氣，而是在暴風雨來之前就為羊群作好準備，事先為羊群找好地方預備安全的洞穴等到暴風雨來臨時可以躲藏。大衛在牧羊時，就是如此的忠於所託，因著他在小事上學習忠心，後來神就把大事交託給他，就是把整個以色列--神的產業交託給他管理。
另外，大衛在這篇詩篇所要表達的乃是「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王。」當迦南地進入秋冬暴風雨的季節，最早的風雨是從北邊而來，然後慢慢往南邊，從北到南、從黎巴嫩一直到加低斯都在下雨打雷，原本夏季時乾旱的河床因著下雨河水復流。這是我們想到，原來迦南美地也有暴風雨，神這樣做的目的是甚麼?29:9提到「耶和華的聲音驚動母鹿落胎。」原來母鹿是最敏感的，很容易難產，但當神一打雷，母鹿就忘記自己而把小鹿生下來了，我們可以說這些暴風雨是為了產生生命，神讓迦南美地從北到南經歷暴風雨是為了產生生命，若應用在我們身上，我們可以發現，人往往太過在乎自己的感覺而生命無法成長，因此神讓我們的生命經歷許多次的暴風雨，謂的是在我們身上做更深對付的工作，神要釋放我們脫離自己，如果我們能在這時候說神沒有做錯，仍然能「在神殿中稱說祂的榮耀」，能夠「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」，仍然能說「洪水泛濫之時耶和華坐著為王」，我們的生命就能因暴風雨成長，這也就是大衛學到的功課。
詩篇29篇是大衛為羊群找洞穴躲藏，而詩篇57篇則是當大衛躲避掃羅時，神把他放在洞裡，每一次災害臨到，神就把他帶到翅膀蔭下，因此大衛對神說:「我要投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去，我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。」在患難痛苦中，只有來到神腳前的人，才會說神做的沒有錯，神如何牧養大衛，大衛也如何牧羊羊群。
、 宮中
1、 詩篇140篇
2、 詩篇141篇
3、 詩篇59篇
三、流離歌
<背景>
1、 詩篇第56篇
2、 詩篇第34篇
3、 詩篇第54篇
4、 詩篇第57篇
5、 詩篇第13篇和詩篇第22篇
【三】第二部分
、 希伯倫登基
、 錫安登基
1、 大衛成為全以色列的王--各支派的投靠擁護
2、 相關的詩篇(詩篇第18篇)
3、大衛作王後的四件事
(1) 攻取錫安城
(2) 迎接約櫃
(3) 大衛之約
(4) 凱歌
【四】第三部分
、 憂傷的靈
1、大衛的犯罪
2、相關的詩篇
、 管教的杖
1、大衛犯罪後
2、犯罪後的大衛
(1) 攻取拉巴
(2) 暗嫩汙他瑪、押沙龍殺暗嫩
(3) 押撒龍叛變
3、大衛數點百姓的罪
、 住在殿中
1、詩篇122篇
2、詩篇131篇
3、詩篇132篇
4、詩篇133篇
【五】結語
2014年9月7日 星期日
disciplesship 30(葛福臨福音節慶)
New:
01salvation
Phil.2:5-8; Rom. 5:8;I Cor. 15:3-4; Eph. 2:8-9; Jn. 1:12-13; 3:16;
02assuration
Eph. 1:7; I Pe. 1:5; Rom. 8:38-39; Jn. 10:27-29; I Jn. 5:13; Phil. 1:6;
03authority
I Co. 6:19-20; Mat. 22:37-38; Psm. 37:4-5; Mat. 6:33; Jn. 15:5; Luk. 6:46
04bible
Psm. 1:2-3; 119:105, 130, 165; II Tim. 3:15-16; Jam. 1:22;
05prayer
Jn. 16:24; Mat. 7:7; Jer. 33:3; Eph. 3:20; I Jn. 3:21-22; 5:14-15;
06HS
Jn. 3:8; 14:26; I Cor. 3:16; Rom. 8:16-17; 8:14; 8:26;
07Witness
Mat. 4:19; 5:16; I Pe. 3:15; Act. 4:20; 16:31; 1:8; II Cor. 5:20
continue growth
01 Jesus Person, and work
Heb. 1:3; Jn. 1:1,14; Col. 2:9-10; Rom. 1:3,4; ITi. 2:5,6; Tit.2:13,14;
02 Work of HS
Eph. 5:18; Act. 4:31; II Ti. 1:7; Gal. 5:22-23,25-26; II Ti. 3:18;
03 Trust God
Psm. 25:14; 33:18; 34:7,9; 145:19; Pro. 1:7; 9:10; 22:4;
04 Discipleship
Luk. 14:27, 33; Jn. 8:31, 13:35, 8:31; Mat. 10:24;
05 Obedience
Luk. 6:46; Ecc. 12:13; Due. 6:5,6; Jn. 14:21; I Jn. 2:4, 5:3;
06 Church教會
Act. 2:42, Mat. 18:20; Gal. 6:2; Heb. 10:25; Jn. 13:34-35; Eph. 4:11,13;
07 Satan the tempter撒旦試探者
Luk. 4:1,2; 22:31,32; Mat. 26:41; I Pe. 5:8; Jam. 4:7; Eph. 6:11;
08 Victory得勝
I Co. 10:13; I Jn 4:4; 5:3-4; Gal. 5:16; Psm. 119:11; II Co. 2:14;
09 Forgiveness from God神的赦免
I Jn. 2:1; Heb. 4:15-16; Pro. 28:13; I Jn. 1:9; Psm. 32:5;103:12;
10 Praise and Thanks讚美感謝
Psm. 50:23; 69:30-31; 106:1; 107:8; Phi. 4:6; I Te. 5:16-18;
11 Guidance指引
Psm. 25:4-5; 25:9; 32:8; 143:8; Pro. 3:5-6; Isa. 58:11;
12 Difficulty逆境
Jam. 1:2-4; Rom. 5:3-4; 8:28; Job 1:21; 23:10; II Cor. 4:8-9; 4:16-17;
13 Chastise管教
Job 5:17; Psm. 94:12;119:67,75; Pro. 3:11-12; Heb. 12:5-6; I Cor. 11:31-32;
14 deny yourself捨己
Gal. 2:20; I Pe. 2:11; Eph. 4:22,24; Rom. 13:14; Luk 9:23; I Co. 9:27;
15 offering with pleasure樂意捐獻
I Chon. 29:14; Pro. 3:9-10; 11:24-25; Luk. 6:38; II Cor. 9:6-7; Act 20:35;
16 Care from God神的看顧
Isa. 43:2, 41:10; Psm. 34:19; 55:22; I Pe. 5:7; Mat. 11:28-29;
17 Love愛心
Jn. 13:34; Rom. 12:9-10;Eph. 4:2-3; I Jn. 3:14; 3:17-18; Col. 3:14;
18 Humble謙卑
Pro. 13:10; 16:18; 22:4; 29:23; Luk. 14:11; Jam. 4:6,10; Isa. 66:2;
19 Honesty誠實
II Cor. 4:2; Col. 3:9; Rom. 12:17; II Cor. 8:21; Pro. 11:1,3; 12:13,17;
20 Our Hearts我們的心
Jer. 17:9; Mk. 7:20-22; Pro. 4:23; Psm. 44:20-21; 51:10; 139:23-24;
21 Our Tongue我們舌頭
Jam. 3:7-8;Pro. 12:18,25; 13:3; 21:23; I Pe. 3:10; Col. 3:13;
22 Forgive others饒恕人
Luk. 6:37; 23:34; Mat. 18:21-22; Mk. 11:25; Eph. 4:32; Col. 3:13;
23 right sight正確看法
Tit.2:12-13; Phi. 3:20; Col. 3:4-5; I Jn. 2:28; 3:2-3; Jn. 14:1-3;
A
B
2014年8月12日 星期二
jots and tittles,Megilloth,Tanakh
In English, jots and tittles are best described as the cross of a t and dot of an i, respectively.
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聖卷中有五冊為彌基錄（Megilloth，即冊,卷），或意譯為五卷經，
所指的是
逾越節誦讀:雅歌，
五旬節誦讀:路得記，
阿布Ab月（五月）誦讀:耶利米哀歌，猶太聖曆五月（民曆十一月），相當公曆7月下半月和8月上半月之間。
住棚節(Sukkos，棚),誦讀:傳道書，每年秋季的希伯來提斯利月(註)15日（公曆 9、10月間）開始，持續7天。
普珥日[亞達月14-15日為普珥日(又:製籤日)]誦讀:以斯帖記。
(註)Tišre (Tišri), 提比里亞 Tišrê (Tišrî)，源於亞甲語tašrītu，意為「開始」
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每19年入面順序有7個閏年，每19年入面嘅第 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19年(3,2,3, 3,3,2,)就會有兩個亞達月作為閏年
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猶太曆法係根據《塔納赫》記載嘅創世之日，推算出傳說中嘅上帝開始創造世界嘅第一個星期一為開始計算年份，
2006年為例，喺過咗猶太曆計嘅新年之後即係第 5765 年，
但唔代表猶太人認為呢個世界只有五千幾年歷史，關於呢點有好多解釋，其中一個較普通同意嘅講法認為：
喺神話時代嘅時間觀同而家唔同，所以用而家嘅時間觀去推算創世年份係無可能咁話喎。
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閏年:
「亞達月 I 」在閏年才有。
「亞達月 II」稱為「亞達月」。
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猶太曆法一年12個月有 353、354、或 355 日，有三個不同日數。
在閏年13個月則有 383、384、或 385 日。
這三個日數分別叫做「缺年"missing years」、「常年perennial」、和「滿年full year」。
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犹太人的圣经“塔纳赫”(Tanakh)，
是Torah五經、Navi’im先知、Ketuvim著作,这三个字的首字母缩写(T-N-K)。
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《塔木德》經包含三大部分：
第一部《密什那》（Mishnah，字意是“復述”，指重述律法）是口傳律法典；
第二部分《蓋瑪拉》（Gemara，古敘利亞阿拉美語，意為“完成”）是對第一部分的詮釋和闡述；
第三部分《密德拉什》（Midrash，由希伯來字演化而成，意為“闡述”）是根據聖經《塔納赫》經文所作的講道與對聖經的通俗解說。
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出埃及二十八章三十節說到將烏陵和土明，放在大祭司所穿決斷的胸牌上。胸牌包括十二塊寶石，每塊石頭上寫了十二支派其中一個支派的名字。巴朗（David Baron）所著『古代經書與現代猶太人』（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一書中，附有一篇論到烏陵與土明的文章。按照這篇文章，胸牌上的十二個名字包含了希伯來二十二個字母中的十八個。剩下四個字母放在一塊稱為土明的石頭上。土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌連同稱為土明這附加的石頭上，能看到全部希伯來二十二個字母。這些字母就能用來寫出字辭與句子。
並且按照這篇文章，烏陵是插進胸牌裏面，放在十二塊石頭下面的光照之物。烏陵原文意：光或光照之物。這篇文章接著說，烏陵有十二個光照之物，是用來照亮胸牌上每一塊石頭的。烏陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成為決斷的胸牌。
當神將祂的子民帶到曠野，祂是藉著摩西對他們說話。神是面對面的與摩西說話。但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導，卻不是藉著祂直接的說話，像祂對摩西說話那樣，乃是藉著祭司以利亞撒所穿胸牌上的烏陵與土明。甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導，他必須到大祭司那裏，大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。
雖然約書亞成了領頭者，但他沒有權利直接得著神聖的指引。神的指引乃是由大祭司得著，然後傳給約書亞，由他負責執行。大祭司有權利得著神聖的指引，但沒有權利或權柄執行這些指引。執行神聖指引的權柄是給領頭者約書亞。這樣，百姓就照著祭司所給並約書亞所執行的指引出入。
神在祂子民中間的行政不是專制或民主，乃是神治。這神聖的行政，這神治的實行，乃是藉得著神指引的大祭司，與執行這些指引的領頭者合作而成。
當摩西在曠野帶領百姓時，神聖的行政並不倚賴大祭司和領頭者這兩個人的合作，而是倚靠一個人－摩西。摩西是領頭者，也盡祭司的功用。（亞倫的幫助不大。）然而，摩西之後，神聖的行政就要倚靠大祭司和領頭者這兩個人。舊約的各代都是這種情形，惟一的例外是大衛的時候，他是領頭者同時也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。當以色列人從被擄歸回的時候，約書亞是大祭司，而王家的一個後裔所羅巴伯乃是領頭者。二人配搭一起，執行神治，就是神聖的行政。
2014年8月11日 星期一
四個夢,四件衣服(血衣，奴衣，囚衣，細麻衣)
約瑟的長夜——夢的故事
「……你看，那作夢的來了！」（創卅七19）
「約瑟對他們說：『請聽我所作的夢；我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。』」（創卅七6－7）
「後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：『看哪！我又作了一夢，夢見太陽、月亮、與十一個星，向我下拜。』」（創卅七9）
「當時饑荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人；在埃及地饑荒甚大。各地的人都往埃及去，到約瑟那裏糶糧，因為天下的饑荒甚大。」（創四十一56－57）
一個會作夢的人
約瑟和他一生的經歷，可以用他所經過的四個夢為代表。什麼叫作夢？
在聖經裏，夢是代表異象。約瑟是個有異象的人。有一次他的哥哥看見約瑟來時，就說：「那作夢的來了！」約瑟是一會作夢的人。
要與主同夢
請問：你蒙恩得救這麼久，有否作過夢呢？或說你作的是什麼夢？當然這不是指那些你所幻想要得著的世界成就，而是指你得救以後，為著成就神的旨意，你夢寐以求，心所繫念要得到的是什麼？你可否對主說：如果我的這個夢實現了，我就於願已足。
主耶穌呼召十二個門徒，是有一個夢的；但是跟隨祂的人卻各自作不同的夢，因此這就成了主後來的難處，讓主受了最大的痛苦。有人說我們跟隨主要經過苦難的道路，其實跟隨主受苦的不是我們，而是我們的主；因為每個人所作的夢都與主的不一樣，每個人作的夢都不是主所說的夢。
什麼叫跟隨主？跟隨主不只是與主上路，而且還要與主作一樣的夢。猶大所以賣主，就因為猶大的夢與主的不一樣。
猶大是加略人，加略兩字在原文應作「以斯加略」，意思是佩劍的人。
因此有的聖經學者推斷，猶大可能是當時的恐怖分子之一。他們很愛國，為著要把猶太人從羅馬的鐵蹄下拯救出來，不惜作一些暗殺的工作。我們不知道主為什麼呼召他，也不知道他為什麼看上了主。也許猶大看見我們的主行了許多神跡奇事，最有可能復興以色列國，所以就跟隨了主；但後來他發現，主所建立的不是地上的國，祂的國度不是憑藉武力，乃是憑藉愛！所以他完全失望了，最後終於把主賣了。猶大的夢和主的夢不同。
那麼，主到底作的是什麼夢？或者主為什麼要呼召門徒？
答案在路加6:40：「學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。」原來學生跟先生，不僅是學一點知識或技能，而要學得象他的先生一樣。這就是主呼召這十二個門徒跟隨祂的原因。有一天這些學生被成全的時候，每一個都要象他老師一樣。用保羅的話來說，就是「模成神兒子的形象」（羅八29原文）這是主的夢，也是每一個基督徒所應該作的夢。現在還不象不要緊，但是我們都要作這個夢，並且要告訴主說：「無論如何，禰不要放鬆；求禰不要讓我隨便的過去。我的肉體容易揀選容易的道路，求禰把我緊握在禰的手裏，使我永遠站在禰這一邊，讓這夢能在我身上實現。」今天雖然不象，但我們是有盼望的；讓主來作，總有一天能被模成主的形象。親愛的讀者，你有沒有這樣的夢？
從羅馬書8:30，「模成神兒子的形象」的意思就是得榮耀。所以我們知道，這一個夢就是得榮耀的夢。我們是沒有榮耀的，我們所能有的乃是返照主的榮耀，就如月亮是反射太陽的光線一樣。我們的主充滿了榮耀，當我們面向著主的時候，我們就要反射出主的榮耀，叫別人在我們的身上，看見了基督的榮美；這就是我們得榮耀的時候。這是每一個基督徒都應該作的夢。
約瑟的夢——得榮耀
約瑟作的夢是什麼夢呢？就是得榮耀的夢。
有一次他告訴哥哥們說：「請聽我所作的夢，我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」（創卅七6－7）另一次他又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜（創卅七9），很顯然的，太陽和月亮代表他的父母親；11個星代表他11個兄弟。約瑟所作的夢，是與榮耀有關的。
他的夢有兩個景色：一是地上的禾捆，一是天上的日月星星。
無論是地上的祝福和天上的祝福，都維繫於他的夢中；他的夢如果實現了，所得著的就不只是地上的，且也是天上的。
在歷史上，有一天約瑟作了埃及的宰相，等到他的哥哥們來糶糧的時候，他們就在他面前下拜；
後來，他的父親和母親輩也真的到埃及屈就於他。
果然，他的夢成真了。作基督的預表
為什麼約瑟會坐在宰相的位子上？因為他能夠把糧食供應出去。從屬靈的角度來看，約瑟預表了那位比他更大的。我們讀約瑟的故事時，會很自然地想起主在地上的故事。希奇！你讀的是約瑟，看見的是約瑟的生活，卻同時想起了主在地上的一生。這就是約瑟的屬天祝福。我們如果能象約瑟的話，就我們在地上雖與普通人一樣地過生活，但別人看我們的時候，卻使他們想起基督，想起我們的主來。這就是約瑟的夢。
約瑟身上有許多地方象我們的主。諸如：他穿上彩衣，是父親所愛的，卻遭到哥哥們恨惡、苦害，且賣到埃及。我們的主是父神的愛子，來到地上，自己的人卻不接待祂，至終被賣，又被釘在十字架上。約瑟在埃及受冤下獄，與罪犯同列，且曾有兩人與他在一起；而約瑟是無辜的，那兩人是罪有應得的；但其中一人得救，另一人滅亡。我們的主釘十字架是無辜的，卻與兩個罪有應得的罪犯同列；其中一人因求告主而得救，另一人就滅亡了。你看，約瑟的故事豈不就是主的故事麼？約瑟真象基督，象到一個地步，我們說他是基督的預表。
預表是怎樣形成的呢？原來在舊約裏，神如果興起一個作基督的預表，祂乃是先有了神兒子的藍圖，那就是主耶穌一生的歷程；於是聖靈根據這個藍圖安排調度這個人的一生，使他的生活配合這幅藍圖。所以，這人活著不是完全為自己而活，乃是根據特定的藍圖所指示的樣式在地上生活，這人雖然與主耶穌是不同時代的完全人，但生活的點滴與主的生平中的一點特點，卻是非常的相似。這樣，這人便成為基督的預表。
所以我們讀聖經時，就明白了約瑟是基督的預表，摩西是基督的預表，大衛是基督的預表……。
沒有一人是基督完整的預表，各人都不過或多或少的預表基督的某些特點而已。
譬如：詩篇22篇講到釘十字架的情形。
但在大衛的那個時代，根本沒有十字架的刑罰，最殘酷的只有把人用石頭打死。但是大衛寫詩篇廿二篇的時候，他經過了一種苦難，他無法解釋這個苦難，因為不是罪有應得的苦難。（但以後也確曾犯過大罪，並經過苦難，那是罪有應得的苦難，但也發表詩篇廿二篇的感覺，卻是與罪無關的。）那時他痛苦到一個地步，說：「我的神，我的神，為什麼離棄我！」「我的骨頭，我都能數過！」「我的心在我裏面如蠟熔化！」……原來神安排大衛的一生，讓他經過一種苦難，不是為著他自己，乃是為著基督，讓人藉著詩篇廿二篇這幅圖畫，認識基督在十字架上的苦難。所以我們說大衛是基督的預表。
在舊約故事中，如果說某人是基督的預表，那麼他的生活必定在很多地方象主。
正如約瑟很象主，就是因神在他身上工作到一個地步，使他在這一點或那一點上象主。
象的地方越多，那人就越是基督的預表。讀聖經的人公認，在全部舊約人物裏面，最象主的一位就是約瑟。
你讀約瑟故事的時候，讀來讀去都會想到我們的主。
這就是為什麼從亞伯拉罕、以撒、雅各到約瑟，就到了高峰。以撒、雅各是過程，到了約瑟纔是最終的目的。這個夢終於實現了。
什麼時候我們被模成神兒子的形象，什麼時候我們就得榮耀。約瑟最後坐在榮耀的宰相位上，就是說出我們的主怎樣經過卑微得著了榮耀。
等到全地都遭饑荒的時候，是約瑟把糧倉打開；他成為世界的救星，所有的人都可以從他那裏得著糧食。我們豈不是棄絕了主，並且說「釘祂十字架，釘祂十字架」的嗎？當今天全地都遭饑荒的時候，是誰把糧倉打開，供應生命的糧呢？豈不是我們的主麼？所以約瑟真是預表我們的主。他曾被害、被賣、被棄絕，現在成為可以供應別人的人；特別是供應那些恨他、賣他、棄絕他，把他踩在腳底下，他苦苦哀求而不聽的這班人。哦！這不就象我們的主嗎？當你每次讀到約瑟的時候，你能不想到主嗎？你要說，最少我在舊約裏看見有一人，神在他身上工作，把他模成了神兒子的形象。
基督徒要為實現主的夢而活
這也應該是我們的夢。如果這個夢沒有達到，我們要求主不要放鬆；即使有病在身，也不放鬆！有時候，基督徒要告訴主說：「我不能去！求禰再給我一點時間，再給我一點恩典，讓我能更象禰。」不能說我已經老了，只好去了。這不應該是基督徒的觀念！
這一個夢非要實現它不可！
不是等到天上，而是就在今天。沒有一個人可以說我隨時可以去。我們的年歲數算方法，不是根據地上的年齡；主不用年齡來衡量我們。如果你覺得已經成熟了，就可以告訴主說：「求你釋放僕人去罷！」如果你覺得還不成熟，就必須求主繼續在你身上工作。求主繼續留我們在地上，不是因為我們還沒有享受滿足，也不是因為兒女還沒有長大，我們留在地上的唯一目的，乃是因為還不象主。
這個夢是要在地上達到的。個人如此，團體亦複如此。個人不能放鬆，團體也不能放鬆。
所以，什麼時候神的兒女們彼此相愛，合而為一了，就是這個夢在地上實現。
現在有些人說：「何必那麼認真呢？有一天到了天上，我們就能彼此相愛了。」甚至有人說：「今天我們不肯相見，有一天到殯儀館總要見。如果到殯儀館還不相見，那日在天上總要見的。」這是失敗主義的想法。不錯！從人的光景看，這夢是不容易實現，但是約瑟的故事告訴我們，這一個夢是可以實現的。
所以，我們不可以只講異象。有的人一直講異象，卻不追求異象的實現，結果都變成幻想。
他講了多年異象，卻從來沒有事情發生過；仍舊是他的老脾氣，堅持他自己所有的。他可以更單槍匹馬，完全變成獨行俠，但你從他身上看不見一點改變的樣子。然而在聖經裏，異像是可以實現的。約瑟的夢都成為事實，他成為基督的預表。所以我們要互相勉勵；假如我們跟隨主多年，卻一點都沒有改變，那就太可憐了！但願主恩待我們。
得榮耀的途徑
約瑟的夢是怎樣實現的？約瑟開始作夢時是十七歲，他坐上宰相寶座時是三十歲。這十三年的日子是相當艱難的。
從他作夢到夢的實現，這一條道路並不是往上升的，他的夢是榮耀的夢，而那一條路卻不是榮耀的道路。
親愛的讀者，如果你巴望能得到榮耀，能模成神兒子的形象，請記得，那不是一條榮耀的道路，而是越走越低，越過越窄的道路。
約瑟他本來是身穿彩衣的，結果他的彩衣被剝，且被丟在坑裏（越來越低）；
他被賣到埃及去，然後又被送到地窖裏（越過越窄）；這是約瑟所走的路。他當然希望越來越升高，但是沒想到要實現這個夢，道路不是一步一步上升的，而是一步一步下降的。他不是越來越尊崇，而是越來越卑微。
夢與夜是雙生姊妹。雖然作白日夢的不乏其人，但是夢畢竟總是叫人想起夜晚。
約瑟夢中的榮耀雖然如同黎明的光，但是要達到這榮耀，卻需要經歷暗夜的煎熬。
約瑟的夢實現的過程，可以用四件衣服為代表。
第一件衣服是彩衣，是他父親所給的。但因他哥哥們的嫉妒，以致這件彩衣變成了血衣；血衣說出他被出賣，被棄絕了。同時也撕碎了他父親的心。
他被賣到埃及，作了奴隸，穿上奴衣；這是第二件衣服。
但很奇妙，約瑟的生命是一個作王的生命，把他擺在那裏都顯出是王者。當他被賣到護衛長家裏為奴，護衛長卻把家中的一切都交給他。作一個奴隸，當然是卑微、低下的，可是聖經說，主人把什麼都交給他，就在這個時候，主人的妻子竟引誘他，但他沒有失敗。（對於青年人，約瑟應該是重要的榜樣。他父親所以特別愛他，原因之一，應是他厭惡罪，常常把哥哥們的惡行告訴他父親。）這一點實在是討主喜悅的。約瑟怎樣也不肯犯罪，這點也象我們的主。（祂來到地上，完完全全是一個人，但祂沒有犯罪。）主人的妻子一直引誘他，甚至拉他的衣裳，他只得把衣裳丟下跑出去；沒有想到那婦人惱羞成怒，拿著他的衣服做證據，反咬他一口。因此，約瑟就被下到監牢裏。這件被誣為罪證的奴衣，也就是第二件的衣服，竟使他下到監牢裏去。
現在，約瑟穿上了囚衣。
這是他得榮耀過程中的第三件衣服。
耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩，把監獄裏所有的犯人都交在約瑟的手下。
甚至法老王的酒政和膳長因罪下獄，也被交給約瑟管理。他解釋酒政之夢，三天之後，酒政果然官復原職；但酒政卻不紀念他，竟忘了約瑟達兩年之久。在囚牢裏的約瑟，是他最低最低的時候。一面他被列為罪犯，另一面他被人忘恩而棄絕。
但後來，有一天法老王召見他，於是他脫下囚衣，穿的是細麻衣登上相位。
約瑟得榮耀的途徑，先是血衣（創38:31），後是奴衣（創39:16），接著是囚衣（創41:14），到了作宰相的時候，他所穿的是細麻衣（創41:42）。
這豈不就是主的道路？也是你我所當走的道路。
十字架是達到榮耀的唯一道路
不錯！我們要有異象。但異象怎樣實現呢？必須經過十字架。
光有異象而沒有十字架的工作，那一定流於幻想，不可能有事情發生；也就是說，在他身上看不見基督。
他可以有很大的工作，也可以有很偉大的運動、很龐大的組織，但讓人看不到主自己。
所以，十字架的道路是必須經過的。達到榮耀的途徑乃是卑微。藉著卑微而上升，藉著苦難而得冠冕；這是我們主的道路。
路加福音告訴我們，從黑門山到各各他，那一條道路是一步一步往下降的，但也是主被接上升的道路。
從有歷史以來，沒有一個人能一直生長，長到神面前，被神接到天上去的。當我們的主一步一步地往下降的時候，實際上祂是一步一步地往上升；當約瑟一步一步地往下降的時候，實際上他也是一步一步地往上升；經過了血衣，經過了奴衣，經過了囚衣，最後穿上了細麻衣。約瑟的夢終於實現了。
叫饑餓的得飽美食
當約瑟坐上相位的時候，全地到處都有饑荒。這時，雅各全家也缺糧。
聽說埃及地有糧食，雅各就打發他兒子們到埃及去糶糧，使全家人可以存活。
於是約瑟的十個哥哥都下到埃及糶糧去了，只有便雅憫沒有去。
（是雅各不肯放他去，因為雅各一直是會抓的，尤其現在年紀大了，更要抓住他最貼心的人。）
在此，聖經特別說：「當時治理埃及地的是約瑟，糶糧給那地眾民的就是他。」接著說：「約瑟的哥哥們來了，臉伏于地，向他下拜。」（創四十二6）你看！約瑟的夢應驗了。聖經又說：「約瑟看見他哥哥們，就認得他們。」（四十二7）
很希奇，並不是哥哥們認識弟弟，乃是弟弟認識哥哥。是被賣的認識賣他的人，而不是賣他的人認識被賣的。
這永遠是一個原則。請記得，到底有幾位弟兄姊妹是你所認識的？這可證明你是被賣的或是賣弟兄的人。這是很重要的原則。
於是約瑟想起從前所作的那兩個夢。約瑟不僅是作夢的人，而且永遠把他的夢放在心裏。
他要知道到底神要在什麼時候叫他的夢成為事實？
現在他哥哥們來糶糧，他看見神所要在他身上作的事終於達到了。雖然他經過血衣、奴衣、囚衣，雖然他道路卑微、狹窄，至終他所作的夢實現了。
愛弟兄的真意義
當你讀到這裏的時候，你要說約瑟實在是榮耀。但是有一個問題，他的哥哥們怎麼辦？
他的哥哥們曾出賣他；當然約瑟愛他哥哥們，可以赦免他們。但是一個真正成熟象約瑟這樣的人，要怎樣表現愛弟兄呢？
愛弟兄是不是連他的罪都愛了。你應當愛弟兄，但是你還得要審判弟兄身上的罪。這就如同作父母的都愛兒女，但不能愛兒女身上的跳蚤；跳蚤是要受審判的。不人能愛兒女連跳蚤都愛，也不能恨跳蚤連兒女也恨。約瑟曾被他弟兄們所賣，現在約瑟有沒有苦毒、惱恨的感覺呢？沒有，但是夠了嗎？不夠！因為這還不叫愛弟兄。愛弟兄不是說他苦害了你，你不計較就夠了，乃是要象約瑟一樣，還能弟兄相認，但對於罪仍是絕不放鬆的。哥哥們出賣了他，對他來說，是神打發他來到這裏；但從另外一面講，他哥哥們出賣他的這件事是錯的。神一定要在他們身上作工才行。然而約瑟知道，這一件事他自己不能作，他必須與神配合來作，叫他的哥哥們知所悔改，能看見這是一個罪纔可以。
今天在教會裏，我們說愛弟兄，但不是說連罪都能容忍。
教會是聖潔的，是絕對不能容忍罪的。一個已被模成基督形象的人，他知道怎樣愛弟兄。
愛弟兄不是說我受傷害了，和弟兄相認就好了。
愛是有原則的，否則說是愛弟兄，實則是害弟兄，那被「愛」的弟兄可能對罪不再有感覺。
所以請千萬記得，弟兄是主所愛的，而罪是主所恨的。
此時的約瑟已經相當成熟。聖靈給他的智慧，就象我們主的智慧一樣。看約瑟是怎樣的愛弟兄，就看見主是怎樣的愛我們。約瑟要和弟兄們相認，但先讓聖靈在他哥哥們中間作一些工作，直到工作成功了，他纔能彼此相認，這才完滿的表現了弟兄們彼此相愛的意義。
良心須被激發
我們都熟悉這一段故事。那時，約瑟立刻對哥哥們說：「你們是奸細，來窺探這地的虛實。」（創四十二9）這一下就把他們所有的話都逼出來了，「僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裏，有一個沒有了。」（13節）很希奇，連「有一個沒有了」都講了出來。聖靈的帶領真是非常的奇妙，祂不放過他們，此時藉著相認這件事，來激發他們的良心。接著約瑟說：「我才說你們是奸細，這話實在不錯！」於是把他們下在監牢裏。三天以後，告訴他們有一個要留下，其他的人可以回去。結果，就把西緬扣留下來；然後對他們說：「把你的小兄弟帶到我這裏來，如此，你們的話便有證據，你們也不至於死……。」（20節）他們只好答應。就在這時，聖靈又激發他們的良心，於是他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪。」又說：「他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」流便說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽，所以流血的罪向我們追討。」（21－22節）他們良心發現了！但他們不知道約瑟聽得出來。
約瑟聽了哥哥們這番發自良心的對話後，便轉身退去哭了一場。他是一個軟心腸的人，感情非常豐富，聖靈已在他身上作了很深的工作。他的目的不是要懲罰他的兄弟，而是要他們回頭，希望他們悔改，所以他退到後面去哭了一場。哭是表示他愛弟兄的心。他巴不得能赦免他們，但是不能放鬆他們。如果要他們弟兄真相愛相認，神還得作一些工作。所以約瑟就打發哥哥們回去，但吩咐人把他們糶糧的銀子放在他們的口袋裏。等他們回到家，發現所有的銀子都在口袋裏，就害怕起來，彼此說：「這是神向我們作什麼呢？」（28節）從銀子想到神，這不是良心的聲音麼？之後，他們向父親雅各報告到埃及糶糧的遭遇，並說下回一定要便雅憫同去，否則西緬就不可能放回來。
這消息對雅各來講，可說是雙重的打擊；一則西緬被扣留在埃及，再則竟要使便雅憫離開他。以致雅各又要用他最大的力量，如同以前與天使摔跤一樣，緊抓著便雅憫不放。但神不放鬆在雅各身上那剝奪的手。雅各不放，神有辦法。那地的饑荒越來越大，從埃及帶來的糧食也吃盡了，雅各這才順服下來，說：「但願全能的神……」（在約伯記裏所啟示的就是全能的神。意思是有奶的，全足全豐的神；特別是指著對苦難的人所啟示的那一位神。）現在雅各經過了長年的苦難，他說：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄（指西緬）和便雅憫回來；我若喪了兒子，就喪了罷！」（創四十三14）這一次雅各真的放手了。
聖經說便雅憫來了，兄弟們又向約瑟下拜（創四十三26）。
實在說來，約瑟的第一個夢到這時纔是真正的實現了。因為第一次只有十個人向他下拜，而他的夢是十一個禾捆向他下拜；
到便雅憫來了，才算真正應驗。所以我們讀聖經時，一定要仔細。
約瑟和便雅憫見了面，聖經說：「約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裏，哭了一場。」（創四十三30）這一段記載非常動人。他們詫異，約瑟竟能按著他們長幼的次序安排吃飯的座位。等到約瑟派人追上他們，並在便雅憫的口袋裏搜出銀盃，這時他們的反應就不僅止於詫異了。他們第一次回去時，發現糶糧的銀子又回到自己口袋裏時，就都恐懼戰兢的說：「神向我們作什麼呢？」從前他們做事從來不自問的，心硬到一個地步從來不問該不該，現在他們的良心經過聖靈的工作，能問說：「這是神向我們作什麼呢。」有進步了！但這一次聖靈摸得更深，他們更是戰兢了。
必須徹底悔改
這回猶大起來說話了。他的話中有一句說：「神已經查出僕人的罪孽了！」（創四十四16）你知道當初出主意把約瑟賣到埃及的就是猶大。那回他說：「……有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人。」（創卅七26－27）你看！居然能從自己弟兄身上得著好處，這真是不可思議！然而象這樣的事，在今天的教會中仍然比比皆是！放眼望去，在神兒女中間，有人的的確確象猶大一樣，說：「光這樣，我們有些什麼好處呢？」要在弟兄們身上得著一些益處，無論是屬靈的或是屬物質的。這樣，就把約瑟（弟兄）賣掉！所以聖靈一直要等猶大完全悔改了，這才表示十個兄弟全都悔改了。
且能體念父親的心
猶大的良心終於發現了。這時約瑟不只激發出他們愛弟兄的心來，而且也激發出他們愛父親的心。當初猶大他們拿血衣給父親看的時候，他們手裏一共拿了廿舍客勒銀子。每人只分得兩舍客勒銀子的好處，卻將父親的心撕碎了；弟兄固然被踩在腳底下，最傷心的卻是自己的父親。許多時候，神的兒女中間產生分裂，這不光是撕裂了弟兄們的心，更是撕裂了父親的心。
今日許多人喊著合一的口號，卻作了分裂的工作；要記得，真正傷心的還不只是弟兄姊妹，真正傷心的是父神。
祂說：「撕碎了！撕碎了！」只為著廿舍客勒銀子而分裂了。他們只看見銀子的閃亮，卻看不見父親的淚光。
所以約瑟為要贏得猶大，為要贏得所有的弟兄，他必須與聖靈合作，激發出猶大愛弟兄們的心和愛他父親的心。
創世記44:18猶大所說的話，我們看見他完全改變了。
他現在知道「我父親的命與童子的命相連」（30節）；他也懂得父親說「撕碎了！撕碎了！」（創卅33）是代表什麼。最後猶大終於挺身要替便雅憫作奴隸，說「……恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（創四十四34）夠了！夠了！這時約瑟再也不能聽下去，情不自禁地吩咐一聲：「人都要離開我出去！」就放聲大哭，與弟兄相認。
是神差我先你們而來的
約瑟對他弟兄們說：「不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」「這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。」（創四十五5－8）然後他安慰他們，他裏面沒有恨只有愛，這叫作彼此相愛、彼此相認。一個被模成神兒子形象的人，纔能愛弟兄；他也能給聖靈機會，把弟兄之間的感覺帶出來，把愛弟兄的心和愛神的心帶出來。什麼時候神的兒女彼此相認，什麼時候就是模成神兒子的形象。求主恩待我們！
從預表看，這段故事乃是指有一天我們的主回來時，那些把主釘在十字架上，棄絕主的猶太人（十個哥哥所代表的），他們的心要與父親的心相連，他們覺得得罪神了。那時有哀哭的聲音，那就是猶太人悔改的哭聲；結果，猶太人全家都要得救。到那時，主耶穌要和猶太的弟兄們相認，要和他們在一起抱頭痛哭，主要對他們說：「你們不要以為說把我賣了，把我釘十字架——固然是你們把我釘十字架，卻是神差我作你們的救主，在十架上完成了救贖的工作。」
為要成就今日的光景
雅各死了以後，他哥哥們以為約瑟要秋後算帳。約瑟聽見他們的話就哭了，因為他被誤會了。他安慰哥哥們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20）今日的光景是什麼？乃是模成神兒子的形象，乃是弟兄相認的光景。
這個見證不光是約瑟個人的，這個見證也應是團體的。所以，無論在臺北、高雄，在紐約或世界任何地方，神的兒女雖曾因不同的理由而彼此相咬相吞，相信經過聖靈的變化和雕刻，必能再彼此相認、彼此相愛。當然，我們不能包容到一個地步，連罪都可以不必對付。但相信聖靈要繼續工作，象在約瑟哥哥們身上的工作一樣，直到有一天所有神的兒女們都要痛哭流涕地說：「我們傷了父親的心！」那時，我們就能作合一的見證。這彼此相愛的見證，不是指在天上的，在天上當然是彼此相愛的，但這見證要在地上完成。這是約瑟的故事所提示我們的。這也是聖經中的夜景的最後一幕。這樣我們就知道，有晚上有早晨，是第一日；有晚上有早晨，是第二日……。到最後一天，神就安息了；因為神的夢實現了，是在約瑟身上實現的。當我們被模成神兒子形象的時候，那就是神安息的時候。
禱告：
主阿！我們再次把這些話交在禰手裏，求禰藉著這些話繼續作工，也求禰祝福那廣傳出去的信息，叫許多禰的兒女因著禰的話能夠回來，回到禰旨意的中心。
主阿！當我們相咬相吞叫父神的心傷痛的時候，何等願意禰在我們身上興起約瑟來，有一個夢象禰自己的夢一樣，把我們模成神兒子的形象，好叫我們弟兄能彼此相認、彼此相愛，好帶進禰自己的見證！
我們相信在人不能，在禰凡事都能。主阿！我們求禰保守這些話；如果合乎禰使用，就求禰讓這些話出去作禰所要作的工作。但願這些話能叫更多的人起來愛禰，更多的人被模成神兒子的形象。垂聽我們的禱告，靠主耶穌基督可愛的名。阿們！
── 陳希曾《聖經中的夜景》
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